主講：老教授
時間：2015年12月18日
地點：香港機場亞洲博覽館
尊敬的主法和尚、各位法師、各位嘉賓、各位大德同修：大家好!
今天是我們「二零一五年冬至祭祖護國息災超薦繫念法會」的第一天，很高興看到大家一起來共襄盛舉!我們每年舉行三次祭祖法會，目的是提倡孝道，緬懷祖德，承傳傳統文化。傳統文化的承傳是大事!如果傳統文化斷了，那是中國人的悲哀，民族也不會長久。傳統文化的延續需要傳人，誰來繼承傳統文化呢?繼承傳統文化是政府的責任，中國歷代把傳統文化的承傳都擺在第一位。清朝滅亡後最後這一百年，傳統文化的承傳亂了，大家疏忽了，造成今天社會的動亂。所以承傳傳統文化是現代中國人的頭等大事。
「四書」的重要性
承傳傳統文化首先必須落實儒釋道的三個根，也就是《弟子規》、《太上感應篇》和《十善業道》，這是德行的根本。在這個基礎上，進一步要學習儒釋道的代表著作：儒家的代表是「四書」;佛家的代表是《無量壽經》(就是中本《華嚴經》)、道家的代表是《老子道德經》。在這裡面，今天我們要特別介紹「四書」。世界上真正有學問的人，知道中國文化的可貴，知道孔孟學說與大乘佛法可以救天下，可惜今天中國人自己卻不曉得。「四書」在從前是中國人必讀之書。以前中國社會的道德標準是以儒家的「四書五經」為標準，所思所做不能超越這個標準的範圍。現在，這個範圍打破了，換句話說，現在沒有原則、沒有標準，這個不得了!違背倫常的異端邪說都出現了。所以今天特別應該倡導大家都來學習「四書」。
「四書」是儒家的總綱領，千經萬論都離不開這個總綱領;就像《華嚴經》是佛家的總綱領，千經萬論也都不離開《華嚴經》一樣。對學佛人而言，「四書」也是修學大乘佛法的重要基礎。對學道的人而言，「四書」也非常重要。
修學大乘佛法必須以小乘為基礎;不扎小乘的根，大乘就沒有分。但是到了唐朝中葉以後，中國祖師大德不依小乘學了，他們用儒跟道代替小乘。儒跟道是中國本土的學術，我們修學起來非常方便。結果很成功，這一千三百年來，大乘八個宗世世代代都有祖師大德出現。
儒家的「四書」的確是大乘法;以「四書」為基礎，直接修學大乘，就沒有障礙，容易得到成就。現在痲煩來了，修學大乘佛法的人，不但不讀小乘經典，連「四書五經」也放棄了，就想直接在大乘經典上下功夫。結果當然有許多障礙，用的功力很多，費的時間很長，卻得不到應有的效果。所以今天學佛的同學，應當多念「四書」。我們一面修學大乘，一面用儒家道家來補課，這樣決定有好處，可以相輔相成。
中國從前的讀書人，至少都能背誦「四書」，這是最低的底線;不但要背誦，而且要講解;不但要講解，而且同學之間要互相切磋琢磨、研究討論。研究討論當中，理、事愈來愈明白、愈來愈清晰，自己對於一切法的想法、看法、做法自自然然就有一個標準。古人所謂「讀書志在聖賢」，讀書的目的是變化氣質，成聖成賢;學佛更不必說，我們學佛的志願是要作佛，佛是大聖;我們求生西方極樂世界，就是去作佛的。有了成聖成賢的志願，必須得落實「四書」的道德標準，才能夠實現這個願望。
「四書」的編排特色
「四書」是《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》的合稱。《論語》跟《孟子》原來是獨立的，「大學」跟「中庸」是《禮記》裡面的兩篇，宋朝朱熹把這四種合成一部書，稱之為「四書」。從宋朝一直到清朝，這部書都非常盛行，成為讀書人必讀之書，政府選拔人才考試也一定要考這部書。
朱熹編「四書」的這個靈感，我猜想是從《華嚴經》上得來的，我們知道朱夫子當年在世，讀了不少佛經。《華嚴經》是佛教的圓滿法門，方東美先生告訴我，《華嚴經》是佛學概論，是總綱領，所有一切經都是從它分出來的細節。華嚴有圓滿的理論，有精密的方法，後面還有表演，善財童子五十三參是表演，就是把華嚴的理論和方法做出來給我們看。「四書」就有這個味道：《中庸》是理論;《大學》是方法;《論語》是孔子表演，他把《中庸》跟《大學》做到了，落實在生活，落實在家庭，落實在事業，他統統做到了;《孟子》也是一個表演，是孟子表演。所以《論語》是聖人在表演，《孟子》是賢人在表演;聖人怎麼落實，賢人怎麼落實，「四書」講絕了，學習傳統文化可不能把這部書給忘掉。所以儒釋道三個根扎穩之後，第一部要學的是什麼?就是「四書」。這就是你真正把路找到了，這是成聖成賢的道路。
《大學》開篇簡介
「四書」開篇的幾句話都是最關鍵的話，是全篇的宗旨，就是所謂「開宗明義」：文章一開始就講明主要的意思。《大學》開宗明義就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」提出了人性本善，這就是傳統文化教育的宗旨。《大學》所講的「明德」，就是《三字經》上所說的「人之初，性本善」，也是佛法所講的「自性」。所以「明德」是「體」，是哲學裡面所講的本體。「親民」是「相」，是現象。「親民」的「親」是親愛，「民」是大眾，親民的意思就是博愛大眾，在佛法裡面講就是慈悲。「止於至善」是「用」，是作用，這個作用是究竟方便，達到圓滿;達到圓滿才叫至善。「明明德、親民、止於至善」這三句話把大道的體、相、用都說明白了，跟大乘佛法都能相通。
現在人們的情況怎麼樣?現在我們的「明德」不明了。所以老祖宗的聰明，在「明德」上頭加了一個「明」字。這個「明」字是個動詞，希望把我們的明德恢復光明;這是教育的目的，要恢復明德。以佛法來說，這是屬於「自利」，就是我們自己要成就德行，成就學問。恢復明德的方法就是要斷煩惱;如果煩惱不斷，明德就沒有辦法恢復，所以這是講自利。自利之後一定要「利他」，「親民」是利他，幫助眾生恢復自性的明德。在大乘經教裡面，佛常講「自度度人」，「明明德」是自度，「親民」是度人，然後才能「止於至善」，達到善的極處，究竟圓滿。誰做到了止於至善?孔子做到了，孟子做到了，都是止於至善的好榜樣。以上是《大學》的總綱領。
綱領說出來之後，就要講方法：如何才能做到明明德、親民、止於至善呢?第一個要「知止」，也就是說，在這一生當中，你要有個目標;這個目標就是你所止之處。每個人的人生目標不同，但是這裡頭有個原則：無論從事哪一種行業，一定要專、要精，這就是「知止」。你學的東西不能學太多，不能學太雜;學得太多、太雜，就不能成就。「知止而後有定」：目標確立之後，心就有固定的方向，不會漫無目標地朝三暮四。「定而後能靜」：方向確定之後，你才能靜得下來。「靜而後能安」：靜下來之後，你的心就安定了。「安而後能慮」：心安之後，智慧就生起來了。有定、有靜、有安，這個心就生智慧，不生煩惱。「慮而後能得」：智慧開了之後，你就得到了成就。這個「得」是得什麼?得「明明德」、得「親民」、得「止於至善」，這些境界你就能得到。
綱領和方法都知道了，修行要從什麼地方下手呢?從「格物」下手;無論是世法、是佛法，都是同樣的道理。「物」是什麼?物是欲望、物慾、欲望。世間人常講「欲海難填」，你只要有欲望，就不能知止。「格」是格鬥，就跟打仗一樣。跟誰打仗?跟自己的欲望打仗，要把自己的欲望打敗、克服住。欲望是什麼?貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受。我常講的這十六個字就是欲望的範圍，凡人的欲望是無止境的。
佛跟儒的修學道理是相通的。佛法修學從哪裡下手?從破「煩惱障」下手，然後破「所知障」。你看菩薩的「四弘誓願」，第一個教你發願、度眾生的大願「眾生無邊誓願度」。你要度眾生之前，先要度自己，那就是明明德。從哪裡下手呢?從第二願下手「煩惱無盡誓願斷」，從這下手，「格物」就是斷煩惱，破「煩惱障」。其次才是「法門無量誓願學」，這是破「所知障」。我們的障礙有兩大類：煩惱障和所知障，先破煩惱，後破所知;「格物」是破煩惱障，「致知」是破所知障。這兩種障礙去掉之後，你的意才誠，心才正。然後就能修身、齊家、治國、平天下，效果就出來了。無論是學佛、學儒，天天都不能夠離開儒、佛。學儒，天天不能離開孔子;學佛，天天不能離開釋迦牟尼佛。怎樣才能不離開呢?讀經就不離開了。佛經是佛陀的教誨，「四書」是孔、孟的教誨。我們天天讀經，就是天天跟他們在一起，天天聽他們的教誨，天天向他們學習。希望有生之年能夠學得跟他們一模一樣，那就成功了。佛陀出現在世間，究竟目的何在?經云：「令一切眾生離苦得樂。」所以真能離一切苦，得究竟樂者，這才叫真學佛。釋迦佛一生的行誼與孔子無二，他們達到至善，我們也希望能夠達到至善。
《中庸》開篇的簡介
《中庸》開宗明義講「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。這些話講得很深!。什麼叫「天命」，什麼叫「性」?這裡所說的就是宇宙人生的真相。真相是什麼?在《華嚴經》裡講得好，「唯心所現，唯識所變」。這個「心」就是我們每個眾生本有的真心，本有的真心就叫「天命」，「天」就是自然的、固有的意思。我們現前一念心性，這個真心本性，是遍法界的，充滿整個宇宙，不生不滅，無有動搖，所謂「豎窮三際，橫遍十方」。「三際」是說時間，過去、現在、未來;「十方」是講空間。在無始無終的時間和無邊際的空間裡面，心性沒有一處不遍滿。六祖惠能大師用五句話來形容這個真心本性，他說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這就是《中庸》裡面講的「性」。
「率性之謂道」，「率」是順從、是講眾生有感自性、自性就能有應，眾生有感、自性有應。自性的大用就是能知、能覺，見聞覺知，所以「感而遂通」，有感就有應。這個感應，佛法裡面稱之為「因果」。這個「感」是什麼?起心動念是「感」;「應」呢?境界現前就是「應」。因果、感應相續循環這種理，叫做「道」。那麼，就因果來說，善因感善果，惡因感惡報，這是絲毫不爽，一點也不會差錯的。這是怎麼來的?本來就是這樣的，自然而然，這叫「道」。如是因就得如是果。
「修道之謂教」，明了因果法則，你依循著因果而修，斷惡修善，種善因得善果，最後你的果才能圓滿。種圓滿的因就有圓滿的果，這種修德跟自性的性德圓融成一體，所謂「性修不二」，這叫聖人之「教」，聖人的教誨。《中庸》講的理極為廣深，教導我們依照自性之道而行中和。所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」，能夠行中和之道，天地萬物就會處在自然和諧的狀態。《中庸》所講的道理是「四書」所依據的基本原理。不僅是「四書」，乃至整個聖賢教育，都是以這種「吾人本善之本性」為體的。從這裡可以看到，儒家的學問跟佛家所說的明心見性，都不外乎是讓我們恢復、回歸自己本有的明德、佛性而已。
如何開始修道呢?印光大師有一段話說：「其下手最親切處，在於格物慎獨、克己復禮、主敬存誠。」這八個字重要!「格物」就是格除物慾、戰勝物慾，「慎獨」是自己一人獨處的時候也不會放肆、也不肯不隨便，還是認真地格除自己內心的欲望，期望達到至善。這種慎獨的功夫很重要，能夠慎獨才會有誠意正心。「克己復禮」：「克己」是克服自己的習氣、毛病，把自己的惡行、惡語、惡念格除乾淨;「復禮」是遵循古聖先賢的教誨。這些教誨不是古聖先賢故意弄出來、製造出來禁錮我們、規範我們的。這些教誨都是講我們心性中本有的性德，只是我們現在不能恢復性德，也就是不能明明德，就不得不先依靠聖賢教誨來修行;等到有一天能夠恢復明德，那你所做的無一不跟聖賢教誨相應。那時候聖賢教誨就沒用處了。為什麼?全是自己的心行。「主敬存誠」，就是心中要有誠敬，「誠敬」兩個字，一分一秒都不能夠失掉。聖賢學問從誠敬下手。
《論語》開篇簡介
《論語》裡頭第一句話，孔老夫子說：「學而時習之，不亦說乎?」這是講學習聖賢教育的喜悅。古人讀書是享受，讀書最快樂!現在人讀書多苦，是個苦差事。為什麼古人讀書是樂事?因為古人讀書明理之後能夠變化氣質。宇宙人生、過去未來他都明白了;不但是明白，而且把他所讀的書變成自己的思想見解、生活行為，他當然快樂!佛法亦復如是，把我們所修學的經論統統變成自己實際的生活行為，這就快樂，這才有法喜。如果經典是經典，生活是生活，根本不相干，這裡面怎能產生法喜?這是不可能的。所以所學的佛法一定要把它消化;所謂「消化」，就是把它變成自己的理念、自己的見解、自己的生活行為;「化」就是變化，要變化自己的氣質，這個很重要。
「學而時習之，不亦說乎?」「習」就是把你所學的套用在生活上，變成自己的生活習慣，這樣就會有法喜。「說」字同「悅」，古時候，這兩個字不分，也就是我們講的「法喜」。「法喜」是對身心最好的滋養，能使人健康長壽，不病不老。「法喜」是修法相應時，自然而產生的一種「喜悅」;這個喜悅與外面境界的刺激無關。我們一般講「苦樂」，樂跟苦是相對的，都是受外面刺激而生的：順自己的意思，樂欲就現前;違背自己的意思，就感到痛苦，苦惱就現前。「法喜」不必依賴外面境界的刺激，它是從內心裏面自然流露出來的。法喜當然也有淺深不同，隨著你的功夫修養加深，隨著你的境界提升，法喜的程度都不相同。法喜並不是學佛才有，世間法裡面也有。為什麼?因為心清淨的時候就有法喜。這種從內心湧出來的喜悅能夠達到很深，所以佛法裡面常講「法喜充滿」。
第二句也很重要，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。「朋」是志同道合的同學或朋友，經常不斷的有同學在一起互相切磋琢磨，就不容易退轉。我們很難常常跟老師在一起，跟同學就可以常常在一起。跟老師不太好意思辯論，有時縱然不認同老師所說的話，也不敢爭辯;跟同學就可以辯論，那就無所謂。所以要想道業成就，同學比什麼都重要。老師只是指路，所謂「一日為師」，指出一條明路給你走;但是路很長，必須你自己去走。如果只是一個人走，很孤單;如果有幾個志同道合的同學，則可以結伴同行，互相激勵。
菩提道上也不例外，一定要有同參道友，至少一個星期有一次聚會。借不到道場的話，在自己家裡也行，每星期聚會一次，研究討論佛法。這個星期在張三家，下個星期在李四家。在家裡研究討論還有其他的好處：如果你有家人不信佛，平常討厭你們學佛，但是看到你的朋友來了，當然不好意思得罪朋友。你們在高談闊論佛法的時候，他在一旁聽到了，可能會覺得佛法有道理，這就把家人也度了。如此，單靠自己度不了家人，找一些同學來度家人。家裡人都度了，漸漸地鄰居也會得度，這是自利利他。所以學佛不能一個人孤孤單單在那裡學，閉門造車，那很痛苦，法喜生不起來。所以《論語》你看，把這兩句話擺在最前面，用意非常深!這是講初發心，如何保持法喜，保持精進不懈。
《孟子》開篇簡介
《孟子》第一篇是孟子去見梁惠王，梁惠王見到了，頭一句問他話，就問：「先生，你到我的國家來，能夠帶給我們什麼樣的好處、利益?」孟子回答得很好：「王何必曰利?亦有仁義而已矣。」孟子主張力行仁義，不願意談論利益。講到最後，結論是：「上下交征利而國危矣!」「上」是君王，「下」是百姓，從上到下都在追求功利，這個國家就很危險了!諸位想想，一個家庭裡面，如果夫妻、父子、兒女都在互相競爭利益，這個家庭還成一個家嗎?那就不成為一個家了。如果一個國，上下都在競爭利益，這個社會還會安寧嗎!今天最大的痲煩在哪裡?全世界的教育都是教人競爭，而且是不擇手段的競爭!你說這怎麼辦?大家不講道義，只著重在功利：有利就是朋友，沒有利就是敵人;有利就連手，沒有利就消滅對方，這是禍患無窮的做法!今天不只是「上下交征利而國危矣」，而是舉世之人都在競爭財利，舉世危矣!如果只是一個國家遭受危難，還有別的國家在，我們還可以移民，還可以避免。今天是全世界都遭受危難，你說這個事情多麼可怕!
我們看到美國小學生、中學生犯罪的記錄，真的很驚人!美國是個科學文明發達的國家，他們經常有調查統計數字公布，世界上其他國家地區，都有這種類似的情形，但是沒有數字報導，不知道其嚴重性到了什麼程度。其實我們可以想像得到，這個問題已經非常非常的嚴重了!為什麼事情會演變成這樣?因為疏忽了人文教育，大家不再講仁義道德了，兒童從小就教競爭;好像不競爭，人就活不下去，要想活下去，一定要競爭。這種功利主義的思想已經深植青少年的內心，這樣發展下去，實在非常可怕!
要挽回這個劫運，一定要從人心開始，所以孟子強調，一定要講仁義道德。那就是把教育擺在第一位，這個教育是倫理教育、道德教育、因果教育和聖賢教育。推行這四種普世教育，這個世界才有救。
結語：承傳傳統文化必讀「四書」
由上述的簡介可知，「四書」包含的內容極其廣泛、深刻，是中華傳統文化精華的精華，其重要性非比尋常，稱之為中國人的「聖經」亦不為過。
宋太祖趙匡胤的宰相趙普說：「半部《論語》治天下。」半部《論語》就能治理天下，何況是「四書」!「四書」不但對古代社會做出了重大貢獻，對現代社會也具有積極指導的意義和重要參考的價值，能使個人身心安樂，家庭美滿，事業順利成功，社會安定和諧，國家富強康樂，世界永續和平。
今天我們發大心承傳傳統文化，正如宋朝大儒張載所說的：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」要達成這樣偉大的使命，就必須要學習「四書」，認真落實。如果今天中國人能夠普遍運用「四書」以及大乘的智慧，那麼中華民族的偉大復興必然能夠早日實現，中國夢必然圓滿。
最後，祝福大家身心健康，吉祥如意!祝福國家風調雨順、富強康樂!祝福世界安定和平、永續大同!謝謝大家!