請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一七0頁：
鈔【又離心名自覺，離色名覺他，俱離名覺滿，亦三覺義。】
這是解釋「佛」這個字，這個字裡面含很多的意思。這一句涉及到很深的教義，如果對教義沒有相當的修養，聽起來恐怕不太容易聽明白，我在此地用最簡單的方式，再給諸位說明，什麼叫做色?什麼叫做心?
『心』，簡單的講，就是分別執著妄想。離一切分別執著妄想，這叫做『自覺』。我這個講法好懂，決定不違背教義，要在教義講心意識、講唯識，講了半天，大家聽了如墮五里霧中，搞不清楚的。什麼叫做『離色』?色就是外面的境界，不著相就是離色，並不是說把外面色相都不要了，那是不可能的，做不到的，心裏面不著，就是不被外面色相所染著，這就叫離色，這就『覺他』。
為什麼叫覺他?不著相，簡單的講就是放下，把外面境界財色名食睡、名聞利養，他真正能看得破放得下，這叫離色。諸位想想，如果你不把外面色相真正看破，你怎麼能放下?你把外面色相看破了，就是覺他。知道這一切萬法，就像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，所以你才放下，「一切有為法，如夢幻泡影」，你才不被它染著。真正就對外面境界相徹底了解，徹底了解一定不執著，一定放下了，這叫覺他。自覺覺他統統圓滿，這叫『覺滿』。此地這個三覺義，也跟前面意思差不多。
有一些人自覺，不能覺他;有一些覺他，不能自覺。譬如小乘人自覺不能覺他，小乘人自己確實分別執著妄想沒有了，但是外面境界沒看破，這就是有自覺沒有覺他。權教菩薩有覺他，不自覺，外面境界雖然看破，裡面的煩惱見解還放不下，知見還放不下，外面境界這名聞利養、五欲六塵，確實他非常淡薄，他放下了，可是他有一種成見放不下，那就是不自覺，這在我們一般初學的往往這種現象很顯著。我們以學佛法來說，先入為主，他放不下，非常執著，這也是業障，障礙一生的成就。
我們講席當中常常提醒同修，這個好光景不多，生活安定，社會還能過得去，平平安安的，這個不容易，一定要好好的把握住。尤其在這些年，我們看到整個世界局勢，人心確實有這個跡象，是大災難之前的一種預兆，這個跡象很不好，所以我們要格外的努力。這個努力的方向就是要自覺覺他，內能夠把煩惱放下，外面把世緣儘量的減少，所謂隨緣而不攀緣，多一事不如少一事，少一事不如無事，人家也許看到我們這很消極，這個不妨礙，他說我消極，我就消極，咱們好好的把這個時間拿來念佛。等我們這個佛念好了，縱然災難來了，我們有好的去處，我們不受這個災難，那個時候才曉得，我們的消極的確有很多好處。所以說對於世緣要消極，對於念佛要積極。
再跟諸位說，對於研究大乘經論我們都要消極，為什麼?經論雖然很好，很多!來不及了，我們統統把它放下。我們念經只念《阿彌陀經》、只念《無量壽經》就好，你們不知道這念經的好處，《觀經》裡面教給我們「讀誦大乘」，《觀經》裡面講三種福報，三種福報裡面第三條就是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是無量無邊的福報。讀誦大乘，讀什麼?就讀《無量壽經》，讀《彌陀經》或者讀《彌陀經》的註解，都好。你每天去念一個鐘點，這個利益非常之大，念一個鐘點就等於把西方極樂世界那個影片在你心裏面放映一次。天天放映，到以後不知不覺你的心裡全是西方極樂世界的境界，不知不覺就養成，這個養成這就是《楞嚴經》講的「憶佛」，我們常常想佛，口裡面念佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是不可思議的功德。所以別的經不必念了，為什麼?來不及了。
我覺得好光景，我們現在要跟自己訂時間表，七年，七年決定能念到功夫成片，一心不亂，換句話說，決定能自在往生。往生不要害病，像古來的大德，站著走、坐著走，談笑當中我走了，這多自在!做得到嗎?給諸位說，人人做得到，就怕你不肯做。你也許會懷疑，很多出家人念了一輩子佛，到最後還生病、還很痛苦的走，我怎麼能做得到?你不曉得，那些出家人念一輩子佛，他內外都沒有放下，所以他才生病，他才痛苦。你統統都放下了，還有什麼病苦?沒有了，業障就全消了。有一樁放不下，那就是業障，你該受什麼樣的果報還得要受。所以，放下好!
鈔【又雲智者，智即覺義，無不知者。】
「佛」這個字，有『智者』的意思;覺者、智者。『智即覺義』，智是體，覺是用。換句話說，真如本性本來就具足無量的智慧，智慧起作用就叫做覺，對自己就叫自覺，對別人就叫覺他，就是這麼回事情。我們現在迷了自性，智慧沒有了，把智慧變成世間的聰明才智，佛法裡面講「世智辯聰」，世間的聰明智慧辯才。這是迷了之後，真智慧變成世俗的智慧，變成世智。世間智慧起作用，就免不了有煩惱，分別執著計較，搞這一套。不像如來與大菩薩真正的智慧，他們沒有煩惱，不生煩惱。
『無不知者』，般若無知，無所不知。「無知」就是講真正的智慧。我們今天恰恰相反，我們是有知，因為有知就有所不知，這個虧吃大了。富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教，眾生起了無明，他就問：無明是什麼原因起來的?佛解釋得非常好，四個字，「知見立知，是無明本」，這就是無明的根本，無明就是這麼生的。這句話是什麼意思?你在無知裡面建立一個有知，這個有知就錯了。
有知就是無明，無知是本性，你聽了我這個話，千萬不要錯解了，你要把這個話記住了，「無知就是智慧」，好了，我現在去當白痴去了，那是不是智慧呢?那就錯了，你完全錯了。這絕對不是我們凡夫的境界，不但不是凡夫境界，也不是二乘人、權教菩薩的境界，換句話說，我們在此地姑妄言之，你也就姑妄聽之。如果想達到這個境界，我教你一個方法，老實念佛，念到理一心不亂，這個境界就現前了。理一心是圓教初住以上的菩薩，你才能真正證實，否則的話，你回家打妄想，怎麼打妄想也是無明，也是邪知邪見。《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，無知是般若的本體，無所不知是它起作用，它不起作用的時候是無知，起作用的時候無所不知。
鈔【智論雲。】
『智論』就是《大智度論》，有這麼幾句話節錄在此地。
鈔【知一切眾生數非數，常非常等，是智無不知，所謂得一切種智是也，即覺滿義也。】
『知一切眾生數非數』，數是數量，這個字包含的範圍非常廣泛，如果拿數目字來說，就是盡虛空遍法界這些眾生的數目。這誰曉得?佛曉得，大菩薩們曉得。佛曉得，為什麼?他見性了。真如本性裡面有這種本能的智慧，他也不必計算，也不必思考，就像電腦一樣，你這一按鈕，數字就出來了，奇妙得不得了，確實是如此。只要人家一問，這數字立刻就答出來，不必通過思考的，也無需要去觀察的，本性裡頭的本能就是這樣的不可思議。
另外這個數也可以講數術。眾生在迷都有數，因為有數，所以人家能算得出你的命，如果沒有數的話，他怎麼能算得出來?這個算命的確是根據很高深的數學，《易經》是在講數學。現在宇宙之間許多星球，是從數學上推斷去找，發現的。所以個人這一生有數，生生世世都落在數量裡頭。我們大宇宙也有數，都能推測得出來。所以許多預言，幾千年前的預言，它很正確，為什麼幾千年這個推算這么正確?這裡頭就有個數量在。
什麼人能逃出這個數量?《了凡四訓》裡，雲谷禪師就說過，大修行人，那個數量就拘束不了他，你去找那個算命的就不靈，就算不準，為什麼?他已經超越數量。一般普通人，凡是被命運所拘束的，像袁了凡那樣的人，我念《了凡四訓》，我認為袁了凡是個標準的凡夫。我們是凡夫，連標準都夠不上，他是個標準的凡夫。但是他以後遇到雲谷禪師，他能夠改造命運，能夠創造命運，可見得命運是有，風水也是有，但是改變要從心裡改變，境隨心轉，數也是從心才能夠把它解開的。所以這個數含義很多，含義也很深。
『常非常等』，這一切法哪些是常住的?哪些是無常的?譬如在我們眾生的分上說，我們的真性是常，一切眾生皆有佛性，佛性是常。我們這個肉體是無常的，肉體有生老病死、有成住壞空，我們的精神是真常的。現代的話，叫精神、物質。這個身體是物質，它是有聚有散，而我們的精神實在講，不來不去，這在佛法里稱之為佛性，稱之為本性，或者稱之為真心，經上這個名詞總有幾十種之多，都是說這樁事實。所以哪些是常?哪些是無常?「等」這是省略，底下還有許許多多，都是講的這個宇宙人生的原理原則。
『是智無不知』，智慧起作用，無所不知，這就叫做『一切種智』，一切種智是如來的智慧，是圓滿的智慧。「一切智」就是知空，知體不知用叫一切智;「道種智」是知用也知體，這是菩薩的智慧;到「一切種智」，就是這兩種智慧都圓滿，這是如來果地上的智慧。稱之為一切種智，這就是智慧圓滿的意思。
鈔【十號者，萬德世尊，舉莫能盡。略而言之，如來至佛，共有十號。十號之中，佛當其一。具茲十德，世出世間之所宗主，故名世尊。】
如來的『十號』，這十種號是通稱，任何一尊佛他都具這十個號。這十個號是佛的智慧德能上建立的。十號當中，這裡只舉兩條，舉了一個『如來』，舉了一個『佛』。十號是佛學常識，我們簡單的講一講。
第一個是「如來」。如來這兩個字的解釋也有很多種，最常見的解釋就是：「今佛如同古佛之再來，這叫如來」。佛跟佛的智慧德能都一樣的。今佛如古佛之再來，這個完全從事上說的。從理上講，《金剛經》上解釋得很好，「如來者，無所從來，亦無所去」，這就像《般若》、《中觀》裡面講的「不來不去」，這是如來的意思。還有一個意思解釋得非常好，「如來者，諸法如義」，這個解釋就是如來為什麼稱之為如來，把這個道理給我們說出來，他是親身證得這個境界，「一切法皆如」。一切法是相，如什麼?如其性，性相一如，這叫如來。所以說諸法如義。可是這樣說法，同修們可能很難體會。我們拿作夢來作比喻，作夢，忽然你一下醒過來，你去想一想整個夢境，夢境就是諸法，能變現夢境的那個心就把它比喻作自性，你想想夢中所有的境界是不是都是你那個心變現的?如果你覺悟了，夢中所有的境界都是我的心!心就是夢境，夢境就是心，「心外無夢，夢外無心」，心夢一如，這就是諸法如義。
你從這個地方去想，我們今天盡虛空遍法界，這森羅萬象都是我們真如本性現出來的相分。你說明心見性，性在哪裡?沒有一法不是性!就好像我們作夢，忽然在夢中想起來，心在哪裡?夢中哪一法不是心!全是你的自性。所以經上常講：「全妄即真，全真即妄」，真是什麼?能變的心，妄是所變的夢境，真跟妄是一不是二。明白這個事實，真妄不二，性相一如，這就是《金剛經》上解釋的諸法如義。你到了這個境界，就可以稱如來。所以，如來的德號從這個地方建立的。我們沒有到這個境界，不能稱如來，到這個境界則稱如來。稱如來就是證得法身，法身是一切法就是自己身，像剛才舉的夢境一樣，忽然覺得我在作夢了，夢中所有一切境界全是自己，夢中有你自己的身體是自己，夢裡那些別人還是你自己，是你自己心變現的，不是那個人從外面跑到你夢境裡，沒這個事情。夢中山河大地還是自己，沒有一樣不是自己，才曉得盡虛空遍法界統統是自己，這就叫證得清淨法身，承認一切諸法確確實實是自己。我們肉身有生有滅，法身不生不滅。不止精神不滅、物質不滅，法身不生不滅，你把我這些話要是聽懂了，細細體會，雖然你不能證得法身，什麼叫法身你多少會有個概念。這是「如來」兩個字的意思。
第二個德號是「應供」，就是應該接受大眾的供養。為什麼應該接受大眾供養?佛是一切眾生無上的福田。我們到哪裡去種福?供養佛的福報最大。現在佛又不在世，我們想修福，怎麼辦?我們到哪裡去供養?供養這些出家法師，出家法師固然是有真正的佛弟子，也有妖魔鬼怪，你要是供養錯了，好像你那個種子種到石頭上，種到沙土上，不但不會生芽，連這個種子下去也壞掉了。所以種福田不容易。可是我告訴諸位，佛雖然不在世，佛的法身舍利住在世間，你供養它等於供養佛無二無別，法身舍利是什麼?經典，你供養它。怎麼供養它?你每天讀誦經典，過去人寫經，現在我們印經，這就是供養佛，使他的法身舍利常住世間，永不毀滅。尤其是《彌陀經》，《彌陀經》跟《無量壽經》是同部的，一個叫大本，一個叫小本，說《無量壽經》、說《彌陀經》完全一樣。佛在《法滅盡經》裡面說過，將來佛法會滅盡，第一個滅的是《楞嚴經》，最後滅的是《彌陀經》。所有一切經都滅盡了，《彌陀經》跟《無量壽經》還要留在世間一百年，所以這個經真正是三根普被，利鈍全收。遇不到它的人，沒福，遇到它的人依教修行，沒有不一生成就的。所以說當生成就的佛法，只有這個法門，我們讀誦這個經典，弘揚這個經典，流通這個經典，就是供養佛陀。所以第二個名號叫應供，他是九法界眾生真正的福田。
第三個德號是「正遍知」，這是從他的智慧上、德能上建立的，他是全知全能，無所不知，無所不能。他的知決定正確沒有錯誤，所以叫正知;遍知就是沒有一樁他不知道，普遍知道，所以稱他作正遍知。
第四個名號是「明行足」，明是光明的明，行就是修行的行，足是滿足的足，明行足。這個德號是從他神通上建立的。阿羅漢有六種神通，雖然有六種神通，他的能力有限，譬如講宿命通，阿羅漢只知道五百世，過去五百世他知道，五百世之前他就不知道。佛這個宿命通是沒有止境的，無量無邊的，這是舉一個例來說。在佛就不叫六通，名字換一換，叫「三明」，就是三種光明，就不叫神通，明比神通高明得太多。具足三明：天眼明、宿命明、漏盡明。也就是他的能力，神通實在講就是能力，前面正遍知是講智慧，智慧能力都圓圓滿滿，沒有一絲毫欠缺，所以叫明行足。
第五個是「善逝」，意思是不再來了;不再來，就是不退轉。他成了佛，他決定不會再墮到菩薩，絕對不會再墮成凡夫。如果說是不再來了，成了佛就不到人間來，這個話講不過去;佛常常示現在人間，他會來的，所謂倒駕慈航。善逝，古人解釋「不還來」，實際上講就是他不退轉，不會再退墮到凡夫位子上。他到凡間來隨類化身，像觀音菩薩，應以什麼身得度，他就現什麼身，他雖然現這個身，他實際上還是佛，他並沒有真正墮落到這個身。所以到人間來現個人身，佛決定沒有真正又變成人，沒有，他還是佛，不過現人的這個樣子跟我們和光同塵，來幫助我們而已，就是絕對不會再退回來，這叫做善逝。
第六個是「世間解」，解就是理解，一切世間法他完全通達，沒有一樁不知道的;世出世間法統統通達，這叫世間解。弘法利生，實在不是容易的事情。我當年學教的時候跟李老師，李老師就一再叮嚀我們，說一定要通世間法，學佛總是以佛法為主，他特別提醒我們一定要懂世間法。世間法不懂，通佛法不能度眾生，因為你跟世間人格格不入;通世間法不通佛法，也不能度眾生。要想發心度眾生就不容易，世出世間法都要通達，這個事情就難了。世間法，我們不要談現代這個新的科技知識，咱們不談這個，因為這個太多了，就談從前的這個知識。《四庫全書》，這是我們中國的老東西，你這一生能不能通達?世間法，沒算現代的科技，現在新東西沒算，算舊的，你就難了。那麼佛法呢?三藏經典。可見得這個事情難，真正是難。所以發心容易，真正要做到不容易，可是我們盡心盡力勉強還要去做。
在世間法裡面，李老師給我們這些學生選的，第一個是《四書》，要念;第二個是古文，念《古文觀止》;第三個是《御批通鑑輯覽》，這是歷史，要知道過去歷史的教訓;第四個是《五種遺規》，修身的書，這是規定我們必須讀的世間法。我們現在看到很多發心好像滿好的，不懂得人情世故，不懂禮節，舉止言談行為違背人情，這個怎麼能弘法?你佛法再好也不行，不近人情! 有很多真正修行不錯的，世間法一張白紙，什麼都不知道，所以跟他相處真是啼笑皆非，他是不是有意的?決定是無意的，沒有學過，人情世故不懂!所以世出世間法都要通達。佛對於一切世間法，沒有一樣不通達，所以叫世間解。不通世間法，決定不能度眾生，你自己這個言行舉止眾生看到會厭煩，再高的德行，你連做人都差勁，還談什麼?所以這點我們要留意的。世間書籍，我奉勸諸位《五種遺規》一定要念，是清朝陳弘謀居士編的，編得非常好，這就是學禮，所謂「人無禮則不立」，沒辦法立足於社會，一定要懂禮節。
第七個是「無上士」。士，是中國對讀書人的尊稱。讀書人裡面，佛是至高無上，所以稱為無上士。如果講到學位，沒有比佛更高的，他是最高的一個學位，稱為無上士。
第八個德號是「調御丈夫」。中國人常講大丈夫，大丈夫跟大英雄都是從前對傑出的人的一種尊稱。所謂傑出，就是別人做不到的，他能做得到，這才稱為英雄，這才稱為大丈夫。佛稱為調御丈夫，調御是對眾生來說的，眾生心裏面有煩惱，他有辦法把你這個煩惱調開;你失去方向、失去軌道，他有方法領導你走入一條正路，這都是調御的意思。原本調御是駕車，從前駕車，馬拉的車，控制這個馬，調御是這個意思。佛確實有這個能力。
佛陀不在世了，這些經典也有這個能力，我們為什麼得不到利益?這裡頭有兩個因素：第一個是煩惱障重，不肯接受;第二個是堅固的執著，就是成見，排斥佛法，這個就沒有法子了。不是佛法不能利益我們自己，是我們自己有個抗拒性在那個地方，我們排斥它，利益才得不到。在一切經裡面，諸位要知道，絕對不是說我們學淨土特別稱讚淨土，而把別的法門看低了，不是的。如果有這種觀念，我們在淨土裡面得不到一心的，雖然能往生，不會有很高的品位。
法門平等，無二無別，法門雖然平等，我們眾生的業障不平等、根性不平等、知見不平等，所以有的法門學起來容易，有的法門學起來困難，有的法門我們能得究竟圓滿的利益，有的法門我們學起來只能得少分利益，只要是佛法決定得利益，你得的多少不同。古今中外的大德都認為《彌陀經》持名念佛的法門是究竟圓滿的利益，人人能念，人人能行，問題就是你自己肯不肯乾，你要肯信肯念肯行，你這一生就作佛了。
這一次我們在黃念祖居士註解裡面，看到這個法門所對的根機，他裡面有一條說得非常有道理。念佛法門是接上上根機的人，這個不可思議!接上上根機的，我們仔細去想一想，沒錯，哪些是上上人?老太婆是上上人。她心裡什麼妄想也沒有，什麼知見也沒有，一天到晚念阿彌陀佛，她就夠了，她什麼都不要了，上上乘人。中下人還懷疑，還要搞這個搞那個，把自己耽誤掉了。我們看到那個無知無識的念上三年，站著走的，坐著走的，笑著走的，沒有病苦，預知時至，這不是上上乘人，誰叫上上乘人?我們自己以為是上上乘人，佛菩薩看是下下根人，沒有法子!所以我們千萬不要看不起老太婆，她們的成就不是我們能比得上的。她是一句佛號死心塌地，什麼念頭都沒有了。我們念這個佛號，還看看這個、研究研究那個經，還想多懂得這些、那些，全部都摻雜著妄想，沒人家那麼純。真正做到老實念佛，不間斷、不夾雜、不懷疑，這是上上乘人，能做到這九個字，三年沒有不成佛的。
所謂成佛的法門，成佛真的不難，三年決定成功，到那個時候，智慧開了，一切世出世間法都通達了。我們學，學三十年、學三百年，還是學個皮毛，還是不中用，不如人家那一句阿彌陀佛，那才是真正的從根本修，他不搞枝枝葉葉的。禪家講根本，淨土裡面講的一句阿彌陀佛，這個根本是究竟圓滿的根本，不是禪家能比得上的。禪，三年未必能開悟，念佛三年決定能成佛，不能比!所以佛不是不能調御，是我們不肯接受，這就是講到善根福德因緣。
我看看講堂聽眾，我也很有感慨，過去許許多多聽我講經的人，現在不來了，我看到的現在有很多的新面孔。我感慨在哪裡?那些人福報不太大，我自己解行年年都有進步，他過去聽的，我只有這麼高，現在我有這麼高，他聽不到了，他只有資格聽這麼高，升一級他沒有資格了，非常非常可惜。所以愈是後來來聽的，福報是愈大。也有少數從前都來聽的，你仔細回想回想，我每年所講的境界不相同，不一樣!所以我的那些錄音帶人家很多借去聽，我聽到之後都搖頭，為什麼?沒有一個帶子是我滿意的，統統不行，要是我就一把火全把它燒掉。今天給諸位講的，到了明天又不滿意了。所以要緊的，把這一句佛號念好，我們一切都成就了。
第九個名號是「天人師」，這是從佛出現的身分上來說的。佛是天上人間的導師，我們稱他為天人師。所以佛法是佛陀的教育，我們稱他作老師。我們沒有稱他作神，沒有稱他作至高無上的神明，沒有這樣稱他;沒有稱他作上帝，我們稱他為天人師。他是我們的老師，這把佛教的本質說出來了。
第十個德號是「佛」，三覺圓滿，稱之為佛。具足這十個號稱「世尊」，世尊是總稱，就是世間再沒有比這個更尊貴的。
鈔【十義者。】
十義佛，是《佛地論》上所講的。
鈔【具二智，斷二障，覺二諦，得自他二利，如夢覺華開二喻，合之為十義也。】
這十個意思，可以說綱領都提出來了。第一個是具足『二智』，就是根本智與後得智，根本智也叫實智，就是真實的智慧，後得智也叫權智，權巧運用。我們用個比喻來說，像經上講的「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，無所不知就是後得智。根本智不需要學的，是你自己本有的，換句話說，就是清淨心的照用，《心經》上說「照見五蘊皆空」，心清淨了，它自自然然就照，像那個水，水如果清淨沒有波浪的時候，它自自然然把外面境界都照到裡面，照得清清楚楚，這個就是根本智。權智是應付眾生的，這叫後得智。後得智要學，根本智不要學。菩薩為什麼要教化眾生?不教化眾生，智慧不能圓滿嗎?不能圓滿。必須在教化眾生裡面教學相長，因為你接觸眾生，你才曉得眾生無量無邊的習氣，無量無邊的煩惱，你就統統都曉得了。你曉得，你就有智慧來對治他、來教導他，這種智慧就叫做後得智。
我們舉個比喻來說，像禪宗六祖大師，他明心見性之後，根本智得到了，他知不知道《涅盤經》呢?他不知道，必須有人把《涅盤經》念一遍，他完全知道了，人家不念一遍，他不曉得。他也不曉得《法華經》，叫法達禪師把《法華經》念一遍，他知道了，他明了了。世出世間法，可以說他統統都不曉得，但是他一接觸就知道，一看就曉得，一聽就曉得，這就是後得智。所以他不教化眾生，不去參學，後得智不能圓滿。善財童子五十三參也就是這個道理，他要圓滿什麼?圓滿後得智，不是圓滿根本智;沒有五十三參，後得智就不圓滿。所以菩薩發願要普度一切眾生，對別人有利益，對自己有利益，成就自己圓滿的後得智。具二智，這兩種智慧他具足。
『斷二障』，二障就是煩惱障與所知障。斷煩惱障就恢復清淨心，這是最大的障礙。我們念佛想得清淨心，想心地清淨，想得功夫成片，成片就往生。功夫成片裡面有九品，上三品的功夫成片就生死自在，想什麼時候往生就可以什麼時候走，想多住幾年也不礙事，功夫成片裡面上三品就有這個能力。所以我們每個人都有希望，如果說一心不亂才有能力，我們沒希望了，功夫成片裡頭有這個能力，咱們各個都有指望，為什麼?我們的確可以做得到。多久呢?認真去做，三年決定做得到，也許還不必三年，決定可以做得到。
平常在待人接物就要常常提高警覺，學什麼?學把煩惱減輕，貪瞋痴慢決定不能增長，要把它看破，要把它看淡，不要計較。冤家對頭，我不願意看到他，看他來了，我就躲旁邊去，這不是修行。修行人什麼樣子?冤家對頭在的時候，我就跟他坐在一起，我也不要走，正好我在這裡訓練自己，我這個瞋恚心是不是減輕?沒有這個冤家對頭，我怎麼能把瞋恚心斷掉?沒有一個很歡喜的人，怎麼能把貪愛斷掉?隨緣不攀緣，不找。我要斷瞋恚心，我去找那個冤家對頭，那就錯了，那就攀緣了。碰到了，也不必躲避，沒有碰到，也不必去找，始終保持一個平常心，保持一個清淨心，這個我們心才幹淨。所謂是「不將不迎」，隨緣不攀緣，在境界裡頭斷煩惱。
真正功夫都是在境界上現的，沒有境界怎麼曉得自己功夫。《金剛經》上舉的例子，那個忍辱仙人修忍辱波羅蜜，遇到歌利王割截身體，他這個忍辱波羅蜜圓滿了，真正考驗，禁得起考驗，他這個忍辱度圓滿。所以必定在境界當中勘驗自己的功夫，我們功夫是不是成片，就是清淨心有沒有現前?是不是到一心不亂?
第二種叫所知障，煩惱本身是障礙，所知本身不是障礙，因為佛是正遍知，那怎麼是障礙?無所不知!我們跟佛也一樣，也是無所不知，可是現在我們真的什麼都不知了。什麼都不知，一定是有障礙把我們的智慧障礙住，這種障礙我們就叫它做所知障，這個要去掉。要想斷所知障，怎麼辦?佛經上教給我們一個方法，博學多聞，破所知障;善財童子五十三參，破所知障，圓滿後得智。
可是在現前，我要提醒同修們，我們要不要去搞博學多聞?你去搞博學多聞，你的所知障還是去不了，不但去不了，而且增加，絕對增長邪知邪見，這個事情痲煩了。所以你跟一個老師，走一條路，兩個老師兩條路，三個老師三條路，到後來不曉得走哪條路好，就沒有法子。所以現在也有一些居士來找我，希望我培養幾個人才，現在是弘法利生人才太少，我跟他講，我何嘗沒有心，原因在哪裡?找不到學生。「學生多得很」，沒那回事情!哪裡找一個學生，跟這個老師百分之百的服從?一個都找不到。
我也跟諸位說過，我以前親近李老師，一進門拜老師，第一個條件就是只準聽他的，不準聽任何人的，這個條件你不接受，那就算了，你就不要進門了。講經說法歡迎你來聽，來者不拒，去者不留，他上課這個班，你不能參加。你要參加這個班，正式作他的學生，只能聽他一個人的，任何人講經說法都不可以去聽，他教你走一條路，帶你走一條路。經典不能看，你想看什麼經典要跟他報告，他同意才可以，沒有經過他同意的，什麼經書都不準看。所以我們覺得這個老師專制、跋扈、不講理。
唯有這種老師才能把學生帶出來，他帶你一條路，到你自己將來能夠辨別是非邪正，就什麼都可以看，什麼人講都可以聽，只有好處沒有壞處，為什麼?你能夠辨別真妄，能夠辨別是非，人家講錯了你曉得，你吸收人家的長處，舍人家的短處，你有能力去參學了。自己沒有能力的時候，只能跟一個老師，兩個老師決定不能成就。所以我們到哪找學生去?找不到。還有人說：法師，你一天到晚國外跑，你又不在家，學生跟你怎麼學法?學生當然走，學生沒福報，老師要天天去教嗎?不需要，老師只要指你一條路，你照這條路去走，你就不會錯。
我在台中聽李老師講經，一個星期一個小時，所以我那個時候也帶了兩位法師，一個慧忍法師，一個見如法師，帶他們到台中去親近李老師，到那裡學佛法。見如法師住了三個月走了，他說：這不行，進度太慢，一個星期一個鐘點，我到這兒來學什麼?慧忍法師住了十個月，用功過度，這一看書，這一睜眼睛一片漆黑，他沒有福報，用功過了頭，業障現前，他離開了。我在台中覺得，一個星期上一個鐘點課對我來講非常合適，為什麼?我完全能夠消化。我那個時候接受的能力就是如此。他一個星期上兩個鐘點課，我還很逍遙自在，還可以接受，如果上四個鐘點課，我就很忙很緊張。完全能消化得掉，把它變成自己的，非常有受用。我在那個環境安安穩穩住了十年。現在人沒有耐心，那有什麼法子!所以說人各有志，不能勉強。
今天我們破所知障的方法在哪裡?中國古人講：讀書千遍，其義自見。這個教訓有很深的道理。譬如經我不懂，怕不怕?不怕。你天天念，念上一千遍你就大徹大悟了。你們看看《壇經》裡的法達禪師，親近六祖，他是念《法華經》的，他見到六祖態度非常傲慢，頂禮的時候頭不著地，六祖說：你這樣傲慢，你一定有值得驕傲的。他就是《法華經》念了三千部，從頭到尾念了三千遍，他肚子裡有三千部《法華經》，值得驕傲，見到祖師拜下去頭不著地，被六祖呵斥一頓。經過六祖一指點，他就豁然貫通，就大徹大悟。別人為什麼怎麼點也不開悟，什麼原因?因為你沒有三千部《法華經》!《法華經》分量相當大，一天念一部要念三千天，差不多八、九年的時間，不間斷的天天念，所以一點就開悟了。這一悟一切都悟了，可以說世出世間法就像六祖一樣一接觸就通達，這是好方法。
你再看看倓虛法師《影塵回憶錄》，那是他的自傳，他在沒有學佛的時候，作居士的時候，八載寒窗讀《楞嚴》，有三、四個志同道合的在一起念。以後他出家成為天台宗一代的祖師，靠什麼? 八載寒窗讀《楞嚴》的底子。我們今天念這個經，明天念那個論，這個不行!念前面，不曉得後頭，念到後頭，前頭忘光了，沒用!這本書念完，再換一本，這個忘掉了，你始終不能成就。不如古德，古德他就一部經書念到底，他統統念通了，開悟了，他才看別的東西，看別的不費力了，一看就明了、就理解。今人的毛病不曉得紮根，不知道紮根，這個太苦了，所搞的都搞好看。所以現代人，花瓶里的花，沒有根的，很漂亮，兩天就完了，就謝掉;不像古人，古人是根深蒂固，那真是年年抽新芽，年年開新花，所以比不上古人。諸位同修要認真的去反省。
如果我們自己想要在這一生成就，時間不多，我們的好光景不過是五年到七年，所以了生死第一，取西方極樂世界這個第一。其次是研經，應該擺在第二個，研經要覺悟，專攻一部。能幫助我們了生死的，無過於這部《彌陀經》，註解分量這麼多，夠你念的。你就專念這一部，研經帶註解，你把它念上十年、八年，你就是淨土宗一代祖師，你就是阿彌陀佛再來，為什麼?拍拍胸膀可以代表阿彌陀佛在這個地球上度化眾生，你成為《彌陀經》專家，不要搞第二部就行了。這裡頭引用的東西，許許多多經論，世出世間法，全都引用在裡頭，用不著再去查參考書，一部就夠了。今天時間到了，我們講到此地。