請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一七一頁：
鈔【十義者，具二智，斷二障，覺二諦，得自他二利，如夢覺華開二喻，合之為十義也。】
這是解釋佛經裡面常講「佛」這個意思，說十義佛。『具二智』，就是根本智與後得智，這是每一位學佛的同修都非常關心的，也就是希望自己能得到這個智慧，雖然非常殷切的期望，幾個人得到?為什麼得不到?先要把這個原因找到，我們消除為什麼得不到的原因，你就有可能得到了。要曉得這根本智非常重要，沒有根本智決定沒有後得智，好像那個樹一樣，一定先有根、先有本才會有枝葉花果，這根都沒有，它怎麼會開花結果?那是不可能的事情。所以根本智就非常重要了。
在我們這一代，佛學的教學完全放棄了根本智;根本智放棄了，後得智也沒有了。實在說，就像清涼在《華嚴疏鈔》裡面講的，你不研究佛學，你天天「增長無明」，你每天研究佛學，你天天「增長邪見」，這個事情很痲煩!不是長無明就是長邪見，這怎麼能有成就?這不可能的。反過來，我們看看中國古代的教育，古代不但是佛門，連世間法的教學都著重在根本智的培養。如果真正有心想在佛法上有一點成就，無論在家出家，你要特別注意，根本智是從清淨心裏面生出來的，心不清淨，哪來的智慧!
古時候，佛門裡面教學，一出家剃頭是「五年學戒」，這五年的時間就是培養根本智。五年學戒，不是叫你去研究戒律，不是的，你沒有資格研究戒律，戒律是一門很大的學問，就跟世間的法律一樣。五年學戒是學出家人的生活方式，就好像是佛門裡面的新生訓練，我們今天上學，大概一到學校去，前三個月是新生訓練，佛門裡新生訓練的時間是五年，這是入伍訓練。這個訓練有兩項重點：第一個是生活教育，習慣出家人的生活，第二個就是培養根本智。根本智怎麼培養?就是背誦經典，這五年當中，寺廟裡有講堂，法師講經，你沒有資格聽。禪堂里坐禪，念佛堂念佛，你統統都沒有資格，你除了工作之外，你自己找時間去背誦經典。
背什麼經?這是每一宗、每一派不同。如果你是學華嚴宗，當然你要背《華嚴經》，《華嚴經》那麼大部，你要從頭到尾把它背過。如果你學天台宗，要背《法華經》，《法華經》的註解也要背，註解就是背智者大師的《文句》，那個分量很可觀，還要背《摩訶止觀》，在五年當中要把它背過。如果學唯識宗，六經十一論，六經背一、兩種，十一論裡面背三、四種，這裡面最大的一部《瑜伽師地論》要背，你要不背的話，你沒有資格學唯識。所以古人統統要背書，背書就是修根本智。諸位要曉得，背書是修戒修定修慧，是戒定慧三學一次完成。
修淨土當然也不例外，不例外當中也有一點例外，淨土宗是以三經一論為主，這個分量的確就少得多，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《往生論》，這一定要背過。如果連同註解，分量就相當可觀，你們諸位現在拿的這一大本，這就是《阿彌陀經》的註解，你想想看要把這個背過也不是容易事情。淨土宗所謂是不例外當中還有個例外，那就是什麼?如果你不背經也行，自己天賦不夠，程度很差，甚至於學淨土的，有些還是不認識字的，他也來學淨土，可以，你就把一句阿彌陀佛念到底，也能成功，也能開智慧。所以這個實實在在是不可思議，真正是一個特別法門。
今天，淨土法門是唯一能救度一切眾生的法門，無論是在家出家的同修都要發心把它弘揚光大。《無量壽經》裡面，就有十六位菩薩統統是在家的，賢護十六位正士，正士就是菩薩，他們的身分是等覺菩薩，跟觀世音、大勢至、文殊、普賢是同等的地位，統統現的是在家居士身。要弘揚淨土，三經一論一定要背，三經一論的分量都不多，最長的是《無量壽經》，《無量壽經》只有兩卷。我們現在用的這個本子是夏蓮居居士的會集本，裡面一共分四十八章，每一章就是一課，就四十八課，每一課的文字都不長，很容易背誦。
《彌陀經》會背的人已經很多，可是《彌陀經》有三種版本，最好三種版本都要把它念熟。我們現在所使用的是鳩摩羅什大師翻的，除這個之外，還有玄奘大師的譯本。夏蓮居居士的會集本，是我最近從美國帶回來的。《阿彌陀經》這三種本子，我們都具足了，這是非常希有的。
背書，怎麼說是修根本智?根本智就是修清淨心。背書的時候，就是修戒律，戒律的精神只有八個字：諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒。我們念經，心裡不會想壞事，不會打妄想，就是諸惡莫作，小乘戒具足了;經典是如來從真如本性裡面流露出來的，善中之善，沒有比這個更善的，我們念經就是眾善奉行。所以你念經，一切戒律統統具足，一條都不漏，你說要修戒律，你念經就行了。
念經的時候要專心，因為你要背誦，你要專心，專心就是修定，這部經從「如是我聞」到「信受奉行」，念得清清楚楚明明白白，字沒有念錯，句子沒有念顛倒，這就是修慧。念經時，決定不可以想經里的意思。縱然在念經，忽然經里有意思湧出來，不管，還是照念下去，一想經裡面「這句話怎麼講」，「這個意思還不錯」，那好了，你這三樣都沒有了。戒沒有了，因為你打妄想，定也沒有了，慧也沒有了。所以念就是老老實實從頭到尾念下去，這個念法是修行，是戒定慧三學一次完成，這叫修根本智。
所以在佛門裡面是五年的時間，可是現在一些出家人，實在講沒有善根，也沒有福德，為什麼?心不定，到處亂跑。這一亂跑，心都跑散了。你跑到外面，你接觸許多人，接觸許多事，換句話說，搞得滿腦袋的胡思亂想。古人講，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，事情多，你煩惱就多;認識的人多，是非就多。煩惱多、是非多，你的心怎麼能定得下來?真正要想成就，不是我們應該知道的事情，最好不要去多問，不需要認識的人，最好不要去跟他打交道，求我們自己心定，這才是重要的事情。
同修們要想真正在佛法上成就，非要從二智下手不可。有了根本智，然後你見色聞聲，六根接觸外面六塵境界自然貫通，那個智慧就現前，那個智慧叫「後得智」。我們在座同修不少讀過《壇經》，六祖大師他有那麼大的智慧，那智慧是後得智，從哪裡來的?從根本智來的，從清淨心來的。他不認識字，當然他不會看經，可是你把經從頭到尾念一遍給他聽，他都明白了，他會把這個道理一樣一樣講給你聽。這一接觸，智慧就現前了;不接觸，般若無知。不接觸外面境界，心地清淨，一念不生;一接觸，智慧立刻生起來，這叫後得智。所以沒有根本智，決定沒有後得智。
諸位要牢牢記住這句話，多多的讀誦大乘。我們今天讀誦大乘，我勸諸位就是念《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》，就這三部經，我們一生受用不盡，不必要搞得太多。真正在三經上奠定功夫，用個十年、二十年，二十年之後，你就是這個世界上活的阿彌陀佛，那是不可思議的成就，千萬不要搞亂了。你搞多了、搞雜了，學一輩子什麼也不是，一樣也沒學好。所以學東西要專。這是具二智，具足兩種智慧。
『斷二障』，二障就是煩惱障與所知障。煩惱要斷，我們不要怕煩惱起來，你愈怕煩惱，煩惱愈多，不要怕它。煩惱起來怎麼辦?古大德教我們念佛，煩惱起來的時候大聲念佛，把那個煩惱就念掉了。如果大聲不方便，你就聽，用隨身聽裝在口袋上，放最大的聲音，那個聲音灌到你耳朵去，外頭什麼聲音都聽不見。所以煩惱起來的時候，就大聲念佛，或者聽大聲音的佛號。
如果要破所知障，用我剛才講的念經的方法。研究經不能破所知障，你研究經典是增長所知障。現在很多佛學院用的方法是錯誤的，多少佛學院請我去，我不去，我不教佛學院，為什麼?對不起學生，天天增長學生所知障，這個要不得!所以一定要懂這個道理。破所知障就是修清淨心，心地清淨光明，所知障就沒有了。這是要斷二障。
『覺二諦』，二諦就是真諦跟俗諦。你要覺悟，我們這個世界，無論是自身、無論是環境都有真有假，你明白真假，這是智慧。哪是真的?哪是假的?假的，就不必認真，不必去計較，你煩惱就少了。你在假的裡頭認真計較，你煩惱就多了。真的是什麼?真的在我們個人來講，我們的本性是真的，外面一切法的法性是真的。性是真的，相是假的;理是真的，事是假的。所以對於現象，對於一切事得過且過，不必認真去計較;對於理，我們要求證，我們要把功夫放在這個地方。對於真如本性，我們要把它證得。佛說經是依二諦而說法，所以經有了義、不了義。不了義，佛隨順俗諦來講的;了義經，佛依他自己所證境界跟我們說的。譬如，淨土三經都是了義經典，都是如來自己的境界。這是要覺悟的，覺二諦。
『得自他二利』，這句話容易懂，就是自利、利他。我們學佛人，這個世間名聞利養、財色名食睡，我們要放下，我們不求得這些東西。這些東西縱然得到，應當立刻捨棄，為什麼?我們心才清淨，你要不捨棄，名利能染污你的自性，要把它舍掉，這是自利。真正自利才有能力利他，特別是我們修淨土法門，我們用念佛這個方法自利，念到功夫成片、念到一心不亂，念到西方極樂世界去。我們也用這個方法幫助別人，勸導別人，我在世界每一個國家地區都是勸人念佛，我不講其他的法門，專門勸人念佛。
念佛的利益無量無邊，尤其我們這次在《無量壽經》所討論到的，這部經實在是簡要詳明，實在符合古人文字最高的標準，它簡單不痲煩，扼要，又詳細又明白。我們這次開講，我們也編一個最簡單的講義，使人很容易看，一看就了解。將來，《彌陀經疏鈔》我們也要編個講義;《要解》有兩種注子，一個是圓瑛法師的註解，一個是寶靜法師的註解，《親聞記》，它們分量也非常的可觀，將來我們把它編成簡單的講義，簡單的註解。那麼大的分量，現代人一看就頭痛，一看他就不想再看下去，我們簡簡單單的編個幾頁，他一看這個不多，他一下就看完了。所以有這個好處，誘導大家深入經藏。
『如夢覺』，好像作夢醒過來，這是一個比喻，好像『華開』，像蓮花開了。『夢覺華開』，就是大夢一下醒過來了，這蓮花開起來了。如果我們把它分配來說，「根本智，斷煩惱障，覺真諦理，得自利之益」，就好像這大夢忽然醒過來，這個夢是比喻這邊的。「後得智，斷所知障、覺俗諦理，得利他之益」，我們能利益別人，這就好像蓮花開了。這兩句是比喻兩邊的，每句話都有兩邊。
鈔【六即者。】
天台家跟我們講佛有六種，就是『六即佛』。「即」，就是。有六種就是佛。
鈔【始乎理即，終乎究竟。】
這當中省掉了，我們略略報告一下。『六』是從事上說的，一共有六條，『即』是從理上講的。學佛有次第淺深差別不同，所以說「六」。又怕我們產生嚴重的自卑感，所以要時時刻刻把我們提起來，所以叫「即」，就是佛，這個用意非常之深。
什麼叫『理即』?理即佛。理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，這是天台家所講的六即佛。「理」是說眾生的本性，本性就是佛。佛在《華嚴》、《圓覺經》上給我們講：一切眾生本來成佛。這是從哪裡講的?是講理即佛，你本來是佛，是從這上說的。既然本來是佛，換句話說，人人都有資格作佛，人人都應該稱佛，為什麼?因為你本來是佛!你現在變成凡夫，就是你把這個理迷了，你迷失了自性，所以你才變成六道凡夫。我們今天學佛的目的是在哪裡? 無非是恢復自性而已，禪家講這個理即就是「父母未生前本來面目」，就是講這個。這是從理上講。
從理上講，平等的，生佛平等，生佛不二，佛法的平等觀是從這個地方建立的，所以它是真正的平等，萬法平等，從這裡建立的。平等心現前，跟諸位說，那你就成佛了，因為佛心是平等心。我們要想學佛，要想早一點成佛，我們處事待人接物儘量用平等心，就與佛、與真性相應。差別不平等是凡夫心，這是要不得的。
第二，「名字即佛」，這是就凡夫相上講的。頭一個從理上講的，從理上是佛，沒話說，我們從事上說，事相上不是，事相上我們是凡夫。「理即佛」，一般凡夫統統都是，那是真平等，不但人是的，連蚊蟲螞蟻都是的，它有佛性，一切眾生皆有佛性，理是真正平等。從事相上來講，就不平等。事相上講，「名字佛」是誰?是聞了佛法的，接觸到佛法，受了三皈依，現在發心學佛了，發心學佛，那你就可以叫名字佛，你是有名無實的佛。
學佛了，學佛當然是佛了，就像你們現在有很多同修發心要去臨濟寺受戒，受菩薩戒就是菩薩了。但是那個菩薩，是名字菩薩，有菩薩之名，你不是真正的菩薩。真正的菩薩，《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你四相還有，《金剛經》上說得很清楚，你不是菩薩。你不是真正的菩薩，你是個名字菩薩。我們發心學佛了，受三皈、五戒，開始學佛了，我們是個名字佛。雖然是個名字佛，我們要嚮往後頭那個佛字，我們一定要從名字變成真正的佛，這就不辜負大師建立這六個名相的用意。
怎樣才能做到真正的佛?給諸位說，念佛。六即佛用在念阿彌陀佛名號上，那真叫妙極了，為什麼?每個名詞都相應。就淨土宗持名念佛來說，發心念佛了，你就是「名字即佛」;念到功夫成片，你就是「觀行即佛」，二六時中，心裡不念佛的時候，佛號自然現前，沒有別的雜念，一天到晚都是阿彌陀佛，那就觀行即佛了;念到事一心不亂，那就是「相似即佛」，就是相似佛了，功夫純熟了，見思煩惱自自然然沒有了;念到理一心不亂，見思煩惱、塵沙煩惱斷了，破一品無明，那就是「分證即佛」;功夫到了圓滿，四十一品無明破盡，那就是「究竟即佛」。
我曾經跟諸位說過，我要到西方極樂世界去了，到了西方極樂世界，我修什麼法門?我還是修念佛法門，我不搞別的。雖然那裡佛很多、菩薩很多，想學什麼法門都有，我什麼都不學，我還是一句阿彌陀佛佛念到底，為什麼?因為我曉得這一句阿彌陀佛從理即到究竟即，最簡單不過了。說真的，我不笨，聰明人走近路，聰明人找一個最簡單的方法;只有笨人才找好多方法，給自己找痲煩，給自己過不去!我不乾那個事情，我就是一句阿彌陀佛念到底。
你們自己好好的去想想，你果然念佛念到相似即佛，到這個時候，差不多一切經論，你縱然沒有看過，展開在你面前，你都能說得頭頭是道。到分證位，世出世間法不要學就一切通達了。你說，我們還要學那些幹什麼?禪家講，三藏十二部都叫葛藤，那是對愚人說的，自己跟自己過不去，自己找自己痲煩，佛才跟他講三藏十二部，佛也不嫌痲煩，他也不怕痲煩。我們不幹這個事情，我們要直截了當。我這樣講法，諸位很容易聽得懂，這個講法一點都不錯。
鈔【蓋始則全覺全迷，中則覺而未盡，末乃無所不覺。今稱佛者，指究竟也。】
這是六即總結。理即佛是『全覺』，名字即佛是『全迷』，所以開始是全覺全迷。當中從觀行到分證，雖然覺，不徹底，『覺而未盡』就是沒有圓滿。末後一個究竟覺，那是成佛了，那是『無所不覺』。
鈔【十身者。】
十身，這是《華嚴經》上所講的。
鈔【一正覺佛，至十隨樂佛，詳具離世間品。】
《華嚴經》一共三十九品，《離世間品》是第三十八品，這品經相當長，一共有五卷經文，完全是講修行的法門。清涼大師把這部經分為四大科，就是四大段：信、解、行、證，《離世間品》就是行，專門講修行，裡面講兩千多個法門，所以經文相當長。
鈔【此十身佛，唯華嚴有之。然約其大要，不出覺滿之義，故曰十身初滿，正覺始成，名圓滿佛也。】
第一是「正覺佛」，第二是「願佛」，第三是「業報佛」，第四是「住持佛」，第五是「涅盤佛」，第六是「法身佛」，第七是「心佛」，第八是「三昧佛」，第九是「本性佛」，第十是「隨樂佛」，這是《華嚴經》裡面講的『十身佛』。這個成佛，天台賢首都說，我們在《普門品》裡面，大家看到觀世音菩薩隨類化身，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，換句話說，觀世音菩薩可以成佛了。所以要曉得，這個成佛，圓教初住菩薩就有能力現佛身，現三十二相八十種好，能現佛身。
從初住往等覺一共是四十一個位次，這四十一個人都可以現佛身。十住到初行，這十一個位次可以現藏教的佛、通教的佛，可以用這種身分來教化眾生。第二行以上一直到等覺，他可以現別教的佛。藏教、通教、別教的佛，都是菩薩，他不能現圓教的佛，為什麼?他自己沒有證得，就是不是究竟佛。所以我們通常講成佛，你倒要問問成哪個佛?就好像你說「我畢業了」，畢業了，不錯，你是哪個學校畢業的?你是幼稚園畢業的?還是國小畢業的?還是大學畢業的?還是研究所畢業的?畢業都一樣，程度不一樣!藏教的佛程度最低，通教高一點，別教又高一點，圓教才是究竟圓滿的真佛。
從淨土法門仔細來觀察，或者諸位細讀《華嚴》就會曉得，我們修行可以到他方世界，在他方世界修行可以證得藏教佛、通教佛、別教佛，很難成圓教佛，為什麼?我們在《華嚴經》上看到，普賢菩薩十大願王，勸華藏會上四十一位法身大士求生西方極樂世界。法身大士，剛才講了，包括藏通別佛都在裡面，這些人到西方極樂世界去幹什麼?他要不是去成圓教的佛果，那就沒有意義!那到西方極樂世界講不通，沒有理由，為什麼要去?我們才恍然大悟，要想成最究竟圓滿的佛，一定要到西方極樂世界。所以，這部經是《華嚴》、《法華》的歸宿。要真正覺悟!搞其他一切的法門都是枝葉，這是根本。根本真正找到，深信不疑了，所有枝枝葉葉應該統統放下，不要再搞了。
所以今天我印經就印《阿彌陀經》，印《無量壽經》，除這個之外，我什麼經都不印了，為什麼?我認清楚了，這兩部經就是一切諸佛所講經法的精華。我們要印最好的東西，就是以最殊勝的利益供養眾生。印這個經的功德比《法華》、《華嚴》的功德還要大，沒有任何一部經能比得上《彌陀經》跟《無量壽經》。我自己學佛三十多年深深的體驗，所以我今天一切都放下了，專門修行這個法門。我自己非常有把握我能往生，我這個身在娑婆世界是最後身，來生如果再來，那是乘願再來，不會受這個果報了。你要問我，憑什麼?就憑這一句阿彌陀佛，憑這句成功!
第一是「正覺佛」，就是示現成正覺。這裡頭有藏教、通教、別教。像觀世音菩薩，這些大菩薩們，應以佛身得度者，他就示現正覺身。正覺身是我們一般講的佛身。
第二是「願佛」，隨願現身。佛有廣大慈悲的願力，眾生想見什麼樣的身，他就現什麼樣的身，佛有能力現。我們有沒有緣分看到，那是另外一個問題。
第三是「業報佛」，菩薩萬行所感。譬如，我上次跟諸位講到，香港有幾個同修到普陀山朝拜梵音洞，去拜觀音菩薩，三個人去，三個人都看到觀音菩薩，回來大家一說，三個人見的像不一樣。菩薩能現的是他的願身，眾生所見的是菩薩的業感。有人見菩薩是金色身，有人見的是比丘相，有人見到像老太婆一樣，每個人見到的像都不相同，也有見到佛身三十二相八十種好。這就是個人業感不相同，菩薩所應的也不相同，不是菩薩故意現這個身給你看，現那個身給他看，不是的，菩薩沒有分別，菩薩沒有好惡，菩薩只現一個身，眾生所看的不一樣，這叫業報佛。
第四是「住持佛」。住持是住持在這個世間，本師釋迦牟尼佛雖然不在了，佛的舍利在，現在還有人供養佛舍利，等於佛住世。沒有舍利，給諸位說，你供養這部《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是佛的法身舍利，有這個經典在，等於佛在我們面前一樣，無二無別，這就叫住持佛。
第五是「涅盤佛」。佛度眾生，化緣盡他就示現入滅，入滅的這個相叫涅盤佛。佛為什麼要入滅?入滅還是為了度眾生。有一些人根機不相同，佛在世的時候，他不認真學，反正佛天天見面，我今天不會，還有明天，明天不會，還有後天，日子長得很!他不在乎。佛一入滅，給他當頭一棒，把他打醒了，他拚命用功努力，他就能成就。所以佛這一示現入滅，不曉得度了多少人。去年李老師往生，李老師要是再住世下去，實在講也度不了眾生，為什麼?大家聽他講經聽那麼多年，聽疲了，耳邊風了。雖然有那麼多人，多少人都是去捧場的，老信徒，反正一個禮拜一次，不去不好意思。你一不去了，別的同修打電話：我怎麼沒有看到你來?你是不是又病了?問長問短，你不好意思不去。甚至到那個地方去打個瞌睡也好，有這樣的人。實在講，化緣盡了。他一走了之後，大家一棒打醒了，平常不用功的人拚命的去念佛，四十九天日夜不間斷，那度好多人!他一示現入滅就度很多人，連一個老居士都如此，何況是本師釋迦牟尼佛，我們能夠想像得到的。
第六是「法身佛」。三身裡面，法身、報身、應化身，跟那個法身的意思完全一樣，就是「法界一相」，一相就是實相。前面我講過作夢，你在夢中體會，夢中所有境界統統是自己，你要是體會到了，夢中境界就是我的法身，整個夢境就是法身。如果你再能夠聯想，把這個擴大，盡虛空遍法界就是一個自己，你要能從這上去體會，從這上去實證，一下相應了，那你就證得清淨法身。法身常住，不生不滅。
第七是「心佛」。這個心特別偏重在大悲心上，就是菩提心裏面的大慈大悲，願度一切眾生。
第八是「三昧佛」，三昧是定，佛是常在定中，行住坐臥都在定中。我們學佛，第一就是要修定。我們在《竹窗隨筆》裡面看到一個公案，有一個非常用功的學人，他慕名去參訪一位老和尚，真正的善知識。老和尚看他來了，也就接受了，就叫他住在寺院裡，分配一些工作給他做。他在那裡做了三年，有一天他跟老和尚說：我到這裡求法的，承蒙老和尚叫我住在這裡，可是三年，老和尚你一句話也沒說過，我什麼也沒學到。心裡很懊悔，好像白住了三年。老和尚就跟他說：你怎麼沒學到呢?我天天在教你，天天在跟你說法，你怎麼都沒聽到?說法不一定要用言語!
從這個地方，我們就能體會到，老和尚傳給他的是活活潑潑的佛法，是在生活當中去悟入，怎麼能說沒有學到呢?老和尚說：你在此地三年，沒有動一個念頭想離開，這三年就是修忍辱波羅蜜，這三年就是三昧的前方便，怎麼說沒有成就呢?他經老和尚一點醒，忽然覺悟了，是不錯，三年在這裡待下去心地清淨多了。所以我們看語錄裡頭，多少學人跟一個善知識二十年、三十年，很平常!有的人一生不離開老師，老師圓寂了，他才離開去教化一方。這都是根深蒂固，功力深厚，他以後教學必定能夠把佛法發揚光大。
現代的人學不成，主要原因是一點定力都沒有，不要說三年，三個月的定力都沒有，住了二、三個星期就想跑了，實在沒有福報。過去星雲法師跟我談過這個問題，他說：佛光山環境這麼好，為什麼我們畢業的學生不肯留下來，他要跑到別的地方去?天乙法師也曾經問過我這個問題，他說：我們這個道場這麼大，一切都非常好，為什麼人住不住，到處跑?這在佛法裡面講，沒福。如果拿世間法來講，大概風水不太好。實在講，福德因緣關係很大。
第九是「本性佛」。本性佛是你的根本智現前了，證得真如本性，就是禪家所講的明心見性，我們念佛人講理一心不亂。你要是到理一心不亂，那你就有這個本性佛了。諸位要記住，念到理一心不亂，就跟圓教初住菩薩一樣，就可以隨類化身，願以佛身得度者，就有能力示現佛身，這個時候，智慧神通德能統統現前起作用。
說到這個地方，我們要特別提醒同修一句，事一心跟理一心，我們這一生很難做到，太難了。但是功夫成片，可以說每個人都可以做到，換句話說，凡聖同居土是我們每個人統統有分的，問題就是你去不去?凡聖同居土這個地位是不是太低?不低，歷代的祖師都跟我們說，只要你生凡聖同居土就圓生上三土，這是不可思議，古德在註疏裡頭都是這樣跟我們講法;這是十方諸佛世界裡頭都沒有的，唯有西方極樂世界有這種奇特之事。所以凡聖同居土下品下生的人，到那裡去之後，天天跟觀音、勢至、文殊、普賢在一起，生活在一起、上課在一起、遊玩在一起，不離開，一直到他陪我們成佛，這多自在!這是極樂世界最殊勝之處，同修們要牢牢的記住。
所以三經要好好的念，好的註解我介紹給大家，註解要多看，看的遍數愈多愈好，看多了，看熟了，這個境界常常在你腦海裡面，《楞嚴》上講「憶佛念佛、現前當來必定見佛」，看多了，熟了，你常常想西方極樂世界的境界，常常想阿彌陀佛與諸大菩薩，這叫「憶佛」，我們口裡「念佛」，完全符合淨土宗修行的宗趣，那哪有不往生的道理。
第十是「隨樂佛」。念ㄧㄠˋ，樂就是愛好，隨著眾生的歡喜心，他來示現。
這是《華嚴經》上所講的十種身。底下這幾句話，是把它綜合起來做個結論。『然約其大要』，歸納出最重要的，『不出覺滿之義』，覺滿，就是天台家所講的究竟佛。為什麼?不到究竟，怎麼能現十身!能夠自自在在示現十身，確實要到究竟覺滿。『故曰十身初滿，正覺始成，名圓滿佛也』。正覺始成，是《華嚴經》上講的正覺。《華嚴經》世主妙嚴品，就是第一品，你展開，「佛始成正覺」，那成的是圓滿正覺，不是藏教的正覺，因為他的境界是四十一位法身大士做他的當機者。
鈔【天中天者。】
這是對佛的稱讚。我們對佛實在是無法讚嘆，所以贊他為『天中天』，天中之天。
鈔【天有四：一、世間天，諸國王是。】
佛經裡面講四種天。第一種也叫名天，就是名字天，有名無實，就是『世間天』。『諸國王是』，像我們中國古時候皇帝稱為天子，實際上他是人，他不是天。日本國王稱天皇，他也是人，他也不是天。這都是有名無實，這叫世間天，世間人尊稱他，不是真正的天。
鈔【二、生天，欲色無色諸天是。】
『生天』，真的天上了。佛法講，天有二十八層。『欲界』有六層天，有男女飲食之欲。天界愈往上去，欲望愈淡薄。再往上去是『色界』，色界有四禪十八層天，初禪三天、二禪三天、三禪三天，四禪九層天。這十八層天，財色名食睡、五欲都沒有了。學禪的同修，你自己好好的去反省一下，你還有沒有欲望，財色名食睡還動不動心?事上沒有，那個不相干，要緊是心上，心裏面還有動心，我保證你到不了色界，你還是在欲界。由此可知，修禪不容易!財色名食睡擺在面前真不動心，才能到四禪天，不簡單!那是相當功夫。我們心裡頭稍微動個念頭，就不行，那個欲還沒斷，還是欲界。
色界再往上去是『無色界』，就是四空天，這是我們娑婆世界最高的地方，他真正覺悟身是累贅，他連身都不要了;這四層天，實在講就是精神的世界，他沒有物質，沒有身體這個身相，我們俗話說靈魂，那是靈魂所住的境界。能夠生到這二十八層天，這叫生天，真正生到天上去了。
鈔【三、淨天，四果支佛是。】
『淨天』，淨是清淨，不是普通的天人，是學佛的人，他煩惱還沒斷盡，但是他不到欲界來了，這些人叫三果羅漢，小乘的三果，他們住在四禪天。四禪天，一共有九層。其實四禪，平常只有三層，加上一個外道天，這個外道叫無想天;他什麼都不想，無想定修成了，修到四禪的外道天。這四種天都是凡夫，都不是聖人。除這四種之外，還有五層，叫五不還天，這是小乘三果人修行的地方，我們佛經裡面也稱為淨居天，淨居天人，是他們在那個地方修行。根利的，他直接證阿羅漢，超越三界;根鈍的，他要通過四空天再出三界。這叫做淨天。『四果支佛』，三果證四果在這個地方，支佛是辟支佛，這兩種人居住的地方。
鈔【四、義天，十住菩薩是。】
從欲界忉利天到四禪天，十住菩薩多半化身在天上作天王，用天王的身分來度化眾生，這叫『義天』。這個十住是圓教的十住，也就是別教的十地菩薩。
鈔【佛並超之，是天而又天也。】
『佛並超之』，前面講的四種天，佛統統超過，這就稱之為天中天。這是對佛的尊稱，佛全部都超越了。今天就講到此地。