圓覺經講記
圓覺經講記序
十界不離一心，一心不離圓覺。圓而覺者諸佛也，覺而未圓者菩薩也，終日圓而渾然不覺者，芸芸有情也。
諸佛「如來妙圓覺心，本無菩提涅槃，亦無成佛及不成佛。圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。」「知是空華即無輪轉，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」遍十方上至極聖，下至泥梨苦趣，何處不圓乎，何處又圓乎。盡三世何時不覺乎，何時又覺乎。若於覺不覺、圓不圓處商量，不免依舊迷惘，猶如空華亂起亂滅。
竊謂:一翳在目空華繽紛者，眾生也。知是空華離幻即覺者，菩薩也。「若諸如來因地修圓覺，於中無起無滅、無來無去、無得無失、無縛無脫，畢竟無證，亦無證者。」奈何眾生，無始無明種種顛倒，妄認四大六塵緣影為身心相。病目空華交相輪轉，執持不捨，大作夢幻之寐，塵劫迷封從未曾知。勞我世尊宏願應世，雖然一語道出，少有當下承擔。圭峯大師，一聞便知此事。吾輩障重迷深，幸得圓覺會上十二大士，慈悲觀機，請問如來因地法行，遠離諸病永斷無明之方。世尊開示，當離一切幻化虛妄愛憎境界。蓋生死輪迴，恩愛貪慾為本。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，正念遠離諸幻。而後世尊次第廣說頓漸修行法要，末世眾生依此修行，不墮邪見遠離諸病，得正住持可免輪轉。
本經文約義圓，脈絡清楚，漸次有序，機教相扣。源公院長譽與華嚴、法華三經，同為圓頓教三經之一。老人家理性解經，條理分明圓融無礙。感性訓誨勉勵，苦口婆心切中時病，同學聞之每感愧赧。年初海會寺常住，授此講記初稿令學人先睹，三十年後猶如昨夢。並命為序，野乾之語徒增眩惑，諸方知識一笑置之可也。
民國九十九年歲次庚寅仲春受業弟子心會敬敘
大方廣圓覺修多羅了義經講記
||道源長老民國六十九年講於基隆海會寺能仁佛學院||
林秀卿敬記
張素貞成文
介紹註解
在講經之前，先介紹幾本《圓覺經》的註解，一部是圓瑛法師的《圓覺經講義》(簡稱講義)，一部是憨山大師的《圓覺經直解》(簡稱直解)，兩本要對照研究，你們現在當學生，是來求學問，將來當法師要自己看註解，不看怎麼講呢?《圓覺經》的註解，解釋得最好的是《圓覺經大疏》(簡稱大疏)，作者是華嚴宗的五祖圭峰大師，因為解釋的內容太多，恐怕大家看不懂，他再作一本《圓覺經略疏》(簡稱略疏)，這兩本台灣都有出版，這二本註解一定要看。還有一部註解是《圓覺經析義疏》(簡稱析義疏)，是通理大師作的，就是《賢首五教儀開蒙增注》和《金剛新眼疏經偈合釋》的作者，《大疏》解釋了許多道理，通理大師有另外的見解，而且作得很好，是一本有價值的書，可是現在台灣沒有出版，為此，我特別到台北佛教書局、普門文庫和大乘印經會，推薦印《圓覺經析義疏》，他們說沒有這本書，我說《大藏經》上有，可抽出來單獨影印。大乘印經會後來出版了憨山大師的《圓覺經直解》、圓瑛法師的《圓覺經講義》，希望將來能出版通理大師的《圓覺經析義疏》!民國以來出版的，還有《諦閒法師法匯》裡面的《圓覺經講義》、《圓覺經親聞記》兩部註解，都可拿來參考研究。
最標準的註解是《大疏》《略疏》《析義疏》，現在找不到《析義疏》，就看圓瑛法師的《講義》，他是依著《大疏》、《略疏》、《析義疏》編的，編得很好，依著《講義》研究不會錯誤。尤其是利益初學的人，你要是看《大疏》嫌多，《略疏》看不懂，就看圓瑛法師的《講義》，分科清清楚楚，看了《講義》，再看《直解》，《圓覺經》的經文，就可以消通了。
特別提醒:《圓覺經講義》的科文一定要看，《圓覺經》的文法很整齊，十二位菩薩，十二個問答，分為十二章，我現在眼睛看不見，沒有辦法講科文，你們一定要自己看。開學我就跟同學一再強調，你要學會分科，不會分科不能當法師，科文是經文的段落，不會分科，講到哪裡你都不知道，而且講到後面，忘了前面，所以一定要看科文。這是我所知道的《圓覺經》註解，介紹給各位參考。
大方廣圓覺修多羅了義經略疏序
金紫光祿大夫守中書侍郎尚書門下平章事充集賢殿大學士裴休撰
「大方廣圓覺修多羅了義經」，是全經的題目，我們中國人說話愛簡單，就叫《圓覺經》。有一篇序在《略疏》前面，叫「略疏序」。
「金紫光祿大夫守中書侍郎尚書門下平章事充集賢殿大學士」，是序文作者的官銜。「光祿大夫」，是唐朝的二品官，但是他還有別名，就像我是「道源」法師，他是「白聖」法師一樣。「金紫」，「金」是金魚袋(玉帶懸佩之飾品)，「紫」是紫衣，金魚袋和紫衣是皇帝特別賞賜的莊嚴品。朝廷的光祿大夫，不只一人，可是別人沒有金魚袋。他把紫衣穿上，再佩上金魚袋，就比別的光祿大夫光榮。「守中書侍郎」，是唐朝的二品官，「尚書門下」，中書、尚書、門下，為宰相之職務，是一品官，「平章事」，是辦理事務。「充」，是擔任，「集賢殿大學士」，這是最榮譽的官銜，必須宰相才可以兼任，唐朝皇宮裡面有很多大殿，他是集賢殿的主管，這不得了，所以稱為「大學士」，一直到清朝還有這樣的官銜。這裡是講他的官銜，他是二品官，兼辦一品官的事情，並且擔任集賢殿的大學士。「裴休撰」，序文的作者，姓裴名休，是圭峰禪師的護法。「撰」，這篇文章是他寫的。
看這篇序文就知道，裴休是真正懂佛法的大居士，不但官位高，還有大學問，對於佛法研究得非常透徹。譬如我們現在要出一本書，認識有大學問的人，請他作篇序文，放在書的前面，以增加光榮。作序文有一定的章法，都分二大段，前面一大段叫理序，後面一大段叫事序，賢首國師作《大乘起信論》序，體裁也是這樣。將來你們文章作得好，有人要出書，請你寫序，你要知道序文的體裁，前面敘理，後面敘事。這篇是《圓覺經》的序文，要讚嘆圓覺，直接讚嘆圓覺沒有幾句話，文章發展不開，作文章要找最重要的佛理，所以裴休把一切大乘經上講本體的名字，都蒐集來加以解釋。這裡要注意;寫文章跟了生死成佛道，完全不相干，所以真正修行，不要著文字相。你天天作文章，生死不能了脫，可是弘揚佛法，離不開文字，你不要著相就對了。下面開始講解序文。
夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。
「夫血氣之屬必有知」，「夫」是發語詞，「血氣」，有血有氣，就是一切有情、一切眾生，「屬」作「類」講。凡是一切眾生之類，一定有知覺。沒有知覺的，像山河大地、草木、石頭、土塊，都屬於無情。
「凡有知者必同體」，凡是有知覺的，必定有同體的佛性。這就說到佛法上，一切眾生都有知覺，各人的知覺不一樣。下等的動物，如蚊蟲、螞蟻，都知道貪生怕死，就是它有知覺。蚊子叮你，你一打，它就飛走，因為它有知覺;螞蟻，你一碰，它就逃命，因為它有知覺。眾生的知覺不一樣，就是第六識的知覺不一樣。第六識是依著第八識起的，第八識是依著真如起的，真如沒有兩樣，同一個本性之體。凡是有知覺的眾生，一定是同體的佛性。
所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然而獨存者也。
同體是同一個佛性的體，佛性是什麼樣呢?「所謂真淨明妙」，佛性沒有相，真而不妄，淨而不染，明而不暗，妙而不可思議。一切眾生所同的本體，真實、清淨、光明、微妙。「虛徹靈通」，佛性像虛空，融徹、靈鑒(靈知靈覺)、通達。「卓然而獨存者也」，「卓然」，超出一切諸法之上。眾生在六道輪迴，一時天上，一時人間，一時地獄，一時餓鬼，一時畜生，一切諸法有生有滅，眾生所具的本體，高超而不生不滅，不被生死所轉動，超出一切萬事萬物而獨存。
是眾生之本源，故曰心地。
「是眾生之本源」，這個超出一切萬法而獨存的本體，是一切眾生的本源。一切眾生都是從八識來的，八識是真如隨緣來的，真如本體，是一切眾生的本源。「故曰心地」，所以叫心地，真心之地。為什麼叫心地?一切萬物都從大地生出來，眾生的心像大地一樣，能生一切法，是一切眾生的本源，所以叫心地。
下面把一切大乘經說到眾生本體自性的名詞，都蒐集來加以解釋。佛性就叫佛性，為什麼取這麼多名詞?因為不同的經典，翻譯不同，裴休居士認真研究，每一個名詞，都有很恰當的註解。
是諸佛之所得，故曰菩提。交徹融攝，故曰法界。
「是諸佛之所得，故曰菩提。」梵語「菩提」，翻成中國話叫「覺道」。我們眾生雖發菩提心，還沒有得到菩提果，必須在佛那一方面講，就是諸佛得到智果，叫做菩提。「交徹融攝，故曰法界。」「法界」，一種依法相，作界限講，是諸法之界，三乘六凡，連佛十法界，各有其界限，人乘，不是天乘;天乘，不是二乘;二乘，不是菩薩乘;菩薩乘，不是佛乘。二種作法性講，一切萬法都是互相交徹，等於因陀羅網，用一千顆寶珠做成，可以互攝互融。比喻眾生各有其相，但是人人本具的佛性交徹融攝，所以取名叫「法界」。
寂靜常樂，故曰涅槃。不濁不漏，故曰清淨。不妄不變，故曰真如。離過絕非，故曰佛性。護善遮惡，故曰總持。隱覆含攝，故曰如來藏。超越玄閟，故曰密嚴國。
「寂靜常樂，故曰涅槃。」《大涅槃經》中，本體叫做「涅槃」，就是諸佛得到理果。梵語「涅槃」翻成中國話叫「寂滅」，寂滅又清淨無染，所以叫「寂靜」。「常樂」，涅槃有四德:「常、樂、我、淨」，「寂」字配到「我」字上，涅槃的我是真我，是寂滅之我，所以寂靜常樂，叫做涅槃。
「不濁不漏，故曰清淨。」「不濁」，不渾濁，佛性在染污法中，不被染污。「不漏」，不漏失，佛性是無漏之法，超三界而獨存，所以有的大乘經取名叫做清淨。
「不妄不變，故曰真如。」《大乘起信論》中，本體叫做「真如」，不妄謂之「真」，不變謂之「如」。「真」是不虛妄，「如」是不變易，它不妄不變，所以取名叫做真如。
「離過絕非，故曰佛性。」離一切過錯，絕一切非，佛性哪有過、哪有非?所以取名叫做佛性。
「護善遮惡，故曰總持。」有的大乘經取名叫做「總持」，總一切法，持無量義。它護持一切善法，自然有遮止惡法的妙用，總護一切善，總遮一切惡，所以叫做「總持」。
「隱覆含攝，故曰如來藏。」法身在纏，取名叫如來藏。如來藏者含藏如來，在眾生份上被無明煩惱蓋覆住了。隱覆之義，它能含攝如來，如來在裡面含藏著，所以叫做如來藏。等於一個裝七寶的柜子，裡面含藏著七寶，隱覆住沒有人看見。
「超越玄閟，故曰密嚴國。」「閟」，音閉，關閉，秘密幽深的意思，「玄閟」，好像玄關，玄旨之關門，很重要的玄妙法門。眾生本體之性最高，超越一切法之上，即是眾生本具之性也。就是法身住的地方，也就是每個法身佛的住處。《密嚴經》取名叫密嚴國，大日如來所住的依土，即法性土。這個法性土，超越幽深玄奧之閟門，有秘密的莊嚴，所以叫做密嚴國。
以上把大乘經上不同的本體名詞，加以注釋，下面說到圓覺。
統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。其實皆一心也。
其他的名相，都用一句話解釋，這裡用了兩句話，就知道他注重圓覺、讚嘆圓覺，怎麼叫做圓?德無不備，謂之圓。「統眾德而大備」，把一切功德總統起來，沒有不具備的。「爍群昏而獨照」，「爍」，光照的意思，「群昏」，凡夫眾生昏暗不明。它的光明能照破一切凡夫眾生的昏暗不明，使眾生不被無明所障蔽，進而覺悟成佛。「故曰圓覺」，所以叫做圓覺。「其實皆一心也」，其實就是眾生唯一的自覺心。
作序文要讚嘆圓覺，把一切大乘經上說到的本體名詞，都蒐集來加以註解，在文法上叫「賓」。最後兩句，「統眾德而大備，爍群昏而獨照」叫「主」，有賓有主。「其實皆一心也」，呼應前文:「血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」就是有知覺的眾生，同於一個體，那一個體就叫做一心。
下面文章繼續鋪展，由一心講到一法、一道，文章要講究氣勢，只讚嘆到這裡，文章的氣勢不夠，下面再繼續讚嘆。
背之則凡，順之則聖。迷之則生死始，悟之則輪迴息。
眾生不了解圓覺一心之法，所以我才讚嘆圓覺一心。你明白圓覺一心，知道怎麼叫做凡夫?怎麼叫做聖人?怎麼在迷?怎麼在悟?怎麼流轉生死?這個關係大了!「背之則凡」，背是背覺合塵，違背了圓覺一心之法，你就叫做凡夫。佛菩薩知道六塵境界，一切法皆是幻化，所以能背塵合覺。「順之則聖」，你懂得圓覺一心之法，順著圓覺修行，一定當聖人。凡夫與聖人的差別:一個違背，一個順從，所以古人讚嘆西方:「日日向東走，回頭便是西。」西方，不是在十萬億佛土以外，你天天往東走，走凡夫路，你一回頭，就是西方。你天天往東走，背了圓覺，回頭順了圓覺，你就是聖人。所以研究大乘經典，乃至禪宗講的開悟，只要一個字會到心裡，馬上你就明心見性，大徹大悟。圓覺在哪裡?就在你的一心。
「迷之則生死始」，迷了圓覺，你起惑造業，生死從此開始。生死從哪一天開始呢?無始，沒有個頭。如果有個頭，就在你迷的那一天，一迷，你的生死就開始了。「悟之則輪迴息」，你一開悟，輪迴就止息了。無始劫來流轉生死，流轉到現在，盡未來際，也沒有完，生死無窮。怎樣能超越輪轉?就在你一開悟:「我的心就是圓覺」，你就是聖人，輪迴止息了。因為你起了迷惑造業，就流轉生死;今天開悟，不迷惑造業，生死輪迴就止息，就是一迷、一悟的關係。
親而求之，則止觀定慧;推而廣之，則六度萬行。
「親而求之，則止觀定慧」，你要求圓覺，要親切的求證一心，從哪裡下手呢?按道理說，一切法都是空的，但是在事相上仍然要用功，先修止觀，因位之上，叫止觀;果位之上，叫定慧。由止而得定，由觀而生慧，這是最親切求圓覺的方法。一悟，輪迴就止息。不悟，你去求開悟;沒有悟到圓覺，你去求圓覺。你們聽過《大乘起信論》，六度合成五種行門，最後一個就是止觀門，先修止後修觀，再修止中帶觀、觀中帶止，最後修止觀不二，你就得到定慧，這是親切求圓覺的方法。
「推而廣之，則六度萬行。」由止觀定慧的功夫，再推廣開來就是六度，所謂:布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。六度再推廣開來萬種行門，你修六度萬行，就得了圓覺。
引而為智，然後為正智;依而為因，然後為正因。其實皆一法也。
「引而為智，然後為正智」，你把圓覺引進來，當成你的智慧，那就是真正的般若智慧。「依而為因，然後為正因。」你依著本具的真心去發菩提心，就是成佛的正因;不是依著真心發的都不是正因，你天天修行，因不正不會成佛。《楞嚴經》譬喻，等於蒸沙做飯，沙子，不是飯的正因，蒸了百千萬劫還是沙子，不會成飯。你依著圓覺修行，就是成佛的正因。
「其實皆一法也」，由前面止觀定慧，廣修六度萬行，正智、正因合起來，其實就是一個圓覺法，人人本具的一心。下面接著鼓勵我們、警策我們。
終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也;欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也;具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。
「終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也;」人人都有圓覺本體，沒有離開圓覺，卻不知道圓覺在哪裡?我們學佛法依文解義，還有一點點印象，不學佛法，連圓覺這個名詞都沒有聽過，這就叫做凡夫。每天依著圓覺穿衣吃飯，依著圓覺上床睡覺，結果跟圓覺不相干，所以叫做凡夫。
「欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也;」學了大乘佛法，曉得自己有圓覺妙性，想證得圓覺而沒有證到最究極圓滿的地位，叫做菩薩。這裡沒有說聲聞、緣覺，因為聲聞、緣覺修的是四諦、十二因緣之覺，不是圓滿之覺，把他合到菩薩裡面，他也是天天修行用功，所證得的只是圓覺的一部份，沒有極得，所以不說聲聞、緣覺，只說菩薩。
「具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。」前面是證而未極，證到極點，圓滿證得圓覺，能持而不失，安住在圓覺本位上，叫做如來。
一切眾生都有圓覺自性，終日圓覺而未嘗圓覺。禪宗門下有兩句話:「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」佛在哪裡?每天夜裡，你抱著佛睡覺，每天早晨，你和佛一同起來，你還不知道佛嗎?就是不知道，這就是真正可憐愍者，你有成佛的本錢，為什麼不成佛呢?所以自己要迴光返照，好好用功修行，不然真是空過光陰。身為人，你不修行，裴休大居士也沒有辦法;你有資格成佛不去成，十方諸佛對你也沒辦法。
離圓覺無六道，舍圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法，其實皆一道也。
「離圓覺無六道」，圓覺是一切凡聖的本體，要是離開圓覺的本體，沒有六道凡夫。六道凡夫是真如不守自性，隨緣生出來的，《大乘起信論》叫真如，離開真如沒有六道。
「舍圓覺無三乘」，「舍」字跟「離」字一樣。舍離了圓覺，沒有三乘聖人，這裡把聲聞、緣覺包含進去。聖人知道六道凡夫的苦惱，要求證圓覺，沒有證到究竟成佛之前，叫三乘聖人。舍離了圓覺，沒有三乘聖人，所以九法界凡夫都離不開圓覺。
「非圓覺無如來」，具足了圓覺，才叫做如來;要是沒有圓覺，任何眾生都成不了佛，所以沒有圓覺，就沒有如來。
「泯圓覺無真法」，「泯」是泯滅、沒有的意思。沒有圓覺，就沒有真法，一切法都是妄法，唯有圓覺是真法。
「其實皆一道也」，其實只有一個道，所以十方三世一切諸佛，同一個涅槃大道。認不清這個涅槃大道，永遠當六道凡夫;認清了涅槃大道，走到化城，還沒有到寶所，叫做二乘人;知道到寶所還有一段路，沒有走到盡頭，叫做菩薩;走到寶所，這一條大道走到盡頭，叫做佛。
三世諸佛之所證，蓋證此也。如來為一大事出現，蓋為此也。三藏十二部一切修多羅，蓋詮此也。
把圓覺的意義，以及十法界的關係都講完，再說出圓覺的重要性。「三世諸佛之所證，蓋證此也。」過去、現在、未來三世諸佛所證的是圓覺。「如來為一大事出現，蓋為此也。」如來為一大事因緣出現，就是為開示眾生悟入佛的知見，令眾生證得圓覺，沒有比這件更大的事了。眾生本具有圓覺，但是眾生不知道，所以如來說人人皆有佛性，這部《圓覺經》講人人皆有圓覺，你可以成佛，如來就為這件大事，才出現於世。
「三藏十二部一切修多羅，蓋詮此也。」「修多羅」是梵語，翻成中國話叫「契經」。「詮」是表顯、註解的意思。三藏十二部一切經典，都是為了詮表圓覺、註解圓覺。
然如來垂教，指法有顯密，立義有廣略，乘時有先後，當機有深淺，非上根圓智，其孰能大通之?故如來於光明藏與十二大士，密說而顯演，潛通而廣被，以印定其法，為一切經之宗也。
說一部《圓覺經》就好，為什麼釋迦如來說三藏十二部那麼多經呢?「然如來垂教，指法有顯密」，但是如來垂留下來的言教，所指示的佛法，有顯教、密教，所以經典不同。「立義有廣略」，經典上建立的義理，有的廣泛地說，有的簡略地說。「乘時有先後」，釋迦如來四十九年說法，時間有先有後。「當機有深淺」，如來為眾生說法，每一部經有不同的當機者，當機者是甚深的根機，如來說的法就深;當機者是淺的根機，如來說的法就淺，所以不是佛法有深有淺，是因為當機者的根機不同，說法才有深有淺。「非上根圓智，其孰能大通之?」當機者必須是上根圓智，如來才能說得究竟、說得高深。這圓覺大法，是一切法的根本，非得有上根圓智的當機者不行，要不是上等的根機，圓滿智慧的當機者，對於圓覺大乘之法，怎麼能夠完全貫通?
「故如來於光明藏與十二大士」，所以如來在光明藏說《圓覺經》。光明藏是個清淨國土，如來在此向十二位法身大士說法。從《圓覺經》經文中，你就看得出來，十二位大菩薩都是等覺菩薩，來請問佛，佛就給他們答覆。
「密說而顯演」，光明藏是清淨國土，法身大士都是等覺菩薩，佛給他們說法，不是秘密不傳人，因為眾生看不見、聽不懂，叫「密說」。佛在光明藏為十二位法身大士說了以後，就流傳到世間，顯明的演說給眾生聽。「潛通而廣被」，十二位法身大士，由密說而潛通，由顯演而廣被，秘密就通達，廣被一切眾生，凡大乘根性，都可以領略到《圓覺經》的道理。
「以印定其法，為一切經之宗也。」「宗」者本也。由這十二位法身大士，來印定如來說的圓覺大法，是一切經的根本。
講到這裡，理序講完了，接著講事序。
圭峰禪師得法於荷澤嫡孫，南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋於州民任灌家，居下位，以次受經，遇圓覺了義，卷未終軸，感悟流涕。歸以所悟告其師，師撫之曰:汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳。
「圭峰禪師得法於荷澤嫡孫，南印上足道圓和尚。」圭峰禪師就是宗密大師，我們講過《法界宗五祖略記》，華嚴宗的第五位祖師，住在終南山的寺院，後面有一座山峰，像圭板一樣，以山峰彰名，因為在中國，直稱其名不恭敬，所以稱他為「圭峰禪師」。
說到禪宗的來源，荷澤得法於六祖大師。六祖大師門下大德很多，有一位十四歲的沙彌，叫神會童子，《六祖壇經》上有他的名字，他是荷澤人，後人不敢稱他神會，就稱「荷澤」，他謁六祖大師於曹溪，親得禪宗之頓旨。禪宗分南宗、北宗，從五祖弘忍大師會下，神秀大師在北方弘揚禪宗，叫北宗;六祖慧能大師到南方廣東曹溪，弘揚南宗。神會童子跟著六祖大師得了法，到北方弘揚南宗，後來北宗逐漸式微，是荷澤大師的功勞。圭峰禪師得到正法，就是從荷澤的嫡孫南印上足道圓和尚傳下來的。南印和尚得法於荷澤大師的徒弟，所以道圓和尚是南印和尚的大弟子，圭峰禪師是道圓和尚的徒弟，這裡推其源祖，指出圭峰大師的身份。中國禪宗論祖師位，只到六祖，下面都稱禪師。如果按祖師位論，慧能大師是六祖，荷澤大師是七祖，傳下來的法子是八祖，荷澤的嫡孫南印禪師，是九祖。南印禪師的上足，就是他的法子，叫道圓和尚，是十祖。圭峰禪師是道圓和尚的徒弟，算是十一祖。
「一日隨眾僧齋於州民任灌家，居下位」，有一天，圭峰禪師隨著寺院的僧眾，到寺院的本州有一位大居士，姓「任」名「灌」家裡去吃齋。道圓和尚就派寺院的眾僧去應供，圭峰禪師當時才出家不久，隨眾僧出外受供養，他坐在最後的座位上。「以次受經，遇圓覺了義」，吃了齋，這位居士送眾僧經典，可能上座送大部經典，中座送中部經典，到了圭峰禪師，送他一本《大方廣圓覺修多羅了義經》(簡稱《圓覺經》)。「卷未終軸，感悟流涕。」他得到《圓覺經》就打開看，那時候沒有印刷術，都是抄寫下來，一張紙、一張紙接起來，再用一根小棍子捲起來，不叫冊，也不叫本子，叫軸。這部《圓覺經》只有一軸，現在稱為一本，這一本經還沒有念完，感動得開悟，眼淚不禁流出來。因為圭峰禪師是前生有大根機的人，而且他今生尊重佛法，得了《圓覺經》，他就認真看，深入其義，馬上就感悟到最深的道理。「歸以所悟告其師」，得了這個境界，回到寺院，以他所悟的道理，報告師父道圓和尚。
「師撫之曰」，「撫」是撫慰、安慰。道圓和尚是大徹大悟的禪師，馬上就安慰他。「汝當大弘圓頓之教」，你看到《圓覺經》就悟到甚深的道理，是上根利智的人，應當弘揚圓頓大教。大乘法有權教大乘、實教大乘，圓頓是實教大乘，你應當弘揚實教大乘之法。「此經諸佛授汝耳」，這部《圓覺經》，是冥冥之中，諸佛傳授給你的。
禪師既佩南宗密印，受圓覺懸記，於是閱大藏經律，通唯識、起信等論，然後頓轡於華嚴法界，宴坐於圓覺妙場，究一雨之所沾，窮五教之殊致，乃為之疏解。凡《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》兩卷，《小鈔》六卷，《道場修證儀》一十八卷，並行於世。
「禪師既佩南宗密印」，「禪師」指圭峰禪師。「佩」是佩帶，「南宗密印」，六祖慧能大師南宗的秘密法印傳給了他，這是宗通。「受圓覺懸記」，傳授給他《圓覺經》，等於如來在世的時候，就預先給他授記，這是教通。這是讚嘆圭峰禪師宗教雙通，不但通禪宗，教下也通。
「於是閱大藏經律」，圭峰禪師雖然通了禪宗的道理、《圓覺經》的道理，三藏十二部一切經、律、論還沒有通，於是閱藏，經、律、論都看。「通唯識、起信等論」，貫通《成唯識論》、《大乘起信論》等論。經、律、論完全貫通，成為一位三藏法師，這是讚嘆圭峰禪師。
「然後頓轡於華嚴法界」，「轡」是駕御馬嘴的繩索，叫馬轡頭。「頓轡」是遊歷，慢慢地走，馬轡頭沒有拉緊，也沒有放鬆，馬不是跑得很快，就是騎著馬遊玩。在哪裡遊玩呢?在華嚴法界，也就是一真法界。《法界宗五祖略記》記載，圭峰禪師拜讀清涼國師作的《華嚴經疏鈔》，感悟流涕，當時他正在講經，不能去拜見清涼國師，正好有一位聽經的學人，要去朝五台山，就托這位學人帶了一封信，要拜清涼國師為法師。清涼國師看他寫的信，對於華嚴要旨已經貫通，就回信給他，稱他為真正的法子。後來圭峰禪師還是去親近清涼國師，所以他通達華嚴一真法界的道理。
「宴坐於圓覺妙場」，「宴」是安然，「坐」是打坐，「妙場」是不可思議的道場。圭峰禪師遊歷在華嚴法界，休息時，安然打坐在圓覺不可思議的道場，
「究一雨之所沾」，法華經:「一雨所沾，三草二木，悉皆蒙潤。」如來說法，如天上一雨之所沾，三草二木都得到利益。「究」跟「窮」字一樣，要窮究雨的道理，眾生的根機，三種草兩種木不同，實際下的雨沒有兩樣。這就是一乘妙法，圭峰禪師都窮究再窮究。「窮五教之殊致」，「殊」是差別不同，「致」是道理。華嚴宗判釋迦如來一代時教為五教:小、始、終、頓、圓，差別不同的道理，圭峰禪師都研究透徹。
「乃為之疏解」，這部《略疏》是圭峰禪師把三藏十二部都貫通，佛教最高深的道理都窮究，才下筆作註解，所以非常有價值。「凡《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》兩卷，《小鈔》六卷」，他作《圓覺經大疏》三卷，解釋《圓覺經》，恐怕人們看不懂，再作《圓覺經大鈔》十三卷，解釋《大疏》，又恐怕眾生看到註解那麼多嫌煩，於是把《大疏》《大鈔》，分別簡略成《略疏》兩卷、《小鈔》六卷，減省了一半的文字。
我在台北講《大乘起信論》時，讚嘆《華嚴經》，我說要懂得全部佛法，一定要研究《華嚴經》，那是圓頓大教。你要懂得《華嚴經》，必須看《華嚴經疏鈔》，有一個大陸來的居士，帶來一部《華嚴經疏鈔》，是大陸出版的會本。過去《華嚴經》、《華嚴疏》、《華嚴鈔》，分成三本，初學的人不容易對照研究。上海有一群居士組成《華嚴經疏鈔會本》編輯會，編了六年，才把三本會在一起，第一段是《華嚴經》正文，第二段是《華嚴經疏》，第三段是《華嚴經鈔》，用木刻版印出來，不必三本對著看，只需看一部就都有了。說到這裡，就是勉勵諸位，要看《華嚴經疏鈔》、《圓覺經》的疏鈔，我們難得出了家，有這點善根，父母不要我們養，沒有太太、兒女要養，有時間不去看這些法寶，不是辜負出家的善根嗎?所以出了家要是不研究教典，真是對不起自己。我今年八十一歲了，我很慶幸沒有離開經本子，現在眼睛看不見，還在跟諸位講經，再辛苦、再累，我精神上很愉快。所以諸位要看註解，等到末法一萬年過去，什麼經都沒有了，那時候再出世為人，你想看也沒有了。
「道場修證儀一十八卷並行於世」，圭峰禪師有親身經驗，他作的十八卷道場修行儀規，告訴我們要自己建立道場，要怎樣修證證得圓覺?他作的《圓覺經》註解、《圓覺道場修證儀》，統統並行於世。
其敘教也圓，其見法也徹。其釋義也端如析薪，其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已不虛騁，其文也扶於教而已，不苟飾。
再讚嘆圭峰禪師作的註解多麼好!「其敘教也圓，其見法也徹。」圭峰禪師敘述教義圓融無礙，他見到佛法見得最通徹。「其釋義也端如析薪」，「析」是分析，「薪」是柴草，他作疏作鈔，解釋經的義理，像整理柴草一樣，柴草本來亂糟糟，把它端端正正整理成一捆一捆的。「其入觀也明若秉燭」，修證要入觀想，他有親身的經驗，說得明明白白，好像古時候在夜裡看不見，點根蠟燭就看見了。「其辭也極於理而已，不虛騁」，「不虛騁」，不放野馬亂跑，即是不亂講。他作的《圓覺經》註解，文辭把理說明而已，不隨便多說。「其文也扶於教而已，不苟飾。」他作的註解，只是輔佐教理，不苟且裝飾，不賣弄華美的文句。
不以其所長病人，故無排斥之說。不以其未至蓋人，故無胸臆之論。
「不以其所長病人，故無排斥之說。」「病」是批評人家不對。他只講他的理，他的道德學問有長處，但是他不以自己的道德學問，批評別人的毛病，排斥別人。譬如當時天台宗和賢首宗打筆墨官司，但是他沒有說天台宗不好。當時法相宗興盛起來，他也不說法相宗不好，沒有排斥之說。
「不以其未至蓋人，故無胸臆之論。」因為他是菩薩，還沒有成佛，他功夫當然有沒有達到的地方，但是他不用文章裝飾來欺騙人，他所說的經律論，都有根據，不自己隨便瞎說。
我們學法師的人，看到這兩句讚嘆之辭，就得學到:
一、講經只管講經，作文章儘管作文章，不要批評人，批評人沒有一點好處。你批評人家不對，就要招怨樹敵，沒有怨家，招來怨家;沒有敵人，樹立敵人。人家聽見你批評、毀謗他，他不要毀謗你嗎?他也是凡夫，結果法師與法師互相對罵，作文章打筆墨官司。所以弘揚佛法的文章你儘管作，不要批評人。批評人，別人反駁，就打起筆墨官司來。
二、不隨便談起自己的功夫，你功夫沒有到這裡，不自己隨便瞎說。比如你講戒，未得謂得，未證謂證，犯大妄語戒。所以不要裝模作樣，冒充老修行，講經你知道那裡，講到那裡就好了。
蕩蕩然，實十二部經之眼目，三十三祖之骨髓。生靈之大本，三世之達道。
再總讚嘆，「蕩蕩然」，很廣博高深。「實十二部經之眼目」，他作的《圓覺經》註解，實實在在是一切經的眼目，你看了註解以後，三藏十二部你都懂了。「三十三祖之骨髓」，禪宗的祖師共有三十三位，印度有二十八位，中國有五位，初祖達摩就是二十八祖。《圓覺經》註解實實在在是三十三位祖師的骨髓，禪宗精華的義理都在裡面。
「生靈之大本」，是一切眾生的根本。「三世之達道」，圓覺是過去、現在、未來三世菩薩、三世諸佛，通達成佛的道路。
後世雖有作者，不能過矣!其四依之一乎，或淨土之親聞乎，何盡其義味如此也。
「後世雖有作者，不能過矣!」「後世」，包括當世，不僅唐朝當時，其他法師作的《圓覺經》註解，不能超過圭峰禪師，縱然後世有其他法師作《圓覺經》註解，也不能超過圭峰禪師!
「其四依之一乎」，釋迦牟尼佛涅槃之後，為如來使者，為眾生之依止，就是令眾生依止的善知識有四種人。《佛學大辭典》判這四依各有不同，印度天親菩薩判的都是地上菩薩，初地菩薩為初依，六地、七地菩薩為二依，八地、九地菩薩為三依，十地菩薩為四依。這一句是說:這四種依止之人，圭峰禪師是其中一種，一定是地上菩薩。裴休是推論，因為他沒有超過圭峰禪師，不能印證他的地位，只是讚嘆之辭。
「或淨土之親聞乎」，釋迦如來在大光明藏清淨國土說《圓覺經》，除了十二個大菩薩為首，還有十萬個大菩薩都在那兒聽。圭峰禪師《圓覺經》註解作得這麼好，或許圭峰禪師在大光明藏清淨國土，親自聽過釋迦世尊說《圓覺經》?「何盡其義味如此也」，否則怎麼他作的註解，把《圓覺經》的義理都說盡了，不是地上菩薩，說不了這麼好;不是淨土親聞，說不了這麼完備。
或曰:道無形，視者莫能覩，道無方，行者莫能至，況文字乎，在性之而已，豈區區數萬言而可詮之哉!對曰:噫!是不足以語道也。前不云乎?統眾德而大備，爍群昏而獨照者圓覺也。
這是假設有人提出反面的道理來問，因此答覆他。是文章的作法，起承轉合的轉，不轉，讚嘆完就結束了，文章不起波浪，就像海水要起波浪，看起來才雄偉，所以假設問答轉開來，增加文章的氣勢。
「或曰:道無形，視者莫能覩」，有人問:真正的大道，是無形之法，要想看，誰也看不見。「道無方，行者莫能至」，道究竟是在東方，還是在西方?你走不到道的地方，因為大道沒有方向，你怎麼能走得到?「況文字乎」，何況文字是文字相，你用文字怎麼能見到道?「在性之而已」，「性」是指悟，你得開悟，悟道，你就走到了;悟道，你就見道了。「豈區區數萬言而可詮之哉」，「區區」是少少，圭峰禪師作的註解，不過只有幾萬字。研究這幾萬字，就能把佛的大道詮表出來嗎?道無形、道無方，必須要親悟實證才可以，這幾萬文字怎麼能把道詮表出來?
「對曰:」假設有人回答，「噫!」是慨嘆之詞。「是不足以語道也」，你認為你說得很高，實際你不高，不值得跟你說真正的大道。「前不云乎?」我前面講的，你沒有聽到嗎?「統眾德而大備，爍群昏而獨照者，圓覺也。」引證前面說過的話，這在文法上叫合，前面說的話，後面要照應到，要首尾呼應，這是作文章的方法。圓覺是「統眾德而大備」，德無不備曰圓，要是少一點，不叫圓滿功德。「爍群昏而獨照」，照是覺照，獨獨顯出圓覺的光明，能覺照一切眾生，遠離黑暗，這就是圓覺的智果。
蓋圓覺能出一切法，一切法未嘗離圓覺。今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷，其所詮者何也?戒定慧而已。修戒定慧而求者何也?圓覺而已，圓覺一法也。張萬行而求之者何?眾生之根器異也。
「蓋圓覺能出一切法，一切法未嘗離圓覺。」圓覺是一切法的大本，一切法的母親，它能生出一切法。這裡呼應前文「離圓覺無六道，舍圓覺無三乘。」一切法都不能離開圓覺。「今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷」，「今」是指唐朝，到宋朝刻版的時候，佛教經典傳到中國有五千零四十八卷。「其所詮者何也?」五千多卷經、律、論，所詮表的是什麼義理?「戒定慧而已」，經是詮定，律是詮戒，論是詮慧。三藏十二部，佛的三無漏學，講來講去詮表的義理，不出戒定慧三個字。「修戒定慧而求者何也?圓覺而已，圓覺一法也。」修戒定慧求的是什麼呢?持戒修定，啟發智慧，求的就是圓覺，圓覺只有一個法，沒有二個法。
「張萬行而求之者何?」三藏十二部經律論，說的修行方法有六度萬行。用一種法去求就好，為什麼要擴張成萬種行門，來求一個圓覺法，這是什麼道理?「眾生之根器異也」，因為眾生的根機不同，所以需要有萬種行門。
然則大藏皆圓覺之經，此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文，而以數卷之疏通之，豈不至簡哉!何言其繁也。及其斷言語之道，息思想之心，忘能所，滅影像，然後為得也，固不在詮表耳。
「然則大藏皆圓覺之經，此疏乃大藏之疏也。」然而《大藏經》就是圓覺之經，一切經、律、論說的都是圓覺。圭峰禪師註解《圓覺經》，就是註解全部《大藏經》。「羅五千軸之文，而以數卷之疏通之」，收羅五千零四十八卷大藏經，總說五千軸，圭峰禪師《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》二卷，《小鈔》六卷，把大藏經都疏通了。「豈不至簡哉!何言其繁也。」我覺得太簡略了，怎麼還嫌繁多，你把這幾卷《圓覺經》的註解看懂，全部《大藏經》都懂了。
「及其斷言語之道」，要離文字相，開口即錯，不許開口、不許說話，言語之道斷。「息思想之心」，動念即乖，你動個念頭就錯，有思想的心，都不是圓覺，就是斷言語之道，息滅思慮之心。「忘能所」，空掉能證的智慧、所證的圓覺。你一開口，就有能有所，有能解有所解;你一動念，就有能有所，有能念就有所念，要把能所二字忘記。「滅影像，然後為得也」，你說出來是語言相，你心裡動念所想的，叫六塵緣影，是心緣相，要熄滅六識落的影像，才能真正悟得。「固不在詮表耳」，所以圓覺不在文字的詮表，還是要親證實悟!
嗚呼!生靈之所以往來者，六道也。鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲。修羅多瞋，諸天正樂。可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也已矣!
「嗚呼!」再加一個驚嘆!「生靈之所以往來者，六道也。」生靈就是凡夫，凡夫往來生死有六條道路，這六條道路誰能修行呢?「鬼神沉幽愁之苦」，「鬼神」包括地獄、餓鬼兩道，「沉」者沉淪，「幽」者黑暗。「愁」者憂愁。沉沒於地獄、餓鬼兩道，幽暗憂愁，苦無間斷，沒有辦法修行。「鳥獸懷獝狘之悲」，「獝」音「ㄒˋㄩ」，鳥驚飛也。「狘」音「ㄒㄩˋㄝ」，獸驚走也。「獝狘」是驚苦的意思。「鳥獸」包括一切畜生道，畜生心裡常常懷著驚苦之悲，除了家裡飼養的，主人保護它，它的驚苦之悲少一點。山上的野獸，弱肉強食，大的吃小的，活到哪一個時辰都不知道。比如突然來了一隻老虎，大家拚命地逃，被抓住就被吃掉，一切畜生道，常懷驚苦之悲，怎麼能修行辦道呢?所以三惡道的眾生不能修行。
「修羅方瞋」，三善道的眾生，阿修羅道一天到晚動瞋恨、發脾氣，怎麼能修行呢?「諸天正樂」，天上的眾生，正在享受五欲之樂，怎麼修行?拿人來說，富貴的人修道難，做了大官，發了大財，他的樂事太多，從早到晚排滿節目，忙得團團轉，天快亮才回來，他怎麼能修行?人中有人中阿修羅，歡喜發脾氣、動瞋恨，譬如土匪流氓怎麼能修行?所以六道裡面，有五道眾生不能修行。
「可以整心慮」，人是凡夫有妄想，但可以整理妄想心，不應該打的妄想不打。應該想什麼?「趣菩提」，應該趣向於菩提大道。「唯人道為能耳」，只有人道才能做到。由此我們知道:諸佛為什麼要示現於人道?天道高，他為什麼不示現天道?因為天道眾生的樂事太多，忙得不可開交，怎麼能整心慮、趣菩提呢?譬如生到欲界第二層天——釋提桓因，夫人有九十億之多，他得顯神通分身變化來應付九十億位夫人，光享受女人就忙得不可開交，怎麼能修行呢?所以六道眾生，三惡道苦得不得了，三善道，阿修羅瞋恨多，諸天忙享樂，只有人道可以學佛法，可以修行。
「人而不為，吾末如之何也已矣!」這是感嘆之詞，極力勸眾生:你可以研究佛法，可以修行，為什麼不修行?你不修行，我簡直沒有辦法啊!
我時常勸勉同學，要好好發菩提心，佛法不興，等著你興;眾生沒有人度，等著你去度。你可以興佛法、度眾生，你不去做這些事，我有什麼辦法?社會上每一個眾生都得求生活，天天為生活忙得團團轉，在外忙了一天，回家疲乏得不得了，哪有時間研究經典?哪有時間修行?我們出家難得有閒之身，上不養老，下不養小，在大眾飯鍋里吃飯，不會挨餓，可以看經，可以修行。你不去看不去修，把寶貴時間空過，不是對不起自己嗎?我們學佛法，有法樂，跟五欲之樂，不可同日而語，你為什麼不求法樂，你得道不是很快樂嗎?
休常游禪師之閫域，受禪師之顯訣，無以自效，輒直贊其法，而普告大眾耳。其他備乎本序雲。
「休常游禪師之閫域」，「閫」是門檻。「閫域」，猶言門下。我裴休常常遊歷於圭峰禪師的道場。「受禪師之顯訣」，「顯」，顯明，「訣」，要訣，表示不是密宗的秘訣，是顯教的要訣，我接受禪師開示顯明要訣之法，學佛法最要緊的道理。「無以自效，輒直贊其法，而普告大眾耳。」「效」，報效。「輒」作「乃」字解，於是也。我沒有法子報效禪師的法恩，於是直接讚嘆他作的《圓覺經》註解，給大家知道。這樣算是稍盡綿薄之力，報效了禪師。「其他備乎本序雲」，其他的道理，你去看圭峰禪師作的《大疏》本序。
這篇序是一篇古文，你聽懂了，把它讀一讀，越讀越有滋味，得到快樂，這叫法樂。古文跟白話文不同，讀白話文，好像吃甘蔗，咬一口，覺得非常甜，可是越嚼越不甜，嚼到最後剩渣子，非把它吐出來不行。讀古文，文句很艱澀，好像吃橄欖，往口裡一含，澀澀苦苦，可是越嚼越有滋味，嚼到最後捨不得吐出來，把它嚼碎咽下去，這篇古文聽懂了以後要讀，讀的時候，要高聲朗誦，自然得到法樂。
大方廣圓覺修多羅了義經卷上
現在開始講《圓覺經》正文，先講題目，「大方廣圓覺」，「圓覺」是法，「大方廣」是義、義理。圓覺一法，含有「大方廣」三種義理。你們聽過《大乘起信論》，知道義有三大:體大、相大、用大。
「大」是體大，《大乘起信論》的註解，怎麼解釋體大呢?「大者當體為名」，不是比較的大，不是對著小叫做大，對著小叫大，是比較的大，大外面還有一個小，那個大不是絕對的大。「大者包含為義」，一切法都在這個大裡面包含著，大外面沒有法，才叫絕對的大。這個大的法體圓覺，就是《大乘起信論》上講的真如，也就是《大般若經》講的實相般若，名字不同，本體只有一個。這個體大，包含一切法，按時間上講，包含過去、現在、未來，豎窮三際;按空間上講，包含東西南北，四維上下，橫遍十方，無不包含，所以叫做體大。
「方」是「相大」，什麼相呢?功德之相。功德之相最方最正，「方」者正也。「正」者，大體之中，所有的功德之相，不偏不斜，所以是方正之相。
「廣」是「用」大，三世諸佛，都依著圓覺而成佛;三世菩薩，都依著圓覺修行，而證得菩薩的果位;十方三世一切眾生，將來轉凡成聖，了生脫死，還是依著圓覺，這都是圓覺的妙用。你聽過《大乘起信論》，它有內熏、外熏的功能，叫你發菩提心、修菩薩行，結果你斷煩惱、了生死、成菩提。「用」，就是《大乘起信論》上真如的妙用，這裡指圓覺的妙用，其用「廣」，能普度一切眾生皆成佛道，這個用不是很廣嗎?
「圓覺」二字，裴休序文:「統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。」圓滿覺性叫「圓覺」，圓滿覺性，其體甚大，其相自方，其用最廣，所以叫做「大方廣圓覺」。
「修多羅」，是梵語，翻成中國話叫「契經」，即「上契諸佛之理，下契眾生之機」，「契」者合也，佛說的經，跟十方諸佛所說的道理都相合，與眾生的根機也相合。
有人嘆說:「佛經雖然好，可是難懂!我的業障深重，我的根機不夠!」那是你自暴自棄，你聽佛經了嗎?你研究佛經了嗎?人家講經你不聽，聽了不研究，怎麼能合你的根機?孔子的門人冉求曰:「非不說子之道，力不足也!」子曰:「力不足者，中道而廢，今女畫!」冉求說:夫子的道太好了，我真是喜歡，只是我的根機不夠啊!孔子呵斥他，你半途而廢，還沒有開步走，先說自己走不動，這叫劃地自限。你自卑自賤，本來可以學，你不學;本來可以成佛，你不成，你不為，孔子沒有辦法，釋迦牟尼佛也沒有辦法!你不聽，聽了不用功，叫你看注釋你不看，送你註解，你還嫌囉唆，不是太對不起自己嗎?佛經不會看不懂，如果大家都看不懂，就不會在世界上流通，就不叫契經。看不懂，是你沒有看，沒有聽，聽了不研究才不懂，所以你不要自暴自棄。你看別人想出家，生多少氣、生多少煩惱，出不了家。你難得有出家的因緣，怎麼說你善根不夠呢?出家有幾個人能到佛學院天天聽佛法?你既然到了佛學院，天天聽佛法，不是善根深厚嗎?你不好好研究用功，不是太對不起你的善根嗎?你善根深厚，不要說你的善根淺薄;你的業障不重，不要說你的業障太重，那都是推卸責任的話。
「了義」，是究竟的義理，佛說的法，應眾生之機，有究竟之義的經，有不究竟之義的經。比方眾生沒有出三界的根機，佛先度他出三惡道，告訴他先修人乘、天乘，但是人乘、天乘之法，不是究竟之義，因為沒有出六道輪迴。有的眾生感覺到生死苦，發心了生脫死，脫出輪迴，但是勸他發菩提心度眾生，發不起來，佛就跟他說二乘法，把他度出六道輪迴，了脫分段生死，實際還是不出了義，因為三界以外還有變易生死沒斷，不是究竟之義。所以大乘法，才是了義經，但是大乘裡面，還有權巧大乘、真實大乘。權巧大乘之法，義理還不究竟，要真實大乘之法，義理究竟，才叫了義經。四依法裡面有一句:「依了義經，不依不了義經。」我們要依靠經典來研究佛理，要依了義經，不要依不了義經。
「經」字，就是梵語「修多羅」，翻成中國話叫「契經」，因為中國人說話愛簡略，為迎合眾生根性，把契字略掉，單說一個「經」字。這個題目，上面「修多羅」三字，是指一切經。下面的「經」，是指《圓覺經》，指這部了義經。「修多羅了義經」，是一切經中的了義經。
究竟了義的大乘經很多，《圓覺經》是其中的一種，經題全名《大方廣圓覺修多羅了義經》共十一字，上面「大方廣圓覺修多羅了義」十字是別名，下面「經」字是通名，通一切經，《華嚴經》《法華經》都叫經。上面十字是所詮之義，下面經字是能詮之文，由能表詮的經文，所詮表的是「大方廣圓覺修多羅了義」的義理。
「卷上」，《圓覺經》分成卷上、卷下兩卷，先講卷上，經題講完了，再講人題。
唐罽賓沙門佛陀多羅譯
「唐罽賓沙門佛陀多羅譯」，「唐」是指唐朝武則天的時候。「罽賓沙門」，有個罽賓國的沙門，罽賓國，是西域的國名，即今新疆喀什米爾一帶。印度分成東、西、南、北、中五印度，罽賓國屬於北印度，梵語「罽賓」，中國話翻成「賤種」、「阿誰入」。釋迦佛涅槃以後，度眾生最多的是末田底迦尊者。他到處行腳遊方，發現一個地廣人稀的地方，周圍都是山，中間一大片平原，像蓮花的形狀，感覺那裡是開道場修行用功的好地方。末田底迦尊者心量廣大，發願要建立五百個大道場，古時候交通不便，建立道場，要開荒建築，要搬運材料，那地方太偏遠，找木匠、泥水匠，非常不容易。印度的種族區分嚴格，貴族是貴族，賤種是賤種，賤種都屬於奴隸，可以拿錢買。末田底迦尊者買了許多賤種，運到那裡開荒建築，把道場建成功，讓出家人在那裡修行用功。賤種人沒有出家，結婚生子，於是那裡人口越來越多，可是完全是賤種，別的國家瞧不起他們，所以給他們取名為「罽賓」。可是他們很有自信，認為國家非常險要，四圍都是山，哪一個國家也打不進來，所以自稱「阿誰入」。
梵語「沙門」，翻為中國話叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，是出家人的通稱。翻譯這部經典的人，是出家人，所以稱沙門。在印度，外道出家人也叫沙門，釋迦佛的弟子，稱「沙門釋子」，揀別不是外道沙門，中國的外道不稱沙門，所以不必加釋子二字，稱沙門就知道是釋迦佛的出家弟子。
我常常勸勉同學發菩提心，觀眾生苦，你觀察出家人也是眾生，但很多不懂佛法，不是太苦惱了嗎?你要發菩提心教化他們。現在台灣出家人不少，出家就是呷菜(台音)，所以出家人叫呷菜人，呷菜沒有錯，可是不知道還應該做什麼事，有的甚至連沙門的意思也沒有聽過，你願意修行才出家，結果不知道應該做如何修行，不是太可惜了嗎?所以佛經不能不講，不能不聽。出了家呷菜，在家居士也呷菜，你跟他們有什麼不同?你出了家修戒定慧，還要注意「勤」字，勤是精進，要精勤地修戒、修定、修慧。
釋迦牟尼佛說法四十九年，分三大科:戒學、定學、慧學。你持戒，要精進地持戒;修定，要精進地修定;求智慧，要精進地求智慧，這樣就有事情做了。精勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，先把貪瞋痴息止下來，再把它滅除掉，你不是了生死、成佛道了嗎?有人認為沙門的含意，他老早就懂了!但是他聽到心裡沒有?沒有聽到心裡，沒有勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，聽了等於沒有聽一樣。戒定慧怎樣修?貪瞋痴怎麼息滅?歷代祖師給我們訂了早晚兩堂功課，就是修行方法。你依著早晚課隨文作觀，就是真正的修行。你把兩堂功課做好，還能犯戒嗎?你天天晚上念《八十八佛懺悔文》，業障都無法懺悔清淨，還敢犯新的戒嗎?你持戒清淨，就會修定，自然就開智慧。但是現在仍然有不少出家人，不知道為什麼要做早晚課?認為這是常住的公事，不曉得這兩堂功課，正是教我們修行的方法。不懂得道理，天天早上四點鐘，打了早板跑到大殿來，一邊念，一邊打妄想，不打妄想就打瞌睡，不是冤枉嗎?所以作早晚課，要隨文作觀，息滅貪瞋痴。煩惱各有偏重，你自己迴光返照，你的貪煩惱重，要對治貪煩惱;你的瞋煩惱重，要對治瞋煩惱;你的愚痴煩惱重，要對治愚痴煩惱。有人說:「我的個性就是這樣!」你的個性是凡夫，隨你的個性走，就走到三惡道，你何必學佛?何必出家呢?所以你要改過自新，對治你的貪瞋痴。我給同學開導了二、三年，你是頓超的根機，不必我講，要是跟我差不多，是漸次的根機，你得反省:我學了一年，我的貪心很重，是不是比去年輕了點?我的瞋恨心很重，是不是比去年輕了點?輕了點，你就進步了;依然故我，要大生慚愧!所以不講經，大家不懂沙門;不聽經，不了解沙門，出家人該做什麼事都不知道。你學會講整部經，可以跟眾生結緣，不會講整部經，只講沙門二字，一樣可以弘法。譬如你到一個寺院，沒有信徒，都是出家人，他們請你講開示，你就依著上文講沙門二字的意思，就是一篇很好的開示。
「佛陀多羅」，出家人都叫沙門，這位沙門叫佛陀多羅，「佛陀」是覺，「多羅」是救，叫覺救，取此名就是上求諸佛覺道，下救一切眾生，就是菩薩的意思，這部經是他翻譯的，以上把人題講完。下面正釋經文。
正釋經文
解經的方式，天台宗是五重玄義，賢首宗是十門分別，前八門是懸談，第九門是總釋名題，第十門是講解經文，十門分別，實際只有八門。圓瑛法師的《講義》，為了便利初學，把第九門總釋名題，列為第一門，先解釋題目，讓大家了解《圓覺經》的大意，再講八門懸談。還沒開講，我就把《講義》發給同學先看，諸位分科可以看《講義》。分科判教，懸談裡面有一門叫「所被機宜」，這本經的教義深淺到什麼地方?釋迦牟尼佛說法四十九年，是應機說法，有淺有深，結集經藏的弟子，將釋迦佛講的道理結集出來。中國研究佛經，天台宗、賢首宗研究得最好，每部經都照著深淺的義理，判屬於哪個教?天台宗判四教:藏、通、別、圓;賢首宗判五教:小、始、終、頓、圓。《圓覺經》，華嚴宗第五祖圭峰大師判的教最標準，圓瑛法師也是依著他的教判的。《圓覺經》判成頓教大乘，兼攝有漸教，頓是頓超，漸是漸次。最高深的道理，是頓超法門，可是裡面含有漸次法門。光說頓教，恐怕攝機不廣，頓教的根機，得了利益;不是頓教的根機，就不得利益，所以也有漸教的道理在裡面。
頓教大乘，不是小始終頓圓的頓，諸位聽過《賢首五教儀開蒙增注》，小始終頓圓的頓，是專攝中國頓教禪宗，不談法相，不講次第，一超直入，明心見性，見性成佛。《圓覺經》講的是頓超的道理，所以叫頓教大乘，但並不是中國禪宗，開口即錯，動念即乖那個道理。圭峰大師判《圓覺經》為頓教，是屬於《華嚴經》圓頓大教的「頓」，《華嚴經》是圓教，圓教裡面也有頓教、頓超的意思，不是禪宗不許開口的頓。古人解釋，《圓覺經》等於略本的《華嚴經》，歸於圓教。《華嚴經》判為圓教，但是《華嚴經》太廣太多，《圓覺經》很簡略，和《華嚴經》講的道理一樣，等於略本華嚴。《圓覺經》含有一真法界的道理，一真法界裡面具有四個法界:事法界、理法界、理事無礙的法界、事事無礙法界，《華嚴經》是以一真法界為體，一真法界裡面具有四法界，所以《圓覺經》等於略本華嚴。諸位學教，當然將來要學《華嚴經》，現在講《圓覺經》可以引你入於圓頓大教之門。你能把《圓覺經》圓頓大教的道理，攝持到心裡，將來研究《華嚴經》大有幫助。
現在開始講《圓覺經》正文，每一部佛經分為序分、正宗分、流通分三大科，序分又分為證信序、發起序。證信序就是六種成就，每部佛經一開始「如是我聞，一時佛在……。」那一段經文，就是六種成就，佛講一部經，得有六種因緣才能成就，所以六種成就是佛教哲學的大要。現在先講證信序，先消文後釋義。
如是我聞，
「如是」，是信成就，信順之詞，你不信順，就不能研究佛經，也不能了解佛理，要有信心才能成就。最淺顯的解釋，「如是」是指法之詞，就是指著這部《圓覺經》。「我聞」，「我」是阿難尊者自稱，「聞」是親耳所聞，這部《圓覺經》是我阿難親從佛聞，這叫聞成就。「如是我聞」這一句包括二種成就，有了信心不多聽經，也得不到佛法的利益，所以信了以後要聞。小乘的經藏，是阿難尊者結集;大乘的經藏，依據佛教的歷史，是文殊師利菩薩把阿難尊者，帶到鐵圍山結集，這個時候阿難尊者換名字叫阿難海，海是讚嘆之詞，就是平常知道阿難尊者是小乘阿羅漢，到結集大乘經典的時候，才知道他是大菩薩。阿難海尊者的智慧，廣大甚深等於海。
一時婆伽婆，
「一時」，不能分年月日，其原因:一、印度的時間，跟中國的年月日不同，不能翻。二、釋迦牟尼佛在印度說法，並不是一個時間把一部經講完，比如《法華經》講了八年，同一期間，佛也講其他經。等到結集經藏的時候，《法華經》一類都結集到《法華經》。《圓覺經》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日說的。尤其講大乘經典，更是玄奧不可思議，到鐵圍山結集經藏的時候，是什麼年月日?說出來你也不知道，而且越說越費解釋，所以結集經藏的阿難尊者，及當時諸大菩薩、阿羅漢有大智慧，不寫年月日，只寫「一時」二字。
「一時」，就是師資道合，說聽究竟，這一個時間。師，是本師釋迦牟尼佛;資，是聽法的弟子。釋迦佛要說法，弟子要聽法，師資之道相合，這個時間還不圓滿，要說聽究竟，說法，說究竟;聽法，聽究竟，一時才圓滿，這是時成就。
「婆伽婆」，與別部經不同，別部經都稱佛，《圓覺經》翻譯為婆伽婆，有其他經翻為婆伽梵，這是因為梵音輕重不同，翻出來不一樣。因為有東、西、南、北、中五印度，南印度的法師，跟北印度的法師傳過來的梵音不同，就如現在南美的人跟北美的人，講的英文不一樣。依照《講義》的解釋，婆伽婆具有六種義理:
一、自在:佛稱為婆伽婆，得了自在，不為煩惱所障，生死所系故。
我們眾生怎麼不得自在?系縛於生死，你活到一定歲數就得死，死了以後還得生，你想不生還不行，生了以後還得死，死了以後還得生，自從無始以來，就被生死之法系縛住了，哪來的生死?被煩惱所障。煩惱是生死之因，生死是煩惱之果，你動了貪瞋痴，就發動身口二業，身體造身業，口裡造口業，造了業，就是生死之因。哪來的生死之果呢?是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之，你不動煩惱，不會造生死之業，生死根本就不會系縛你。凡夫愚痴沒事找事，沒有煩惱要動煩惱，不該造業要造業，造了業，業怎能饒你?業是業因，厲害得很，誰叫我們流轉生死呢?既不是上帝，也不是閻羅王，是我們自己造的業。業力不可思議，你看《地藏經地獄名號品》:「業力深大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」業的力量大得很，怎樣大呢?須彌山很高，它比須彌山還高;大海甚深，它比大海還深。這兩句是形容詞，直接講到業力，能障礙聖道，你想修行，它叫你修不成功。現在學了佛法，發了道心，你修修看，修不成功，不是這個障礙，就是那個障礙，誰障礙你呢?你自己的煩惱障礙，障礙就不自在了。所以婆伽婆具有六種義理，第一、自在，我們都要聽到心裡，啟發你的道心，要好好求懺悔，不要被業力所轉。我們凡夫最苦惱的是起我執，我要這樣，我要那樣，一點作不了主，那是你的煩惱叫你這樣，你就得這樣;叫你那樣，你就得那樣。所以你隨時要起觀照，我們凡夫苦惱，一點不得自在。佛叫婆伽婆，因為他得了自在，三界以內的煩惱斷掉，三界以外的煩惱也斷掉，煩惱障礙不住他。生死因斷，沒有生死苦，沒有三界以內的分段生死，也沒有三界以外的變易生死，不為生死所系縛，得了自在，這是得真正的法樂。你們聽佛法，聽了二、三年，光聽到耳朵里不行，一定要聽到心裡去，隨時激發自己的道心。道心不發起來，天天被煩惱所障，生生被生死所系縛，永遠不得自在、不得解脫。
二、熾盛:身光之與智光，熾然照耀故。
熾盛就是光明茂盛的意思，哪來的光明呢?佛的身體都有光明，叫身光。佛的心換個名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光與智光熾然照耀，這是婆伽婆第二種意思。凡夫本來具足有般若智慧，《大乘起信論》講，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被業障障礙住了，心裡的智慧光明發不出來，身體上的光明也放不出來，放的是業光。有天眼的人，看見業障重的人，頭上冒黑煙，那就是業。他盡造惡業，當然冒黑煙。他怎麼不冒白光呢?白光屬於智慧，他沒有智慧，怎麼冒出白光?所以眾生可憐，本來有的智慧光明放不出來，可是婆伽婆身光與智光，常常熾然照耀。
三、端嚴:具足微妙相好，端正莊嚴故。
應化身佛有三十二種大人相，八十二種隨形好。《大乘起信論》講，報身佛不能按數目字講，按無量來形容，身有無量相、相有無量好、好有無量莊嚴。我們業障重，報身佛看不到，應身佛也看不到。應身佛的三十二相，都是端正莊嚴，應身佛的相併不稀奇特別，他是轉輪聖王的相，示現於人間，是人的相。他的五官都長得端正莊嚴。我們現在轉人的相，三十二相一相也沒有，因為沒有一個地方端正莊嚴。看著像人，實際夠不上人的相，應該生慚愧。婆伽婆是報身佛的相，端正莊嚴，具有端嚴之義。
四、名稱:名聞普遍十方，稱揚無盡故。
名是名聞，稱是稱揚，有大名稱，十方世界都聽到他的大名，而且都稱揚他的功德。你天天念的《阿彌陀經》，六方諸佛都在讚嘆釋迦牟尼佛，因為釋迦佛的大名聞到六方佛那裡，這叫大名稱。這裡得料揀一下，馬鳴菩薩說:「非求世間名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎麼這裡求名呢?你弄錯了，釋迦佛的名不是求來的，名者實之賓，名聲是真實功德的賓客，你得到真實的功德，自然會有名，不是我們凡夫求名求利求來的名。現在我們學法師一定要打破這三關，你只要認真學法師，認真講給眾生聽，你天天講，年年講，越講越好，自然大家都知道你的大名，雖然沒有名聞十方世界，可能這個小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因為你沒有真實的功德、本事，硬要這個假名字，別人非誹謗你不可。你越求越沒有名，而且名字越大越挨罵，所以你只要腳踏實地求解求行、講經說法，功德做到了，名自然就大起來。
五、吉祥:威德冥加顯護，消災滅罪故。
婆伽婆的功德大，就怕眾生沒有善根，你要是有點善根，聽到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎麼得到吉祥利益?消災，你的災難就消了;滅罪，你的罪就滅了。冥加顯護，你不曉得怎樣就把災消了，把罪滅了，是佛加被，你沒看見，這叫冥加。有時候很顯明，你會覺照出來，你要是善根深厚，會見到佛現相給你說法。雖然不能見到佛，你也會很明顯的感覺到是佛加被你，不是佛加被你，你的災難不能消，你的罪不能滅。
有人學了佛法，不求佛，去求外道、求神鬼。現在是末法時代，很多魔都混到佛教里來。現在台灣大家生活都提高，但是人總有不滿意的地方，大家做生意都賺錢，但有人做生意沒賺錢，這就是共業之中有別業。他不學佛法，不知道好好求懺悔，多念佛、多拜佛。他要去問因果，聽說誰能未卜先知就去問。有人說他是古佛再來，有一萬八千多年，釋迦牟尼佛才兩千多年，你看他有多高，轟動了全台灣。他住在高雄，台北的信徒就去問他，他說他比釋迦佛還大，問他因果，問完了，臨走送你西方三聖佛像，要三萬塊錢。規定陰曆初一、十五去繳錢，不繳你家裡出了事不要找他，這一句話嚇死人，你回來心慌了，你一定要出三萬塊錢，不然家裡會出事。本來做生意賠了錢，才跑到高雄找他問因果，反而要出三萬塊錢給他。佛教弄到今天這樣，能怪魔王嗎?只怪我們不發心講經，大家發心去講因果報應，就不會有人假藉神通騙人。最吉祥的是佛，你求佛、拜佛、念佛，就消災滅罪。
六、尊貴義:乃為天中之天，聖中之聖故。
在天來說，欲界六層天、色界十八層天，都沒有佛高，所以佛是天中之天。世間的聖人，我們佛教不承認他是聖人，都是凡夫，因為他不出三界。佛教講的聖人，超出三界，包括小乘聖人:聲聞、緣覺;大乘聖人:三賢、十地、等覺、佛。不但聲聞、緣覺沒有佛高，縱然證到十地圓滿，等覺菩薩，也沒有佛高，所以佛是聖中之聖，佛為世出世間之所尊，因此簡單翻譯為世尊。
婆伽婆具有這六種義理，其他的經很少翻譯為婆伽婆，都翻作佛，佛者覺也，自覺、覺他、覺行圓滿，婆伽婆具六種義，含多義不翻。
入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地。
「如是我聞，一時，婆伽婆入於神通大光明藏，三昧正受。」六種成就，「如是」，是信成就。「我聞」，是聞成就。「一時」，是時成就。「婆伽婆」，是主成就，其他經翻成佛，是說法的主人。下面講處成就，講經得有處所，得有講堂，《圓覺經》跟其他經不同，是在淨土講的。「神通大光明藏」，即是圓滿覺性，也就是真如妙性。「三昧正受」，梵語「三昧」，中國話翻成「正受」，正受者不受一切諸受。受者領納為義，領納心外的境界，有能受有所受，大別受苦、受樂、受不苦不樂。入於三昧的境界，不受一切諸受的境界，就是苦受、樂受、不苦不樂受，統統不領納。「三昧」又翻譯成「正定」，「三昧正受」，是梵華並舉的名詞，三昧是梵語，正受是華言，就是入了三昧，入了大定。三昧是通名，別名很多，《圓覺經》是入於神通大光明藏三昧。「神通」是神妙莫測，通達無礙。佛的境界，不但凡夫、二乘人猜測不到，菩薩也猜測不到，因為他通達無礙。這個時候佛入神通大光明藏三昧大定，大光明藏統統光明，沒有黑暗的境界，因為他三界以內、三界以外的煩惱斷盡;三界以內、三界以外的生死了脫。煩惱生死是黑暗的境界，他煩惱斷盡、生死了脫，沒有黑暗境界，完全是大光明藏，這大光明藏神妙莫測、通達無礙，等覺菩薩還不知道，唯有佛才能知道。
這裡要注意「入」字，我們平常修定，入不了定;等到入了定，想出定出不來，等你功夫練得自在，要入定就入定，要出定就出定，但是有出入之相。佛入定是不入而入的入，沒有出入之相的入，佛入定是菩薩看見的，在佛本身沒有入、沒有出，因為佛是行、住、坐、臥常在定。你們聽《楞嚴經》，楞嚴大定就是這樣，佛行、住、坐、臥常在定，沒有什麼時候不在三昧之中。既然常在三昧之中，還入什麼三昧?這裡的入，是大菩薩看見的，還有出入之相，就等於應化身佛有生死之相，四月初八，摩耶夫人在藍毗尼園手扶無憂樹，從右脅生出太子，是生;講經說法到了八十歲，到雙林樹下入涅槃，是滅。生相、滅相是凡夫二乘人看到的，其實佛沒有生滅之相。
「一切如來光嚴住持」，一切如來的智光莊嚴，能安住任持，不失不壞。不是釋迦佛才入神通大光明藏三昧，佛佛道同，一切如來的光明莊嚴，都住持此三昧，就是與十方三世一切如來相同，平等無差別。
「是諸眾生清淨覺地」，釋迦佛住的神通大光明藏的三昧，就是我們諸眾生的清淨覺地，《大乘起信論》說:一切眾生都有本覺，但是我們凡夫，本覺在哪裡看不見，所以在理上講，有本覺理體，《圓覺經》叫「覺地」，圓覺心地，圓覺心地並不是諸佛專有，一切眾生統統有。「是諸眾生」，不是少數一個、二個眾生，是一切眾生的清淨覺地，所以這叫做頓教大乘。你要迴光返照，悟到釋迦如來入的神通大光明藏，就是我本來具有的圓覺心地，跟釋迦佛無二無別，跟十方諸佛也無二無別，你就會大徹大悟，明心見性，你就會悟到你的圓覺心地，一下就放光，也是神通大光明藏，所以大乘經的要義叫做:「心、佛、眾生，三無差別。」《圓覺經》的要義，入於神通大光明藏三昧，是佛的圓覺妙心，佛的心跟眾生的心沒有兩個樣子，十方諸佛是這個樣子，一切眾生也是這個樣子。可是你不會往這裡用功追究，求個悟處，儘管具足清淨覺地，不得妙用，還是苦惱凡夫。所以一定要好好追究，本來有個清淨覺地，怎麼不能悟出來，一旦貫通就悟到了。
身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。於不二境，現諸淨土。
「身心寂滅，平等本際」，寂滅者不生不滅，釋迦佛成了佛，他身體入三昧，心也入三昧，但是沒有身相，也沒有心相。他入三昧，是無入而入，是平等的本際。本際者，本來的理體，人人本具，個個不無，平等不二，叫做平等本際。
「圓滿十方，不二隨順」，有入三昧，就有出三昧的相，佛統統沒有，平等無差別叫不二，於不二的境界是隨順的。我們的真心本來就遍滿十方，但是眾生在人道里硬起我執、法執，執著這個身體是我，把它越執越小，執著到這個臭皮囊裡面，你把最後一念生相無明斷盡，真心立刻遍滿十方，與十方諸佛平等無差別。「身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。」這四句是讚嘆婆伽婆入神通大光明藏的境界。
「於不二境，現諸淨土。」佛的清淨國土，不是凡夫二乘的境界，也不是諸大菩薩的境界，佛的境界，是入神通大光明藏，在「身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順」的境界之中，現出來一個清淨國土。
如來有三身:法身、報身、應化身。依報的國土有四種:一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。拿如來的三身，配這四種國土。
一、如來的法身，住在常寂光土。
常寂光，常寂而常光，就是大光明藏，但是法身沒有相，如來的身心不二，依正不二，並不是有一個正報的法身佛，依止常寂光的依報。我們凡夫研究道理有這個名詞，實際佛的本際，沒有正報，也沒有依報。要研究他的正報，叫法身佛;要研究他的依報，叫常寂光土。法身無相，《大乘起信論》說:「以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。」因此《地藏經》一開頭，十方如來到忉利天，各遣侍者問訊世尊，佛與佛怎麼不見面寒暄呢?因為佛與佛沒有彼此身相迭相見，沒有兩個身相。
二、如來的報身，住在實報莊嚴土。
菩薩修六度萬行，莊嚴淨土，他有實報莊嚴，所以住在實報莊嚴土。如來的報身佛有相，是菩薩看見的，報身佛為度這些菩薩，也住在實報莊嚴土。
三、如來的三身，不住方便有餘土。
二乘人修的是方便道，三界以內的煩惱已斷，三界以外的煩惱沒斷，煩惱有餘;三界以內的生死已了，三界以外的生死沒了，生死有餘。因為他們的根機不夠，如來給他們說方便法門，修方便道，所以叫方便有餘。又二乘人入偏空涅槃，以為所作皆辦，具諸佛法，他們證了四果阿羅漢的無學位，生到方便有餘土，再不要聽，再不要學，佛攝受不了他們，所以如來的三身，都不去方便有餘土。
四、應化身佛，住在凡聖同居土。
凡夫住在凡聖同居土，我們凡夫住在三界:欲界、色界、無色界，三界再分成六道:三善道、三惡道，佛、菩薩、聲聞、緣覺四種聖人，也在三界以內隨緣度化，所以叫凡聖同居土。有善根的凡夫，看見的應化身佛，是隨類化身;二乘人看見的應化身佛，是在印度示現丈六金身、三十二相、八十種好的佛。但是二乘人證到無學位，入了方便有餘土，不要親近佛了，所以應化身佛，住在凡聖同居土。
「於不二境」，如來的法身，住在常寂光土，「現諸淨土」，現出實報莊嚴土來。「現諸淨土」，叫處成就，是第五種成就。
與大菩薩摩訶薩，十萬人俱。
第六種叫眾成就，講經要有聽經的大眾，有什麼人聽呢?「與大菩薩摩訶薩」，菩薩就叫菩薩，怎麼叫大菩薩呢?因為菩薩有權教菩薩、實教菩薩，實教菩薩叫大菩薩。實教裡面還有三賢、十地、等覺、妙覺，等覺是菩薩的最高位，叫摩訶薩，梵語「摩訶」是大的意思，「菩薩摩訶薩」是指大菩薩中的大菩薩。
「十」在《華嚴經》表無盡，叫做事事無盡。「俱」是同在的意思，「十萬人俱」，有無量數大菩薩聚在那兒聽《圓覺經》。下面標出來首領的名字，這是眾成就。
其名曰:文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，而為上首。
第一位文殊師利菩薩，梵語「文殊師利」，中國話翻成妙德、妙吉祥，他的功德最妙，因為文殊師利菩薩，雖然示現菩薩身，實際是七佛之