大方廣圓覺經講義
慧律法師主講
大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第二
上海圓明講堂沙門圓瑛弘悟講
受法門人雪相戒淨敬錄
丙二令依解修行隨根證入(分二)
丁初征釋用心二廣明行相
(丁初分五)
戊一普賢啟請
【於是普賢菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手]就是合掌。[而白佛言:】
此為請法進問威儀,以表三業恭敬,可知。]要請法也是得恭恭敬敬來。所以,雖然說:他是一尊大菩薩,華嚴三聖,普賢菩薩,華嚴三聖之一,他還是要禮佛,一樣,按請法之儀來。
[戊二正陳請詞(分五)
己一總問云何修行
【「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生]為了末世一切眾生,[修大乘者,聞此圓覺清淨境界云何修行?】
此就機請修。大悲世尊,解見前章。]就是它的解釋在前面已經講過了,叫做解見前章,解釋在前面一章已經講過了,叫做解見前章。[前章佛答文殊,已顯頓悟法門,悟必依智,故以文殊表智。]悟必依智,不依若修。注意聽!悟必依智,不是依若行,修行人吃苦是應該;但是,吃苦不一定能大徹大悟,苦,還要會運用智慧,才是真正在吃苦。什麼叫做真正的苦行?要記住!平等不分別心,才是真正的苦行。我告訴諸位:你叫一個人日中一食,很多人都做得到;但是,你要叫眾生無分別心,沒有分別、執著心,這個沒那麼簡單!記住!沒有分別、執著,都是真正的苦行(héng),你要把這句話背起來!你不要動不動就說你在修苦行,你修什麼苦行?你的苦行就是一天吃一餐,然後衣服穿得很少,劈柴、挑水、洗廁所。對!這個也算是苦行,但是,不是真正地苦行,如果這樣能成道,那些挑糞的早就開悟了,你挑的,會比那些挑糞的多嗎?對不對?是不是這樣?如果是靠體力,你的力氣會比牛大嗎?泰國的elephant,大象,大象的腿很粗,很有力,所以,泰國的大象都必需工作。你想想看,如果要比力氣,嚇死人!大象在拔河比賽的時候,綁一條繩子跟六十個士兵,六十個人呢!六十個人拖一隻大象,反而被大象拖著走,你想想看!六十個人!再多人都拖不贏它,如果要靠體力,大象最大了!所以,沒學佛的人如果沒有力氣、體力不夠時就會說:原我來世為大象(法師笑)!因為大象最有力啊,最有力!對不對?如果要靠這樣修行,這種找木材苦修的,那應該叫:大象佛,南無大象佛……,可惜沒聽過!大象佛,對不對?沒有這種佛!所以,沒有分別心,才是真正的苦行,要修行就要修不起心、不動念,忍人所不能忍,行人所不能行,放下!我告訴你們:我今天如果沒有少許的定力跟功夫,早就離開眾生了,講真的!真的。所以,有一個居士打電話來,說:法師!您真的不簡單,要在都市裡面弘法利生,真的實在不簡單!為什麼?人言可畏,是非多啊!對不對?自古以來,高僧大德都跑去躲到深山裡;我這個矮僧無德,所以,只好在都市。沒辦法!福報不夠,要去山上采荔枝了,再講一陣子,看看反應如何?所以說:悟必依智,我今天如果沒有一點智慧、沒有一點定力,光是被這些是非的眾生講,我說:對不起!對不對?所以,那天吳居士打電話來,我跟他講了一個多小時,吳居士說:我看有些眾生很奇怪,為什麼要這樣傷害佛教的法師呢?這樣攻擊佛教的法師,他如果不出來講經,我們又得到什麼?我說:這樣講沒錯,這樣講沒錯!真的啊!對不對?最起碼他也是為了佛教。我們眾生很奇怪,都不顧自己的生死。所以,有正知正見的居士,還是很難能可貴,很難能可貴!吳居士說:也有人來跟我講閒言閒語,可是,我偏偏要來!他說:我偏偏要來!他說他偏偏要來,看對方能如何?我說:這樣對!我沒有叫你不要來啊!我今天就有一個體悟,要來不來隨緣,大徹大悟,要跟六祖一樣:本來無一物,何處惹塵埃?對啊!我漸漸學就漸漸解脫,因為我勸你們解脫,我漸漸就會警惕我自己。所以,你看我現在就無礙、自在,沒事![此章悟後請修,]悟了之後請修,[修假立行,故以普賢表行。]文殊是表智,所以,大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩,在佛教當中,不認識這兩尊菩薩,可說是不可能,這兩尊菩薩名遍十方。[此經以二菩薩居前者,]安排在前面。[正以智行相資,得入圓覺故。]
普賢因聞佛答文殊:]聽到佛回答文殊師利菩薩。[知是空華,即無輪轉,亦無身心,受彼生此;不假修行,]不必藉著修行,本性就是佛了。[亦無方便,非上上根人,莫能領荷。]不能領受到。[現在未來,此等根器眾生不多,若不假修行,必難悟入,若不假方便,不能造修。]「造」就是成就,也不能成就修行。如果你不假方便、不藉著方便,你就不能夠成就這個修行。簡單講:還是要修,雖然本性是佛,你還是要聽經聞法,還是要解行並重。[故願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生,凡修大乘者,聞此因地法行,云何依解修行?先問修行,後問方便漸次。]漸次就是次第,修行要有次第。[聞此圓覺清淨境界者:即文殊所問,如來本起清淨,因地法行。佛答圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。此乃頓悟頓了之境界,纖塵不立,]就是一點點,「纖」就是微細,微細的一塵都不立。[無事修證矣。]沒有所謂的修證,無事,這個「事」不能解釋作事相,要解釋:無所謂的有修有證。就是說:頓悟、頓了的境界是一塵不染,也沒有所謂修證的東西。
[然宗門悟修,亦不一概。]也不一而論。[有頓悟漸修,如日出冰消。頓悟,如朝曦忽出,]「曦」就是早晨的陽光,所以,台灣大學佛學社叫做晨曦社,我去演講,就是去晨曦社演講。台大校本部,羅斯福路跟徐州路,講真的,那個校園太大了!沒辦法,台灣最好的大學。我第一次去羅斯福路台大上課的時候,找不到地方。說在什麼教室上課,進去一看,喔!那實在很大!朝曦就是早上的陽光,剛出來的陽光。就像早上的陽光剛出來,[大光普照;漸修,如暖氣所熏,]所薰習。[堅冰漸化,此為解悟。所以,頓悟,但是,是漸漸修。太陽出來,大光普照,漸修就是冰慢慢的融化。[有頓修漸悟,]什麼叫做頓修呢?[如學射中鵠。]「鵠」就是目的,學射箭,「鵠」就是目的、紅心、中心。[頓修,如射箭,一發即發;漸悟,]慢慢的射,才射中紅心、中心。[如中鵠,久習方中。]再來,[有漸修頓悟,如起程入都。]京都,就像入皇帝的首都,[漸修,如每日行路;頓悟,如一旦入都。]看到了,總統府看得清清楚楚。[有漸修漸悟,如登高遠眺。]。站得很高這樣看。我去文化大學跟他們講:文化大學是台北市最「高」的學府,因為在陽明山。[漸修,如步步登高;漸悟,如所鑒漸遠。]漸修就是一步一步登高;漸悟,一步一步看得更深遠。[此三為證語。更有頓悟頓修,此是上上根器,如以刀斬繩。]刀斬繩子。[此通三義:一、先悟後修:]上上根器的人有三種:第一、先悟而後修,[先悟則豁然貫通,頓了一切;]都是空性;[後修]就是長養聖胎,慢慢修,[則不著不證,]然後[任運合道,]我告訴諸位:剛開始要勉強,沒有勉強就沒有自然。你要先勉強為道,要先勉強你的功夫,勉強久了,我不看人家的缺點,你常常這樣告訴自己:我寬恕眾生,我勉強自己!咦!很奇怪,久而久之,你就很自然,不會去看別人的過失。你要常常講謙虛的話、包容的話,久而久之,雖然一開始,覺得這樣很虛偽;但是,久了就變成很正常,很能夠收斂自己。任運合道,[此為解悟。二、先修後悟;先修則如人服藥;]吃藥,[後悟如病除愈,此為證悟。]這是證悟。[三、悟修同時;如發電話,隨發隨到,此通解證。若雲本具一切佛法為悟(如飲大海水),一念萬行為修(自得百川味),]意思是說:你喝了海水,就具足一切海川的味道。[亦通解證。此《圓覺經》,如上悟修諸義皆具,]所以,[細研自知。《文殊章》,圓照清淨覺相,是頓修,知是空華,即無輪轉,是頓悟。余章隨文研究,不難明了。一總問云何修行竟。]要如何修行。
[己二別難幻幻何修
【「世尊!若被眾生]「知」,注意!這個「知」不是分別心的知;這個「知」是能照之智,[知如幻者,]注意!是無明,如果能照之智,徹底的了悟無明,那麼,[身、心亦幻,]若彼眾生就是那些無明的眾生,如果知道無明是如幻的東西,不實在,當然身心也是如幻,[云何以幻,]智,[還修於幻?]惑?注意聽!我們這個惑是幻化出來的,要如何用幻化出來的智慧,除掉幻化出來的無明?就是這樣子,這樣知道嗎?[】
此因聞知是空華,即無輪轉而起疑。]無輪轉就是無生滅、無變化,而起疑。[空華是幻。知如幻者:知,即能照之智;如幻,即無明不實如空華。既知無明如幻,則身心亦皆是幻。]身心是假的,身心既然是假的,我們就隨便穿、簡單過日子,三餐吃得飽就行了;吃的好也不要執著。[云何以幻,還修於幻者:上幻字是幻智,下幻字為幻惑(惑,即無明)。無明身心,既皆是幻,則不必起幻智,而消幻惑矣!云何,]這是反問,[是反難(去聲)辭,]這裡念難nan,「難」就是問難的意思,反過來問。[謂云何更要依圓照清淨覺相,起幻智,還修治如幻之無明,而求成佛道耶]底下佛回答,[(下佛答:]下面佛回答,[眾生幻心,還依幻滅,不妨以幻修幻)?]因為眾生的心是幻化出來的東西,這個叫做以毒攻毒。
[己三別疑斷滅誰修
【「若諸幻性,]注意!幻性就是無明。就是說:能生幻化出來的這個無明,能生幻法的這個幻性,[一切盡滅,]就是說:連這個無明的性都盡滅了,無明的心都滅掉,眾生就認為[則無有心,]如果身心世界都無,那麼,[誰為修行?]身、心世界都沒有,是誰在修行呢?無心要如何修行呢?[云何復說修行如幻?】
若諸幻性,一切盡滅者:幻性,指無明,為能生幻法之性。一切,指幻法,即身心世界,一切諸法。因聞上章,以幻智滅除諸幻,故難(去聲)雲:若諸無明幻性與一切幻法悉皆盡滅,則身心亦不可得。心為修行之因,]我們如果沒有心,[若無有心,則將誰為修行?故反難:云何復說修行如幻耶(下佛答:諸幻盡滅,覺心不動,]不動還是不變,就是不變,[不入斷滅)?]不會說連那個覺性也否認掉。把這個幻法,幻化出來的心身、身心全部放下,清淨的心還是存在,還是有,是不可得。
[己四別遮不修永失
【「若諸眾生本不修行,於生死中常居幻化,]若諸眾生,本來就沒有修行,在生死中,常常住於幻滅、變化出來的東西,[曾不了知]就是從來不覺悟,這是[如幻境界,]「曾」就是從來不,從來不曾覺悟,怎麼樣?這個是如幻的境界。就是那麼,[令]「令」[妄想心云何解脫?]「令」就是「問」的意思。那麼,請問佛,「雲」就是如何,云何能解脫?怎麼樣能夠解脫呢?】
若諸眾生了知無明本空,佛性本有,自恃天真]以為自己很厲害,[不肯修行斷惑,則於生死輪迴之中,起惑造業,隨業受報,輪轉不休,故曰:常居幻化。既在幻化,並不曾了知(覺悟也)如幻境界。又不知以求離幻,則妄想顛倒之心,]我們不想求出離,我們一直執著。你不相信我們今天很難不執著嗎?不然你叫一個歌星來,不用太出名的歌星。你要他今天來學佛,說:我放下今天的演藝,我來修行。很難,那很難,沒那麼簡單!所以,我們人第一步跨出去的選擇性,是非常重要的!第一步跨出去的職業選擇性是很重要的,有時候一個職業跨出去是不歸路,轉不過來,真的轉不過來![云何而得解脫耶?][
己五結請方便漸次
【「願為末世一切眾生,作何方便漸次修習,令諸眾生永離諸幻?」】
上舉三疑,總請開示,此專為未來,請示應修方便,故曰願為末世。一切眾生之下,文意太略,]太少,[當為補足,分別演說一句,則文意連,義理顯。]就是說:願為末世,一切眾生,分別演說,作何方便,漸次修習。[普賢之意:求佛說示,既知是幻,作何方便,漸次修習,]沒有方便,不能成真實啊!對不對?沒有方便道,哪裡有真實道呢?所以說,漸次修習,[方能令諸眾生,永離諸幻(下佛答,知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次?)]其實有智慧的人,一下子就盡離了,有智慧的人,哪有什麼漸次不漸次?像六祖惠能大師這樣:菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?一句話:六祖惠能大師聽到應無所住,生其心;注意!生清淨心喔,那個生其心不是妄想心喔。應在無所住,不可住,自然清淨心就現前,生其心那個「心」是清淨喔,菩提是清淨,沒有分別心。六祖這樣一句話就解決了;我們今天上課上這麼久了,既然知道世間都是如夢幻泡影,哪裡還放不下呢?為什麼要這樣呢?
[【作是語已,五體投地;如是三請,終而復始。】
此請法之儀,義準前釋。戊二正陳問詞竟。
戊三如來讚許
【爾時,世尊告普賢菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,]問於如來,[修習菩薩]道。[如幻三昧,方便漸次,]方便次第,[令諸眾生得離諸幻。]能令一切眾生得離諸幻。[汝今諦聽,當為汝說!」】
佛重贊善哉,以普賢權示有疑,]方便示現叫做權示。方便示現有懷疑;其實,普賢菩薩怎麼會有懷疑呢?[當場一問,能益現未眾生。]因為普賢菩薩是為了利益眾生,這樣能夠利益眾生,現在、未來的眾生。[文中汝等乃能為諸菩薩,及末世眾生下,應加問於如來四字,]剛才師父已經跟你們講過了,末世眾生,問於如來,[其義方足。]這個道理才能補足。[修習菩薩,如幻三昧者:聞說如幻境界,即以觀智,觀察諸法如幻,本身自體;身心世界,皆無明幻力所幻現。無明幻師,亦本是幻,]本來就是幻化,觀力若深,時間一到,他就頓悟了。[觀力既深,時至頓悟,]諸位!聽經聞法這個薰習非常重要,你不斷薰習,薰習到有一天,怎麼樣?突然間悟到師父講的某一句話:原來如此!因為看了師父的一句話,全台灣省寫信來感謝師父的有多少呢?至少有一百封信,都是因為聽到師父一句話,感恩啊!感謝師父最多的人,都是因為那句話,就是:「改變別人不如改變自己。」因為這句話,不知道救了多少眾生,寫信來感謝。第二句最大的感恩就是:「時間總會過去的」。他在很痛苦、掙扎的時候,就把師父的相片拿出來,請出來。他現在不是「國父說」;是「慧律法師說:改變別人不如改變自己;時間總會過去的」。你看!這樣兩句話,救了多少眾生?實在太好了!時至頓悟,[如睡夢覺,]就像從睡夢中清醒覺悟了。[當下一念不動,智與理冥,名入三昧,而得正受,]無所受名正受,正受換一個字,叫做定慧均等,無所受名正受;有所受名邪受。[身心寂滅。方便漸次,即修習如幻三昧,下手之方便,以及程式之漸次(如入門升堂入室),此二明了,方能進修,而得離幻。本科是佛牒]「牒」就是依,佛依[普賢之問辭,遂即許說,故囑雲:汝今諦聽,當為汝說。三如來讚許竟。]為了度一切眾生嘛,其實普賢菩薩哪裡會有懷疑的地方呢?要如何修行如幻三昧,它的方便的次第,如何能夠離開諸幻?現在佛要為他開示。
[戊四承教靜聽
【時,]那個時候,[普賢菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。】]注意聽佛怎麼開示。
[戊五正答所問(分二)
己一長行二偈頌(已初分四)
庚初標幻生覺中以示義本二明幻盡覺滿以釋前疑三令離幻顯覺正示用心四辨幻覺不俱結酬其請
庚初標幻生覺中以示義本
【「善男子!一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心。】]這句話就是:幻化不離當處就是圓覺,也就是佛說:善男子!一切眾生,種種幻化,我們今天的五蘊,也是從我們的清淨心幻化出來的;山河大地、宇宙,也是因為我們的業力幻化出來的東西。如果說:我們能夠了解這個幻化,當下就將它舍離;舍離不是逃避,而是說:心無所著這種幻化出來的東西,當下你就生如來圓覺妙心。就是,修行不必尋找,當下就是我們本來的面目。所以說:善男子,一切眾生,種種幻化,當下皆生如來圓覺妙心。
[此佛標示,諸幻義本。]這是佛所開示的一切幻的定義是什麼。[因普賢但問修幻之法,未問幻之所生,故佛先為標示,以為修幻離幻之義本。]藉著這幻,「憑」就是仗此來顯示,[憑此以顯,幻盡覺圓,]幻盡就是說:我們今天為什麼無法成佛?因為這個虛妄的東西你放不下、你舍不下,所以,你一直在做凡夫。我們幻不盡,覺性就不圓滿,就是說:虛妄的東西,你還有產生一念的分別、一念的執著,那麼,這樣還未盡。幻如果盡,就是虛妄的東西,你徹徹底底的一念放下,一念不生,空性涅槃,圓滿的覺性就現前。厲害的人是在一念之間;不會的人,也可以用推論的方法。譬如:我們今天心情不好,去咖啡廳喝咖啡、聽音樂,你現在觀想說:我這時候開始去咖啡廳,七點半去,喝到九點半、十點半,最晚喝到十一點半,不然喝到凌晨兩點半,你難道不用回家睡覺嗎?還是得回家啊!這樣我們內心就了解,將這個時間拉得很長,就統統了解幻化的東西都是在欺騙我們,是不實在的東西,把時間拉長,你就更能夠顯示無常的可怕!我們去咖啡廳喝咖啡,喝五小時的咖啡、唱歌,人家在家裡已經念佛、拜佛數萬次了!因此眾生是不肯用決定心來修行,並不是佛法很難。我們說佛法很難,這實在是一種藉口,佛法並不是很困難,因為你沒有志氣,你甘願做凡夫,你生生世世甘願要做六道輪迴的凡夫,沒有志氣,下不了決心!明明知道這是虛妄的東西,卻還是要執著,這是很悲哀的人、很悲哀的事!幻盡覺圓,幻化的東西若能盡,這個「盡」就是離,離一切相,離一切幻化的東西。覺圓,就是覺性的圓滿,我們的覺性就圓滿。[諸幻滅盡,]一切幻化的東西如果滅盡,[覺心不動。]覺心就不動。[如《大乘起信論》雲:「眾生自性清淨心,因無明風動,]無明就像風這樣吹,這樣吹動我們。[乃至若無明滅,相續(諸識相續而生,皆因無明之力,若無明一滅,所有相續即滅)則滅,]換一句現代人在描寫的話就是說:在每一個動點上產生執著,就是相續,就是輪迴的開始。如果反過來說:在每一個時間、空間的交會點,你念頭都放得下,無論什麼時間,無論什麼空間,無論發生天大地大的事,你都很平淡的處理,這樣相續就產生不了作用。[智性不壞故。」]就是說:我們的本性是不能破壞的,因為本性本來就存在。[《立喻》雲:「如大海水,]大海水就比喻本性。大海水[因風波動,]風就比喻無明,無明搖動我們,這個波浪就是產生作用,無明的業。[乃至風若止滅,]就是,我們的無明如果停止,[動相則滅,]動相就是我們的分別心就停止;我們的執著心就停止。一切的動相離不開四個字:「分別」跟「執著」,因為分別跟執著,眾生就產生兩種情形,就是夢想和顛倒,所有的動相就是這樣。你今天當下不生不滅,沒有分別心,沒有執著心,一切境界對你無礙!但無心於萬物,何妨萬物常圍繞!古來的祖師大德在講禪就是很偉大,一句話簡簡單單的,所有的事情統統解決!我們凡夫是天大地大的事,包括小事都沒辦法解決;而修禪宗的灑脫的祖師大德:但無心於萬物,何妨萬物常圍繞?這是很簡單的一句話,就解決這世間無量無邊的煩惱。但無心於萬物,在這個世間,你只要不一直強加自己去分別、去執著,但無心於萬物,何妨萬物常圍繞?沒有妨礙。天地萬物每天千變萬化,我的心沒有變化,對我沒有作用!動相則滅,[濕性不壞故。」]濕性就是水性,水本來的性質,就是我們的佛性。[一切(去聲)眾生,指六凡三乘。]六凡就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生;三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。[種種幻化,即九法界:]我們現在所看到的就是九法界。[聖凡、染淨、依正、因果諸法,不一而足,故云種種。]那麼,這最大的分別、最大的原因,為什麼會分成聖凡、染淨、依正、因果?因為我們不悟到平等的畢竟空性,所以,沒辦法。如果我們在修行當中,聖人也空、凡夫也空;染也空、淨也空;依報也空、正報也空;因當體即空,果報也不執著,那麼,一切就進入平等法,就是諸佛。故云種種,[悉皆幻化不實,猶如空華,非但六凡染法是幻,]也是虛妄的東西。[究竟三乘淨法亦幻,於是當究諸幻之所從生。
皆生如來圓覺妙心者:此句最關緊要,須加詳釋。先將字義辨清。皆生者,無有何法,不是生此心中。]任何一法,都是我們心的問題,也就是說,簡單講:我們今天都是要擺平外境,不擺平我們的內在;如果我們擺平我們的內在,外境自然就平等,這就是聖人跟凡夫不同之處。無有何法,不是生此心中,就是[當知是諸幻生於心中,不是心生諸幻,]也就是一切幻化都影現在我們的心中,你只要不著,這些影現的東西對你沒有作用!但是,我們人因為業力而來,有這個肉體之後,從小就一直執著這個[我]的存在,為了我們這條生命,造無量的業;為了我們的生存權力,我們一直排斥別人。為了保護自己,結果造無量無邊的業,為了保護自己,要毀謗別人、攻擊別人,這個由拉攏朋友就看得出來。在我們學校的學生,也是有這種情形,我跟他本來是好朋友,他要拉攏我們這個好朋友,當然我就要講他的壞話,這個好朋友才不會跑掉。我如果要拉攏你這個人來跟我做朋友,就要先破壞你們兩人的感情,才有辦法把你拉攏過來。所以,眾生為了自己的利益、為了自己的友情、為了自己私有的欲望,不惜一切,一直拚命造惡業,結果做到最後,兩腳一伸,雙手一攤,什麼都帶不走!我們今天,雖然說:人是天地萬物之靈,其實講起來是一種很悲哀的動物!中國有句俗話:我們今生今世是無量生的一世;但是,可以掌握的也只有今生今世。佛法也是勸你:無量億劫來並不值得回憶,值得回憶的只有今生今世。你就是要掌握這一生;你這一生如果沒有掌握,講起來是很悲哀的!你如果叫她來修行,她就說:唉!我這輩子沒辦法了,我是一個女人,我還有病苦,還有兩個小孩子,嫁了人身不由已啊!我告訴你:那個不影響!你要這樣想:我這輩子不解決生死,何時才要解決呢?換我問你啊!離一切幻,虛妄的東西就將它放下。因為是幻化的東西,在我們心中影現,影現叫做投射、投影,它並不能合、跟本性卡在一起;如果本性跟這個無明卡在一起,那這個本性就永遠不能成道,沒有作用啊!正因為無明卡不住本性,無明只是遮住而已。所以,《大乘起信論》最大的毛病,就是覺跟不覺和合,這是開悟、大徹大悟的眾生、每一個悟道的人都知道,《大乘起信論》這一點是講不通的,就是說:生滅跟不生滅,真如跟生滅,生滅又分覺跟不覺,覺跟不覺怎麼能夠配合呢?這是《大乘起信論》最無法解釋的一點。如果說:這個覺配合著不覺,叫做和合,那麼,覺將來就會變成不覺;不覺,無緣無故就會變成覺悟,所以,這樣講是講不通的。這裡講就對了,諸幻是產生在我們的心中,並不是我們的心會產生諸幻。所以,它不影響,是因為你不了解,根本卡不到我們的本性。所以,[如空華生於空中,]空華生於空中,根本是因為你的眼睛痛,就看到虛空中產生花,其實沒有。所以,這個花怎麼可能與空和合呢?「空」就是表示覺;「華」就表示無明,這個覺根本就不可以和合這個不覺,根本就不可能![不是虛空生出空華。]虛空怎麼可能產生空華?是因為我們錯覺。[空華本無生處,]我們以為空中產生花,其實不是,我們如果眼睛痛,看虛空當中,就認為空中有花,其實不是,因為是我們的眼睛有問題。所以,空華本無生處,也就是,我們今天是因為[病目妄見,]注意聽!病目,沒有正知正見,沒有般若的空慧,妄加執著,強加分別,產生業障,我們今天就是可憐的動物,強迫自己痛苦!我們今天就是這樣。因為病目妄見,病目就是愚痴的人的心,因為無明所看出去的這個世間,所以,虛妄一直見,一直看到的東西,所有看到的,都是虛妄的東西,叫做錯誤的東西,卻拚命一直造業,妄上再加妄,所以,本錢加利息,利息加本錢,還不完!他不了解是虛妄的,就拚命一直造業啊。一直造業,今生欠你,來世換你欠我,欠來欠去!有智慧的人則隨緣盡分,淡泊名利,一切境界無礙。病目妄見,[故謂之幻。如來二字,不指住世諸佛,乃指妙心,不變隨緣二義。]不變而隨緣,隨緣而不變的意思。[如,是不變之體,湛然常住;來,是隨緣之用,無為寂滅。]我以前在台中李炳南老居士那邊,研究《般若心經》,這句話每天都在聽;但是,不知道它的究竟之義為何?我當時的觀念就是說:我們另外還有一個不變的本體,這個本體能夠隨緣,所以,把這個「如」跟「來」二分法。所以,我以前對隨緣不變,不變隨緣,一直無法了解這個意思。雖然這四個字看起來很簡單,你認為很簡單,不然換我問你,我現在問你,注意聽:什麼叫做緣?這四個字很難的,你不要認為這四個字很簡單,緣,你講給我聽聽看,什麼叫緣?我跟你有緣,你跟我有緣,那個人很「投緣」,緣叫做條件的湊合,有增有減叫做緣。那麼我問你:本性隨緣,隨著這個增減的東西,隨緣就是條件構成,你眼睛所看出去的東西,哪一樣不是因緣法?如果說:本性隨緣,本性隨這個緣,那本性也是生滅法,本性隨這個色身,這個色身也是生滅法;隨這個桌子,桌子也是生滅法,那到底什麼是本性?你搞不清楚!搞不清楚,你不要以為你很厲害,不變隨緣,隨緣不變,你能聽得懂,你根本就聽不懂,你也不知道在講什麼。不然你用手指出來給我看看,你眼睛所看到的東西,哪一樣東西不是緣所構成的?你指出本性給我看看。牆壁,牆壁是生滅法,那你是求生滅,不是求本性,本性是不生不滅,來!你指啊,你指給我看看!隨緣就不可能不變;不變的東西,它就不可能隨緣。所以,在這當中,就缺少悟道人的湊合,悟道人,他要徹底的把這個不變隨緣解釋。這四個字是沒有什麼過失;但是,因為文字不能表示心境的東西,所以,我就必須補充解釋,你才能了解不變隨緣,隨緣不變的意思。不變,當下就是隨緣,隨緣當下就是不變,這還沒解釋完。因為沒有辦法形容,只有把這四個字連在一起。再來,緣的東西當下就是生滅,生生滅滅,當下無所住,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,當下無所住,這樣無所住生其心,無所住這顆心,就是不變的東西,這樣才能解釋不變隨緣,隨緣不變的道理。緣是生滅法,隨這個生滅法,一定是生滅法的東西。所以,隨緣不變,不變隨緣,在大藏經裡面從來沒有看過,也就是因為這句話,是我們中國文化的東西,印度經典傳到中國,中國強加把它解釋。因為強迫解釋,落入文字上的東西;落入文字上的東西,他無法去解釋這種不生不滅的涅槃的體,所以,只好用不變隨緣,隨緣不變,就是這樣解釋。所有大藏經裡面、經典,釋迦牟尼佛從來沒有講不變隨緣,隨緣不變的道理,從來沒有看過!中國人就是這樣,太厲害,以致變成把它解釋成這樣。這樣解釋,如果你沒有悟道,你根本不知道它在講什麼。我們現在開示、看經典,都會跟人家開示說:一切都不變隨緣,隨緣不變,如果遇到我,你就完了!換我問你:緣是什麼?緣是生滅法,生滅的東西,怎麼會不變呢?我師父都這樣講啊!啞口無言,一句都答不出來!所以,如,是不變之體,湛然常住,注意!不變之體,不離隨緣的東西,不離當下這個緣,不是這個緣以外,另外有一個不變的體。來,是隨緣的作用,無為寂滅。[體雖不變,用恆隨緣,]為什麼?[用雖隨緣,]當體即空。所以,[體元不變,]為什麼?無所住的東西,你要變化什麼?當下這一念就是空性,本無身心、宇宙、一切境界,一切生滅法都無所住,這就是本來的面目。[是之謂如來。具此如來二義者,其唯圓覺妙心也。]在座諸位,我們現在雖然不能作佛;但是,我們最起碼要做君子,君子隨緣。所以,君子斷交,不出惡言。我們今天好朋友來結善緣,很好;萬一有一天,我們兩個無緣,我們不要在背後批評對方,不要講人家屁股後面的話。國語就這樣講!對不對?我們不要在背後批評人家,那是很沒有修養的人才會這樣,非常沒有修養的人!斷交就斷交,沒有來往嘛,你講人家的壞話做什麼?所以,我們人就是為了自己好,我如果不講對方的壞話,他就不會過來我這邊,為了拉攏信徒,或是拉攏朋友,就是這樣。我告訴你:我們如果碰到利害關係,包括師父都攻擊,照樣如此!再好的朋友、父子、母子、師徒,照樣如此,現實的利害關係如果起衝突,什麼話都講得出來,深深能夠體會出來。我們因為沒有妙用,我們如果要有妙用,很簡單,一切法無常。世間的君子要離開尚不能出惡言,既然我們是一個學佛的人,反而執著一個因緣法的東西?因此,我們圓覺的妙心要拿出來,我常常勸他們:將本性拿出來。
[妙者,不可思議之謂也。口欲談而詞喪,]嘴巴想說,但是,沒有那個語言可以講,詞喪,表達不出來。[心欲緣而慮亡。]心要攀緣,攀緣不到。[正由此心,不變常隨緣,隨緣常不變,離言絕思,]離言就是不可議;絕思就是不可思。[不可思議,故稱妙心。]就是不可以用思想去分別、去想像;不可議,不可以用語言去討論它,叫做不可思議。每天都在念不可思議,竟然不知道是什麼意思!今天我才知道。你們每天都在念不可思議,你不相信的話,在座諸位,很簡單!你明天去隔壁的道場,隨便問一個人,或是一貫道的師兄,他如果說:不可思議!你就問:什麼是不可思議?啊?不可思議還需要解釋?他認為很簡單啊!不可思議,不然你講給我聽聽看,不懂!我們學佛都是學半吊子的,每天講,不知道在講什麼,連「不可思議」他也不會解釋,不懂!要趕快抄起來,回去可以當老師教別人。[妙心本無種種幻化,種種幻化皆生妙心。此即不變隨緣,隨緣不變,不可思議。《楞嚴經》雲:「譬如虛空,體非群相,]譬如虛空,它不是一切什麼相,任何事相都不是;但是,不排除[而不拒]不拒,不拒絕,[彼諸相發揮。」]整句的意思是說:譬如虛空,虛空的體是空性,空,它不是一切有相的東西;群相就是有形相的東西。虛空的體,它不是有形相的東西;但是,它不拒絕群相的發揮。[任從諸相發揮,空體不動。]這就是度量大。我們說:宰相肚裡能撐船,我說這世間人的形容,跟佛法所講的還差得很遠!宰相肚裡能撐船,幹什麼呢?船那麼小!佛法講:海闊縱魚躍,天高任鳥飛!那船怎麼能比呢?海那麼大,任憑你怎麼翻滾,用一艘船來裝,怎麼相比呢?所以,世間法所講的,句句都不能跟佛法相比,跟佛陀講的,根本不能相比。現在聽到之後很歡喜,明天被倒會錢,一樣受不了!師父!我也想看開一點啊,可是沒辦法!所以說:不著相,講是這樣講啦!就加減講,當作口頭禪。有一個常常在講堂進出的,來這裡兩、三年了,還聽過《六祖壇經》、《金剛經》,結果因為先生在外面養女人,就自殺了!我說這種女人實在很不能贊同,毫無意義啊!你這樣剛好便宜了你先生,你先生整天在念:南無喝囉怛那賺到了…他賺到了,你去自殺死掉,他正好跟那個女人稱心如意。這樣聽懂了嗎?所以說:這就是愚痴,你要好好的活,才有辦法解決事情,誰叫你去自殺?講起來很悲哀,真的!聽經聽那麼久,竟然會跑去自殺!
[再明種種幻化,]再次說明種種的幻化。[隨緣而生之義。如來藏心海為因,]就是我們具足無量無邊如來智慧之相,叫做如來藏心海,為因就是因地修行。但是,因為我們今天被業遮蔽了,為什麼被業遮蔽?[無明風動為緣,生三細;]三細:業相、轉相、現相,三細就是三種微細的惑,非凡夫、二乘人所知,名為三細,不是我們凡夫、二乘人、或是初發心的菩薩所能探討的。簡單講:「細」就是微細,非常微細的起心動念,我們無法察覺。[業識為因,境界為緣,生六粗。]無明風動生三細,境界為緣長六粗,這是《大乘起信論》講的。[此明從真起妄,]從真——我們的本性起虛妄,[生六凡眾生,種種幻化之法。如真如內熏為因,]就像這個真如內熏,我們因為真如的內熏的力量,[如來教法]真如就是每一個人具足的本性。因為我們先天具足真如的本性,還有佛、善知識由外教化,[外熏為緣,發起信、解、修、證,此明返妄歸真,生三乘眾生,種種幻化之法。]有的人說:師父!我們是在家人,沒辦法像出家人一樣!我說:這樣講是對;但是,我們不妨參考台中李炳南老居士那邊的例子。我在念大學四年級的時候,李炳南老居士那邊辦佛學講座,我總共參加了十幾遍,明倫講座、初級班、高級班的研讀,我還做旁聽生的學員長,所以,舉凡搬榻榻米、搬蒲團、掃地,我都有幫忙做到。我在那裡看得很感動,很感動就是說:不知道老師是怎麼教的,據我所了解的,那些在家人統統以法為主。老師在的時候,只要是講經的時候,包括老師的學生講經,你幾乎看不到有人缺席,幾乎不缺席。這就表示:一個在家人,人家也是以法為重。所有親近老師的人,差不多都舍離五欲六塵,我說那些在家人已經跟出家沒有兩樣!有一個菩薩,聽《華嚴經》二、三十年,一問之下,根本聽不懂,聽《華嚴經》二、三十年,聽不懂,她怎麼可能聽得懂?她不識字,怎麼可能聽得懂《華嚴經》?一定聽不懂的,講一真法界、事事無礙法界,她怎麼可能聽得懂?可是,她每次來一定坐那個位子,就看她拿一串念珠坐著,老師講《華嚴經》,她就:南無阿彌陀佛,人家聽《華嚴經》兩個小時,她去那裡念兩個小時的佛,這樣有什麼不好?沒什麼不好啊!聽不懂!那你在做什麼?念佛啊!結果人家臨命終自知時至呢!所以,我常說:聽不懂,聽結緣的也很好,聽結緣的也有功德,比看電視更有功德。你看!這個老菩薩聽了幾十年,親近一個善知識,從來沒有改變,無論你怎麼跟她講,她就是聽經!我說這實在厲害!不知道這種風氣,能不能轉來我們高雄文殊講堂?風水輪流轉嘛,看到老師的教化,我們真的很敬佩,學生一來就是幾百個!你去不能占別人的位子喔,初去聽經的人,不能占人家的位子,人家已經坐二十年了,每天都坐那個位子,你不能占人家的位子。那隻差在座位上貼上一個名牌而已,那可以說幾百個位子都固定了!那邊沒有在搶位子的,不是像我們講《圓覺經》,昨天這裡就在排隊了,沒有人這樣的,你占位子也沒用,因為人家聽經的位子都固定了!你看!聽經聞法的風氣這麼好,你想想看!哪有說老師在台中的時候,佛法會不興?根本就不可能的事,一定大大的興盛!偉大!講到李炳南老居士,我們始終是無量無邊的敬仰、讚嘆!我們在家人,在座諸位,我們這裡有幾個要做李炳南的?菩薩,要學著點,不要說學老師了,學他的學生就不得了了。所以,不要說:我們出家人才會修行,不一定!在家人如果要修,比出家更厲害。[六凡生死染法,三乘涅槃淨法,皆不離心也。一標幻生覺中,以示義本竟。
庚二明幻盡覺滿以釋前疑(分三)辛初舉喻二法合三疊拂
辛一舉喻
【「猶如空華,從空而有,幻華雖滅,空性不壞。】]哎呀!這個《圓覺經》真是美得不得了,這個詞句真是太美了!古來的高僧大德怎麼這麼美?你叫博士來寫,都沒辦法寫出這麼漂亮的句子,太美了這個!猶如空華,就像空中幻化出來的花,它是從空而有。幻華雖滅,幻化出來的花雖然滅;但是,空性不壞,虛空還是不壞,空華就是無明。現在再套上去念:猶如從本性產生了無明,無明的花,雖然無明滅,但是,我們的本性不壞。正著念、倒著念,你想想看,這個詞句是美得不得了!世間什麼詩聖、什麼詩叔、詩伯,怎麼能相比呢?這個詞句之美,美得實在是太美了!
[此以種種幻化,喻如空華。空本無華,病目妄見。華從空有,原非實有,翳生華生,翳滅華滅,空性不壞。都緣眼中有翳,空裡華紅。
辛二法合
【「眾生幻心,還依幻滅。】
幻心,指本末無明。還依如幻身心,借假修真,而得除滅。此一解也。又眾生隨染緣,所起之幻心,還]就是轉回來,[依隨淨緣,所起之幻智,而得除滅。]我有一個親戚,他的脾氣很差,十幾年以前,我的脾氣跟他是不相上下;不過,有一次我再回去鄉下,經過十幾年之後,又回去鄉下,回去的時候,剛好碰到他跟老婆吵架,一吵之下就憤而離開,他的妻子來跟我哭訴,一講就哭。脾氣也是證悟到本性的那種功夫:不增不減。不增不減的意思就是十幾年前這種脾氣,十幾年後還是這種脾氣。但是,我就不同了,十幾年前我是這樣;但是,十幾年後,我發現自己的錯誤,我有學佛,有觀照的力量,我已經改變了!所以說:有學跟沒學,學佛的人,他一定會依照智慧去除滅,除非那個沒有志氣的人,願意活在這個水深火熱的脾氣的煎熬之下。我們今天就是這樣,活在水深火熱的煎熬之下,我們今天就是自我束縛、自我痛苦,脾氣如果不改、如果沒有去除,看你多會修行?[前疑雲:知如幻者,身心亦幻,]「幻」是不實在的。云何以幻智,還修於幻惑呢?[云何以幻,還修於幻?]我們用幻化出來的智慧,除幻化的迷惑。[此中答意:以身心無明,皆幻也,]身心無明,皆是幻化出來的東西;但是,[不妨起幻智,以除諸幻。
【「諸幻盡滅,覺心不動。】
前疑雲:若諸幻性,一切滅盡,則無有心,誰為修行,恐落斷滅?]斷滅就是頑空的意思,冥頑不靈的空性。斷滅就是不能產生妙有的空,叫做頑空,以為修行若滅盡,滅盡就無心了,無心,誰在修行呢?[故此答雲:如幻之身、心、無明雖滅,尚有幻智,]幻化的智慧,[不致落空。]意思是:我們的本性清清楚楚,無明滅,本性不能滅,本性滅要做什麼?本性滅,要如何成佛呢?所以,還有幻智,不致於落空。[惟是幻智,亦須不立,]不立,也不能有那種念頭、觀念說:有一個幻智。不立就是心中也不能說有幻智的念頭,這是智慧。也沒有那種,智慧是任運自如。[故曰:諸幻盡滅。雖然諸幻皆滅,能所雙亡,畢竟顯露,圓覺妙心,常住不動。合前喻中,幻華雖滅,空性不壞。]在虛空中的花是假的,花滅,虛空不滅;我們的無明雖滅,可是,我們的智性不滅。
[辛三疊拂
【「依幻說覺,]因為我們有一個幻化的迷惑,所以,我們現在來說這個覺,雖然說有覺,[亦名為幻。]幻覺,也是虛妄的覺。[若說有覺,猶未離幻]如果你認為還有一個本性可以覺悟,那還是不能離開一切幻化。[;說無覺者亦復如是。]你說無覺,也是一樣的道理,也不能說一個無覺,因為無覺就是無明,這樣大家就變佛。對不對?意思就是說:還是有無明的存在,也不能否認它。說無覺者,亦復如是。[是故,幻滅名為不動。】]諸幻若滅,名為不動。
[覺,即覺幻之智。]覺悟一切皆幻的智慧,叫做覺幻,覺悟一切皆幻的智慧。如果我十年前、二十年前,有這種佛法的智慧,談戀愛就不用談得這麼痛苦!我如果能出生在佛教的家庭,從小就來短期出家、從小就來打佛七、從小就來打八關齋戒、聽經聞法,就不用那麼痛苦,不用等到大學才聽到佛法,搞得煩煩惱惱的!所以,出生在佛教家庭的小孩,是很有福氣的,從小就能夠聽經聞法。可是,我們沒有那個福報,所以,來世不敢來了!你想想看!來世,你一頭栽進去感情的圈套裡面,你完蛋了!就像一條狗,被那個環保局的捕狗的那個鐵線拉住,任你狂吠、尖叫,一樣擺脫不了那一條繩子!一定要碰到一個慈悲、智慧的人,把你那個鐵鏈,啪!剪斷,就不會再落入那個圈套裡面。愛情裡面的漩渦,有誰能夠躲過?只有大智慧的人。我上次講過,我發生車禍是觀世音菩薩救的,平常我都念阿彌陀佛,被車撞到的時候,竟然是念觀世音菩薩!講起來是個不孝子,觀世音菩薩救了我,我卻不曾念他,不曾念觀世音菩薩。所以,我今天很感念佛恩,真的!我今天為什麼一直抱病上台?為什麼有這麼大的勇氣,不管一切眾生對我的看法怎麼樣,我弘法不斷,這就是我生命的理念,我認為我這條命是佛救回來的,寧願講到死,也勝過不講;你可不要說:寧願吃死,也勝過沒得吃!那是很貪的,知道嗎?我們了解一切都是幻化的東西,來啊!用這個幻化的身心來做功德。[乃依如幻身心無明,而說此智為覺,是對幻所立之覺,]意思是說:因為幻化,所以我們才要講到覺悟,一切法不可得,覺悟也不可立,哪裡有什麼幻跟覺的對立?所以,這個覺[亦名為幻。]亦名為幻也是假設,在這裡,幻是假設有一個覺,覺要破除幻;但是,覺也要放下。[此拂幻智也。]「拂」就是:不是,它的本意是違背的意思,這並不是說沒有幻智,連幻智都沒有,不是這個意思,並不是說否認有一個幻智。[若說有覺,]如果說:你認為還有一個覺,[猶未離幻者:此承上雲,對幻之覺,]來講的,[亦名為幻,若說有個離幻獨立之覺,仍屬對待,猶未離幻。說無覺者,亦復如是者:此又承上對幻之覺,]來講的,離幻化,你就覺悟了。[離幻之覺,二]我們離開一切幻化,離幻即覺,如果你離開一個幻化,還認為有一個覺,那麼,還是不覺。[者皆未離幻,]還執著有一個覺啊!你如果取笑沒有學佛的人,那麼,這個學佛的人,也是落入對立,你的修養也是不到圓滿。恥笑沒有修行的人,那麼,你本身也是落入沒有修行的念頭,一樣!簡單講,有修行的人,永遠不會看不起沒有修行的人。[以為無覺,]二者皆未離幻,又以為無覺,[乃名為真。]如果這樣子叫做真,「又是大錯」又是大錯特錯。二者皆未離幻,以為無覺,如果這樣子以為無覺,又以為沒有一個覺,才名為真——如果你把這個無覺當作是真,有一個這樣子的東西,那還是一個大錯!你說:覺不是,那無覺應該是是嘛!不對!也不能說有一個無覺。[豈知說無覺者,此亦是幻。何以故?圓覺不屬有無之故。但有起心動念,均未離幻。]諸位!但有起心動念,都還沒有離幻。[是故幻滅,名為不動者:是有無俱遣之故,]都放下。[諸幻滅盡,妙性天然,泯絕無寄,]沒有寄託,[名為不動。二明幻盡覺滿,以釋前疑竟。]菩薩!這是佛的境界,在座諸位!你想了解《圓覺經》的偉大嗎?你想了解佛陀的境界嗎?我帶你去認識佛陀,我現在帶你去認識佛陀的心境,讓你今天回去之後,無比歡喜,笑眯眯的,讓你眉開眼笑。我帶領你入太空時代,超載的境界,你回去之後,下面這段念一百遍,保證開悟!善男子!覺成就故,當知菩薩,不與法縛,不求法脫;不厭生死,不愛涅槃;不敬持戒,不憎毀禁,「毀禁」就是犯戒。不重久習,「久習」就是老參。不輕初學,何以故?一切覺故。這一段要跟諸位解釋一下,讓你今天回去之後眉開眼笑的,讓你的法喜無法言喻!善男子!是善男子喔,有心要修行的善男子,不是惡男子、臭女人!是要善男子才算數,聽經聞法要記得看清楚,是善男子,有心要修行的人,當然也包括善女人。善男子!覺成就故,如果你圓滿的覺性有所成就,就是說:你真正要修行,而且真正要下功夫,有一點覺性的功夫,有所了悟了。當知這位菩薩,什麼境界呢?不與法縛,[與]就是被,不被一切法所束縛,不管你貧窮、富有;有修、沒修,不管你!二十四個小時都注意自己的錯誤,研究佛法是升華自己,開口閉口也不傷害任何眾生,大慈大悲,一切法都束縛不了你,黏不到你。不與法縛,就是不被一切法所束縛。不求法脫,心知道有法;但是,不求一切,心,一切無所求,人到無求品自高。不求法脫,就是說:也沒有所謂的朝著解脫的方向去求,因為求就變成不是解脫。不厭生死,雖然活在這個娑婆世界,但是,不會埋怨,他沒有怨言,生老病死,忍受一切痛苦。不愛涅槃,不執著說:我一定要求這個涅槃法!愛是執著,我並不執著於有一個不生不滅的涅槃。不敬持戒,也不會說:這個人有持戒,我就對他特別恭敬。這句話是對底下講的:也不會特別的仇視那一些毀犯戒律的人。為什麼?一切平等嘛!不憎毀戒,也不會看不起那一些破戒、犯戒的眾生。不重久習,不會特別重視那些有修行的人;不輕初學,也不會輕視那些實學的人。何以故?一切覺故,任何一個時間、空間,都是用本性,平等故。太好了!所以,我跟你們說:《圓覺經》是太好了,比吃麵包更好!
[庚三令離幻顯覺正示用心(分四)辛初離幻二顯覺三舉喻四法合
辛一離幻
【「善男子!一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界。】]你看佛多麼慈悲,再三一直勸告我們。
[此下離幻之文,輾轉四重,此第一重遠離幻境。由前普賢疑問有五:二、云何以幻,還修於幻?三、幻心斷滅,誰為修行?四、若不修行,云何解脫?上文幻盡]就是說:[(以幻心離幻境,以幻智離幻心,以幻空離幻智,即是以幻修幻)、]一層一層一直離。[覺滿(諸幻滅盡,覺心不動,不至斷滅),]斷滅就是頑空,沒有妙有的叫做斷滅,一切空,否認了一切,空就什麼都沒有,斷滅。[可釋前二疑。]可以解釋前面兩種懷疑。[此段正示用心,乃釋第三不修之失。遠離二字,即是修法,乃用止觀之功,]止觀就是定慧的力量,[先止息攀緣,]這個攀緣是指心浮動不定,執著於外境,也可以叫做攀緣,心的問題。所以,先停止攀緣,[亡情]這個「情」就是執,情執,情執,自古以來,[情執]一向是連在一起念的。亡掉這個執著,息掉,[息念,次觀察諸法,虛幻不實。]我們今天眼睛所看到的東西,都是不實。[以此止觀之功,遠離一切幻化,虛妄境界。
【「由堅執持遠離心故,心如幻者,亦復遠離。]堅執持就是說:一開始先堅持一下,勉強的意思。我要離!勉強,因為還無法任運自如。所以,你若不堅持這個念頭,要離幻的念頭,那麼,欲望來,或者是非又來,我們就又退失道心了,我們就又被轉了!學佛就是轉來轉去而已,有智慧的人,能轉一切境界;沒有智慧的人,被境界所轉,其實別人的境界,與我們的生死根本無關,而我們每天都在為別人忙碌,為了那些沒有意義的事煩惱、困擾。有一個姐姐很可愛,姐姐學佛,弟弟不學佛,叫他來文殊講堂,就complain,抗議,開始你一言我一句吵起來了。這個大姐說:師父!我該怎麼辦?我說:哎呀!大腦壞掉!你要修你自己,把自己修好,你強迫他來學佛,他怎麼肯來呢?你學佛要先表現得很好,有空就多少關心他,慢慢等待機會,這樣才對!所以,雖然我們發心,但是,不了解隨緣。我說:你這樣也是叫做執著,雖然你是真的想度眾生,但是,不觀機、不逗教、不看時空的因緣,只是一味拚命的想把佛法送給你弟弟,這樣會增加痛苦!由堅執持,堅持要遠離這個執著的心。心如幻者,也是要遠離。所以,[】
此第二重遠離幻心。由前離幻境時,堅固執持,有能離之心故,此心亦是如幻,亦復遠離。
【「遠離為幻,「遠離為幻」遠離也是一種幻化的,因為遠離是有智慧才能遠離。意思就是說:能夠有遠離的智慧,它也是幻化出來的,這個也必須要遠離,這句話是這個意思。能夠有遠離的智慧的力量,這個智慧的執著,[亦復遠離。]】
此第三重,遠離幻離。此遠離是智,因前幻心已滅,此為幻智。若愛此智,亦即心病,故曰:遠離乃為幻智,亦復遠離。
【「離遠離幻,]離這個遠離幻,[亦復遠離。]就是說:有了幻智,有離於幻的能力,注意聽!遠離幻就是說:有了幻智,能夠遠離於幻;有了幻智,能夠離開幻化的迷惑,所以,這句就是遠離幻。那麼,上面加一個「離」字呢?就是包括那個遠離的幻智都要遠離,都要離。也就是離到無可再離,亦復遠離。】
[此第四重,遠離離離。]就是這個意思。[謂能離遠離幻智之離,此離猶未離幻,亦復遠離。]能離開遠離幻智的離,此離猶未離幻,亦復遠離。[以上四重遠離,即修行甪心之階級,步步升高,以後後位,覺前前非。]一層又一層,覺悟到前面,一次又一次。[故離之又離,離之又離,中途不住。辛一離幻竟。]其實我們修行如果一切不住,事情就解決了!所以,有的信徒來信:師父!我昨天夢見什麼,我從頭到尾講給你聽!我說:stop!只要是夢,你都不用講給我聽!他問:不知道那個夢有什麼含意?我說:人生已經沒什麼意義了,夢境更是毫無意義可言,你講給我聽做什麼?他說:這樣啊!我沒有在聽人家講夢境的,不必!你講給你兒子聽就行了!人生已經是一團糟了,你做夢還講給我聽做什麼?我還得當義務聽眾呢!我覺得討論夢境很無聊,人生已經是幻化的東西了,何況是做夢?所以,以後你們這些菩薩如果做夢,不要講給我聽,拜託!
[辛二顯覺
【「得無所離,即除諸幻。]到了無所離的時候,一切幻化就除掉了!]】]
所以,[此密顯真覺,由輾轉遠離,]輾轉就是一次又一次。[離到得無可離境界,]無可離的境界,本來就是不住,無所住的境界,進入平等的空性中,這樣就對了![即滅除諸幻,契合真覺。真覺,則不可離也。]直覺若離,變就成沒有覺性了。[此段離幻顯覺之文,全是禪宗頓悟漸修工夫。由淺及深,行布]就是次第,次第[分明。即同《楞嚴經》、觀世音菩薩,修習耳根圓通,解六結、越三空工夫,]我簡單解釋一下:解六結就是動、靜、根、覺、空、滅。越三空:我空、法空、空空。解釋一下:我們的耳根、耳朵,聽外面的動塵,我們修行將它攝收回來,動,不要執著;聽,變成靜。變成靜就是我們的六根,六根還感覺有一個靜,這種感覺也要放下,變成覺。覺悟到這個根,有動靜二相,這個覺也要放下,就變成空。連空都不可以執著,這叫做滅。動、靜是六根所攀緣的,就是耳朵,耳朵不是聽到動,就是聽到靜。所以說:動結、靜結、根結、覺結、空結、滅結,六結。「結」簡單講:就是六種通達自性裡面的束縛,要經過六個階段,你若能解開這六個結,就能超越三空。三空:我空、法空、空空的功夫,這《楞嚴經》會講到。[若合符節。]就像這樣子的符合。《圓覺經》跟《楞嚴經》講的有一點相同。[遠離一切幻化,虛妄境界者:即亡塵也(境界屬前塵)。]前塵:前面的影像,落謝的影子叫做塵。境界只是一個落下來的影子,前面污染的東西而已。[所謂初於聞中,]一開始聞我們自己的聲音,[入流亡所,所入既寂,]迴光返照回來,以前是聽外面的,現在聽裡面的,叫做入流;入流就是逆流。「亡所」就是亡掉這個能所,有能聽、有所聽。[所入既寂]六根所入的塵,我們都無所著,六根無所著,入於寂靜,那麼,外面的[動靜二相,瞭然不生也。]耳根就不會執著動,或者是靜的相。也就是說:你講什麼話都無礙,他聽到毀謗,不會難過,聽到讚嘆,不會歡喜,瞭然不生。我們今天都是在動靜當中執著,不是執著動,就是執著靜。我們如果能入流亡所,返聞自性,放下萬緣,所入既寂,這樣就瞭然不生。[心如幻者,亦復遠離者:心,即根也。亡塵盡根,]就是亡掉這個六塵,盡掉六根。盡根就是連根都不去執著這個塵,連根也不執著;不執著有一個能攀緣動、靜的根,所以說:亡六塵,盡六根,[所謂如是漸增,聞所聞盡也。]聞所聞盡就是:能聞以及所聞盡,都沒有了,都亡了。這是心如幻者,亦復遠離。[遠離為幻,亦復遠離者:即空智也。]這是空的智慧。[所謂盡聞不住,]聞性的能所都空盡,我們都不要執著。但是,[覺所覺空也。]有一個能覺悟,有一個所覺,也必須把它空掉,能覺所覺也是要空,遠離為幻,亦復遠離。[離遠離幻,亦復遠離者:有這個遠離的功夫,還要遠離,叫做遠離遠幻,[即滅空也。]連這個空都不能有執著。[所謂空覺極圓,]空掉那個覺悟,就達到極點的圓滿。[空所空滅也。]能空、所空全部滅掉。[得無所離,即除諸幻者:還覺也。所謂生滅既滅(諸幻盡滅),]還覺就是回復到本來的覺性。得無所離,你就能除掉一切幻化,就恢復到覺悟,還覺。所謂生滅即滅,這是四阿含經講的,[寂滅現前也]諸幻盡滅,寂滅現前,這句話在大乘佛法也可以用得著。寂滅就是[(真覺顯現,覺心不動),以上離幻之功,]能力,[同觀世音,耳根圓通無異,即圓照清淨覺相,有以成之。辛二顯覺竟。]這一段,離無所離,即除諸幻,顯出我們的覺性。
[辛三舉喻
【「譬如鑽火,]鑽木取火,[兩木相因,]互相磨來磨去,這是比喻法智的心境。[火出木盡,灰飛煙滅。]煙先滅掉,灰才能飛,倒過來。怎麼是灰先飛,煙才滅呢?譬如鑽火,兩木相因,就是用智慧觀照心的境界,觀照到火出的功夫;火出就是比喻離開心境的幻智,因為我們有智慧,就能離開心跟境界的執著。能離於心境執著的幻智,火出,冒出了智慧。我們一開始是心,用智慧來觀照,觀照這個心的執著、觀照境界都是無常,放下,智慧就出來。火出就是智慧就產生,兩木盡,就是心境皆離,心也離,境也離。煙滅灰飛,煙滅就是智愛的執著也離,為什麼?因為你有智慧,也不能執著我有智慧,智愛的執著也離。灰飛,全部飛散了,空愛的執著也離。再解釋一遍,譬如鑽火,兩木相因,就是說:用我們的智慧來觀照心跟境界,一直觀照,觀照到最後,知道身心都是虛妄的,火出,產生智慧,產生智慧以後,這個木盡,木盡就是燒光。燒光就是說:心也沒有了,境也沒有了,能夠放下心,也放下境了。煙滅就是智慧,有了智慧,連這個智慧的愛的執著也要放下;灰飛,連這個最後的空性的執著也必須放下。沒有人跟你們講這麼詳細的,這樣已經很詳細了!][】
[譬如鑽火鑽字,從金旁,似是金屬,鑽木求火。上古燧人氏,教人鑽木取火,以自熟食。]這樣可以讓我們吃到熱的東西。[今雲:兩木相因者,則能鑽所鑽,俱是用木。按五行,木能生火,獨木不生,亦必兩木相因方生。因者,依也,相依磨擦,暖極火出。兩木,喻發智之心境;]要發智慧的心境。[火,比離心境之幻智。由智發,而心境皆離;如火發,而兩木俱盡也。]在座諸位!今天我們修行要記住,要感念一切境界,用感恩的心來修行。在很短很短的時間,你就發無量的智慧。我們如果用感恩的心來修行,你想想看:順境來,感恩;逆境來,感恩,這樣眾生對你都沒有作用。誰想讓你痛苦,都沒有作用,我統統感恩你,你就對我莫可奈何,他就拿你沒辦法!我們今天因為不能用感恩的心修行,都是執著自己的主觀意識,所以,會一直認為別人對不起我們,我們很少會想我們對不起別人。稍微一點不滿,就象潑婦罵街一樣的,一樣的這樣罵。也不想想過去人家是怎麼對我們的,也沒有想到這樣子。我們人會分開,都是因為幾句話而已,就離開一個好朋友、離開一個善知識,抵擋不住一點閒言閒語。在文殊講堂結緣三年,聽經聞法,師父也很疼他,抵擋不了別人幾句話,遠離!講起來你會很想笑,也很悲哀,抵擋不了別人幾句話,就散了!我們現在修行不要這樣,要用感恩的心,轉一個念頭試試看:順、逆境界來,感恩,都能吞得下去,消化得了,這樣你的智慧就一直發出來。如果你不肯,任憑你多會拜佛,拜千佛、拜萬佛,就算拜億佛,照樣沒用!那只能算是結緣,要記住!學佛不是運動,你要記住我這句話。學佛,佛是什麼意思?「佛」是覺悟的意思,你要學佛的覺悟,心才是主要的,拜佛、念佛,如果不能配合智慧之本性,你有多厲害?拜到頭蓋骨破掉,還是一樣,腦髄都流出來,也不能開悟。沒用![灰飛煙滅者:有謂譯之倒也,應以煙滅在前,灰飛在後。若木雖盡,而煙未滅,木化為炭,猶有炭在。]還有炭在。[如心境空幻智在,即是智愛之病,]智愛,意思是自己覺得自己很有智慧,執著自己很有智慧,這個也是一種毛病![其智亦應遠離。此病未離,猶未了當。若煙雖滅,而灰未飛,此亦是病,亦未了當。以其智愛雖離,空愛又起,]因為他能空一切相,智慧能夠空一切相;對於能夠空一切相,那個空,他又執著![亦應遠離。故修行之法,必如鑽火,火出木盡,煙滅灰飛,才是到家訊息。]有一次,佛在說法,就問徒弟說:弟子們?何者是世界多福之人?他說:什麼是世間多福之人?弟子說:世尊!當布施者是多福之人。世尊說:非也!不對。佛說:忍辱才是多福之人。包括空,他都能夠忍。能舍是最大福之人!舍掉身上的金錢、能舍一切名利、能舍世間一切執著的東西,這最富有。為什麼最富有?大智慧,無所住就是世間最有大福的人,大大的好用!試試看這個[舍]菩薩,如果我們看不開,我講一個例子。你今天如果有什麼委屈看不開,你就想想看,佛陀無量劫來受多少的痛苦、受多少委屈、犧牲千百萬世的生命,流了多少血、流了多少眼淚?度了多少眾生,含冤委屈,舍多少的身命?到今天才能成佛!冷靜!想到佛陀,我們今天被人倒了三萬,就睡不著?回去就好睡了。能舍是大福之人,因為他有智慧。所以,你要享受人生,就要像昨天師父講的那個禪宗的公案:有一個禪師在打坐,他打坐之後都會歡喜的笑;當然不是像老奸臣哇哈哈的笑,是微微的笑。徒弟看師父每次打坐後就無比歡喜,微微的笑,就問師父:師父,您每天打坐是為了什麼?師父就回答:為了享受啊!徒弟又問:出家人也講享受啊?師父說:出家人不一定享受得到,但是,大徹大悟的人,就懂得如何享受,知道如何享受。他享受他的生命、享受這顆平等的心、享受無量的慈悲心、享受忍辱的心、享受般若的心、享受慈悲喜舍的心、享受一切空性所帶來無量財富的心、安祥的心、沒有鬥爭的心、不分別、不執著的心,這樣的享受!我們說享受,頂多泡一壺極頂烏龍茶、買一條三百三十元的素火腿來炒,不然還能享受什麼?我們根本就不會享受真正的人生,學佛的人,就真正認識我們的生命。菩薩!我們有無量的財富,為何不會享受呢?為什麼整天要擺一張苦瓜臉?人一出生就是痛苦,我們這張臉,人家說苦瓜臉,不是沒道理的,很有道理!人家禪師就懂得享受,菩薩!你如果要享受,也是馬上就能如願!
[辛四法合
【「以幻修幻亦復如是。諸幻雖盡,不入斷滅。】
以者,用也,用後後幻,修治前前幻。如以幻心,離幻境;幻智,離幻心;幻空,離幻智:幻滅,離幻空。]一層破除一層,[亦復如鑽木出火,]鑽木出火,[火出木盡,煙滅灰飛。]最後的灰飛走,[諸幻悉皆盡滅,幻盡覺顯,]跟諸位講一句具體的,你什麼時候把你的執著放下,你什麼時候成佛!就是這樣子。因為幻,你就有執著心,你什麼時候把你那一顆執著心放下,你什麼時候就是自由、解脫無礙的人,否則免談。不然學佛只是結一個善緣而已。幻盡覺顯,[不入斷滅。庚三令離幻顯覺,正示用心竟。]諸位!聽經聞法,古人、大陸的叢林,古人在親近師父;譬如圓瑛法師,徒弟都在他身邊,一直聽他講經五年、十年,為什麼?要奠定自己的基礎啊!講真的,現在的出家人很慚愧,為什麼?沒多久他就想要抬頭了,想要當一國之君,渴望意氣風發了,結果發不起來,沒辦法!他一定要聞法,這個基礎性,地基要打得很穩,然後你講經才能運用自如;不然你在講什麼,根本就不曉得。所以,初學的人想要度眾生,經教不通,悟性沒辦法,為什麼悟性沒辦法?無法進入空性,永遠有障礙。在座諸位,還是要聽經聞法。我告訴諸位:不要流浪,講真的!不要流浪;流浪的人,可比天邊那顆星,不究竟!浪蕩的命運無了時,菩薩,要穩定。有時候,我們搞一、二十年,抵不過師父講一句話!你們相信不相信?這樣亂闖亂撞,撞得頭破血流,師父兩句話:啊!就是這樣子!奇怪,我每天看經典,怎麼都沒注意到?看歸看,《圓覺經》也是有很多人看啊!
[庚四辨幻覺不俱結酬其請
【「善男子!]!你看底下有多美![知幻即離,]你了解這個世間是幻化出來的,當下就放下,[不作方便;沒有經過任何次第,直入覺性的本懷,不作方便。[離幻即覺,]太棒了!只要你離開幻妄,明明知道這世間是幻妄的東西,沒什麼好計較的,分別心放下、是非心放下;富貴、貧窮統統放下,持戒、犯戒,這是別人的事,統統放下![亦無漸次。]一剎那間,馬上證得佛的覺悟,六祖說:本來無一物,何處惹塵埃?[一切菩薩及末世眾生依此修行,如是乃能永離諸幻。」】]我告訴諸位:你《圓覺經》不聽,聽其他的經典,你想要修行,也很困難!《圓覺經》是非常的重要!
[前問作何方便漸次修習,令諸眾生永離諸幻。佛既示用心之法,乃結答雲:]結答這樣講,[既知是幻,即已離幻。]底下這個比喻得太好了![如人夢身生瘡,求醫施藥(作方便也),]在夢中一直想,我長了一顆爛瘡,我要求醫施藥!後來,[既知是夢,即已離夢,不須更作方便。]你這個惡瘡馬上就好,這個比喻得太好了![既已離幻,即是真覺,如夢瘡之人,]我們夢見身上有爛瘡,我要求醫啊,我們當下[既已離夢,即是醒覺之人。亦無漸次者:覓瘡了不可得,]我們既然已經醒了,覺悟了,覺悟之後,說還要去夢中找這個瘡,你找不到![亦無須施藥,漸次求愈也。]這個比喻太棒了,棒得不得了!意思是說:我們今天在這個世間,如果我們知道,一切都是幻化的東西,當下統統放下,一切隨緣,每天都用歡喜心,對待一切眾生,不計較、不執著,保持我們的任務,把它完成,責任跟義務把它完成。知幻即離,亦無次第,你想想看,何等的爽快![又知幻,是對不知幻者,開方便也。遠離,是對有取著者,示漸次也。]有次第,[離之又離,離之又離,至無可離,即此乃是假說方便。]所以,你今天無論遇到什麼境界,譬如說:你今天離婚!今天我們這裡的人一定有離過婚的,我當然不會說:沒離過婚的舉手!我是不會這樣問啦!如果今天因為離婚讓你很痛苦,那麼,你放心!離開先生,或者離開老婆,不一定比較不好;如果離開智慧,你就很慘了;離開覺悟,你就很慘了,你會活得很痛苦!離開一切都沒關係,包括身上的金錢,如果離開我們的智性、覺性,不懂得迴光返照,好好的安住我們的本性,那你的痲煩就大了!因為你二十四小時都在痛苦、煎熬、都在造業,起心動念都是執著。[前章重在知字,此章重在離字,]離,就是要離,整部《圓覺經》就是講這個字而已,叫你離。離婚很悲哀,若是離妄,就很可取了![均為大乘頓教,為上根人,說頓悟、頓斷、頓修、頓證之法。一切菩薩及末世眾生果能依此修行,乃能永離諸幻而證真覺矣。]諸位!今天你說別人不覺悟、說別人犯戒,你自己就是犯戒!今天你講別人煩惱重,你的煩惱也是很重!為什麼?你分別心看一切眾生,你心不清淨。我們今天學佛要轉回來,將那個離的功夫拿出來,單刀直入斬斷。難捨也是得離,這樣子,用這個字試試看,功夫拿出來試試看;不肯下決定心,一天到晚只會說:請師父開示!昨天有一間講堂,三十幾個人來,來這裡聽經聞法後,已經九點半,師父已經累了,他們說要求開示;何必這樣做什麼呢?師父講的錄音帶、錄影帶,你如果能腳踏實地去做,怎麼可能是一個沒有智慧的人呢?今天就是做的問題,境界現前,知道這個在考試了,《圓覺經》的功夫:「離」要拿出來用了,舍的功夫要拿出來用了,保持平靜、保持懺悔:我對不起你,不是你對不起我。明明是我們對人有恩,我們也要想:不知道我有沒有對不起你的地方?我們對別人有恩,不要討人情;別人對不起我們,我們不要跟他計較,二十四小時都一直想:我有沒有對不起你?還要注意,不要講別人的壞話,你如果講別人的壞話,人家會傳來傳去,這樣會製造自己的困擾,因為我們人這張嘴守不住話,除非你自己不講。若欲人不知,除非已莫講;這是我自己編的啦,沒有這一句,是我自己編的!一切都進入圓滿,究竟解脫,[本科辨幻覺不俱,結酬其請竟。己一長行竟。]「不俱」就是不存在,幻覺也沒有了,就是連那個覺也沒有。這段你要注意看!翻到後面:善男子!覺成就故,當知菩薩,不與法縛,不求法脫;不厭生死,不愛涅槃;不敬持戒,不憎毀禁;不重久習,不輕初學。何以故?一切覺故,一切都平等的意思,無相。再不肯下功夫就沒用了,枉費我講得口乾舌燥!因為很多眾生都只是在文字上打轉,整天都是在聽結緣的而已,不是在聽下功夫的;如果肯下功夫,樣樣都無礙!眾生有兩種:煩惱、顛倒夢想;菩薩有兩種解脫:自在、無礙,你有辦法做到這樣嗎?對不對?很簡單的道理啊!不要看別人的過失,二十四個小時都看自己的缺點,別人的生死與我們無關,天大地大的事都沒事!
[己二偈頌(分二)庚一標頌二正頌
庚一標頌
【爾時,世尊欲重宣此義]重宣就是再一次的宣說前面講的道理。[而證偈言:】
此義,即長行如來所答,幻從覺生,幻盡覺滿,離幻顯覺,幻覺不俱諸義。一標頌竟。]就是說:沒有幻,也沒有覺,因為幻才立這個覺,覺也不可著。所以說:幻覺不俱,不俱就是雙離的意思,也不可以執著有一個覺悟。
[庚二正頌(科同長行,故不重列。)
【「普賢汝當知:一切諸眾生,無始幻無明,皆從諸如來,]注意!這個「如來」不是指佛陀,是指我們人人心中的本性,圓覺的妙心。[圓覺心建立。】]說:普賢!你要知道,一切諸眾生無始劫來,幻化出來的無明,都是從諸位每個人心中的本性、圓覺的妙心所幻化出來的,也就是從加深心所建立的。
[此告以當知,非普賢不知也。以普賢明知故問,乃代眾而問,]這是代替眾生髮問,請佛陀回答,令眾生能得利益。[佛告以當知,實告現未菩薩當知也。]現在與未來的菩薩要知道。[一切(去聲)諸眾生,通指九法界眾生,]六凡三乘,[以三乘聖人,]聲聞、緣覺、菩薩。[枝末無明雖盡,]枝末就是見思,見思無明雖然盡,但是,[根本無明,猶未盡也。無始幻無明者:以無明無因,]我們今天為什麼不能成佛?因為我們有無明。為什麼有無明?無明無始劫以來。為什麼會有無明?不知道它從哪裡來,就是無明。你為什麼不知道文殊講堂在哪裡?不知道路怎麼走,為什麼不知道路怎麼走?就是不知道啊,這個道理是一樣的。無明沒有什麼原因,[故稱無始。最初一念妄動,]一開始一念,「最初」是一種假設,一念妄動。其實佛教它本來就講無始無明,只有為了形容起見,所以,說最初一念妄動,[無有初相可得,名曰生相無明。亦無生處可得,]因為它是幻化出來的,就像晚上做夢,夢見你去某一個地方,醒來之後說:我要去找那個地方!沒有那個地方啊,無生處可得。[無生則無因,無因故無始。幻者,不實之謂也,以本末二種無明,]「本」是指根本無明;「末」是指枝末無明。因為根本無明與枝末無明兩種無明,[皆無自性,]皆無自性就是無永久性,只是暫時覆蓋本性、遮蔽了本性;皆無自性,沒有一個體性。[故名為幻。
皆從諸如來,圓覺心建立者:以普賢但問離幻之法,未問起幻之源,]「之源」就是原因。[故此示之曰:皆從諸如來,圓覺心建立。諸字,助語詞。]幫助。[如來二字,當約義釋,莫作佛解。何以故?因佛幻盡覺滿,永斷無明,方成佛道,故不可說無明從果上如來,圓覺心中建立,祗好說從如來藏,圓覺心建立也。圓覺妙心,在眾生迷位之中,名曰如來藏。]這個「藏」就是孕育著如來的德行,含藏的意思。名如來藏就是說:含藏有不變隨緣,隨緣不變的本性;如來藏反過來讀,就變成藏如來,蘊藏著如來。[如者,不變義:來者,隨緣義;藏者,]這個「藏」如何藏?[含藏染淨諸法。由含藏染法故,無明得依之建立,雖為染法所依,隨緣也。不為染法所染,不變也。故《楞嚴》雲:此心清淨本然,周遍法界。本經名為清淨覺相,又曰淨圓覺心。]清淨又圓滿覺悟的這一顆心。
[【「猶如虛空華,依空而有相,]就像虛空所產生的花,花藉著空來顯示這個相。[空華若復滅,虛空本不動。】]虛空本來就不動,不因為花現花滅而改變;我們的本性也是如此,不因為無明有、無明滅而改變。
[此舉喻無明無體,]所謂無體就是無自性。[猶如空華,因眼病之人,見亦成病,]眼睛生病的人,看到的也是有病。[依清淨虛空(喻圓覺心),妄有華相發現。]眼睛的病如果痊癒了,[病眼若愈,華於空滅,]虛空產生花,虛空的「華滅」,[任從眼病眼愈,華生華滅,而虛空本性,始終不動。]你如果會修行,只要保持離一切相,保持如如不動,一切世間的事情都解決了!這句話就是這個意思。我們最尊貴的就是這顆如如不動的清淨心,就是如此,最尊貴的!要離一切相,在聖者來講,叫做任運自如;如果是凡夫,就要返觀,返回來,入流亡所。聖人叫做保任的功夫到家;保持任運自如的功夫,叫做保任。因為他離一切相,當下就如如不動。凡夫如果沒有辦法,很簡單,我們用感恩的心,一直感謝他;這樣子,轉個念頭。因為他成就我們!一切事情雖然還不能達到不動,不過,煩惱已經可以說沒有了。譬如:有一次,我晚上十點多開車經過二聖路,碰到一個國際商工的學生;他是一個念夜間部的年輕人,他機車騎得很快,我的車速大概是二十幾而已。他違規闖紅燈,很快速度的闖過來,一擦撞之下,他整個人飛出去,眼鏡摔得粉碎,機車也壞掉,我的車門也被撞得凹陷下去。結果他爬起來之後,竟然比我還凶!他闖紅燈、速度七、八十,我時速只有二十幾,他闖紅燈竟然比我還凶。他以為我沒有駕照,不曉得我早在民國七十三年(1984)就考取了,還想嚇唬我:你為什麼開這麼快?我說:我今天如果開得快,你早就被撞死了!我說:不如這樣,我們不要破壞現場,叫警察來測量!他聽到我這樣講,嚇了一跳。我說:你念國際商專,我也曾經在國際商專教過書,不然問你們校長,以前我也算是老師呢!他的眼鏡都摔碎了,火氣很大,我趕緊問他:你有沒有怎麼樣?我看我趕緊扶他,以為我自認理虧,不知道我是慈悲,真是愚痴的人!後來很多人圍過來看:唉呀,你這個年輕人闖紅燈,我們都看到了。幸好你撞到的是出家人,如果今天撞到俗家人,只怕會被打死!我想:幸好,幸好!我說:你有沒有哪裡不舒服,有沒有受傷?我賠你醫藥費。他聽到我要賠錢給他,以為我沒有駕照,我馬上拿出駕照來:你看清楚。後來我想:既然撞上了,只能退一步想:幸好他沒有死,事情就比較好解決,他還能爬起來跟我大呼小叫的,算是很有福氣了;萬一撞得連叫都叫不出來,那就完了!那就是死了!只要還能吵架,都沒關係,他跟我吵架,我很高興,因為至少他還能大呼小叫的,幸好!頂多是車子修理一下而已。所以,那時候我就有學佛的思想,我們出家了,就有佛的智慧,知道轉個念頭。如果是其它世間人,車門被撞得凹陷,絕對要叫他賠償的!或是抄那個學生的學號,寄給他們校長開除他,竟然還這麼凶!他可能沒有駕照,就變成他怕我了!所以,有學佛的人,有佛教思想的人,遇到任何事情,他一定比較能夠退一步想,煩惱一定會比較少。所以說:虛空本自不動,雖然我們還沒有明心見性,還沒辦法做到像佛陀一樣;不過,我們有這種解脫的思想。
[【「幻從諸覺生,]幻化是從諸覺,就是我們圓覺的妙心產生。[幻滅覺圓滿,]幻如果滅,一切無明幻化出來的東西,就是以幻來滅幻,覺則圓滿。[覺心不動故。】]我們如果有智慧,來滅掉這個幻化出來的東西,我們就會圓滿,那麼,覺心就不動。
[此以法合喻,解釋前疑。幻,指本末無明;]指根本無明與枝末無明,[諸字,助語詞;]就是沒有什麼特殊的意義。亦即,幻從之於覺悟而生。[覺,即圓覺妙心。]根本無明與枝末無明,[謂本末無明,皆從圓覺妙心,隨緣而生。生本不曾生,]這是錯誤的東西。所以,人生是連續的錯誤,人生是一幕幕連續的錯覺,你什麼時候離開這個錯覺,什麼時候就覺悟。[如虛空隨病眼之緣,而生空華,]雖然空中無花,有生出花,但是,[生實無生。]我們今天也是如此,有這個肉身,看起來好象是真實的東西,實在是無生,因為一切都是業力、我們的意識所變化出來的肉身。[幻滅二字,莫作無明滅解,當作以幻滅幻,諸幻滅盡解。長行雲:幻心還依幻滅,諸幻滅盡,覺心不動。如是方與下節之文相合。幻滅覺圓滿者:幻境,依幻心滅;幻心,依幻智滅;]我們有智慧,就了解我們的心都是妄想。「幻智」,連這個智也不執著。[幻智,依幻空滅;]這個「空」表示不執著的意思,不執著有一個智,叫做幻空。[幻空,依幻滅滅。]依幻滅滅就是指空空,連那個空也要破除。說:一切幻依本性覺而生,[幻依覺生,]一切幻化出來的,是依我們本性的覺性而產生,叫做幻依覺生。[能障於覺,覺已被障,似不圓滿。諸幻滅盡,絕待圓融,]這樣就絕待圓融。[覺性圓滿,不至斷滅也。]才不會斷滅。[覺心不動者:任從諸幻生滅,]任從一切幻化出來的生滅,[而與覺心無乾,]跟我們覺悟的心無關,[本來不動也。
【「若彼諸菩薩,及末世眾生,常應遠離幻,]若是彼諸菩薩與末世眾生,常應遠離一切幻化的東西。[諸幻悉皆離。]無論一切時間、空間所影現出來的境界,或者是我們的心的剎那變化,都應該放下,要用如如不動、清淨圓覺之心來過日子,如此諸幻悉皆離。[如木中生火,]就像木中產生火。[木盡火還滅;]火就熄滅。[覺則無漸次,]只要我們覺悟、頓覺,就沒有漸次,沒有次第。[方便亦如是。」】]只要你當下頓悟,你覺悟,方便亦如是。
[諸幻悉皆離,則幻盡也。]我們今天不能離幻,所以沒辦法盡。[離無可離,如鑽木出火,還自燒木。木盡則火滅,菸灰俱盡,滅無可滅也。諸幻既離,]一切幻化的東西都無所著了,[覺心顯現,]諸幻即離,覺心顯現,這一句是禪宗講的:不思善、不思惡,就是明上座本來的面目,善惡都是幻化的!你不思善、不思惡,都是離善離惡,一念不執,覺心就現前,就是明上座本來的面目,那就是惠明你的本來的面目,就是我們本來的面目。[即長行所云:]整部《圓覺經》都在講這一句話:[「知幻即離,離幻即覺。」]你如果了解世間一切都是幻化出來的,你就離開。離開不是逃避,注意!這個即離就是舍,內心無所住,不執著的意思,離不是逃避心,或者逃避這個境,你逃到哪裡呢?你逃到這裡有心跟境,逃到另外一個地方,心跟境也現前啊!它不是這個意思!知幻即離,就是要舍掉這一些錯誤的執著、錯誤的假設、不必要的痲煩、煩惱,離幻即覺。所以,禪宗講的,都是一念馬上證得本來的面目。[覺則無漸次者:]如果你覺悟的話,你就沒有所謂的次第。[既已離幻,當下即覺,]禪宗裡面講:言下大悟,就是這個意思,當下即覺。[自無漸次之可言,]當然就沒有次序可說。[方便亦如是。此句追頌,]追頌,重複前面進過的。[既已知幻,即離諸幻,不勞]就是不必痲煩,[再作方便。]不求任何方便,當下就離。[如前喻如夢身生瘡,]惡瘡,在夢中[求醫施治,]時間一到,從夢裡醒來,[既知是夢,瘡不可得,何假方便求治也。一征釋用心竟。]只要你覺悟。整部《圓覺經》就是一個一個菩薩起來發問。
[丁二廣明行相
戊一四問答通明觀行上根修證
己一開示觀門同佛
庚一普眼啟請
【於是普眼菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手,]叉手就是合掌,[而白佛言:】]就問了,請教世尊。
[一普眼啟請竟。
庚二正陳問詞
【「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生,演說菩薩修行漸次;]也就是次序,[云何思惟?]這個思惟,不是世間所謂的思想,不是分別心的思惟,乃是八正道的正思惟,簡單講:是智慧照察,用智慧觀照。你如果把它當作我們的思想,坐著在想事情,這樣就不對了,那是散亂獨頭意識,跟這個內觀智慧又不一樣。思惟簡單講:就是迴光返照。如何迴光返照呢?[云何住持?]這個住持就是《金剛經》講的:如何安住其心?云何應住?怎麼住?「住」就是安住,「持」就是任持,任運自如而不失。意思就是:如何住持?這個「住持」不是寺廟的領導人,而是要如何將我們的心安住?要如何使我們的心一直不會遺失?任持,任運的持續下去,有正知見。要如何安住我們的心,使我們這顆心能夠堅固,「持」就是持續下去,堅固道念。[眾生未悟,作何方便,普令開悟?】]眾生沒悟,要用什麼方便令眾生開悟呢?
[大悲世尊:贊佛悲心平等,所以稱大。]稱大,所以,我們看到很胖的人,都叫他大菩薩,只不過這個「大」字拉得長一點。[願為下,備陳問意。]「備」就是具足,要陳述那個問的意思。[因聞前二章,悉談頓教法門(知是空華,即無輪轉,]輪轉就是生滅,你知道虛空所產生的花不實在,你當下就不會落入生滅的念頭。[知幻即離,離幻即覺),]既然知道世間、人生宇宙都是虛妄的東西,當下你就離。[皆頓悟頓證,不歷程途,]不用經過一切的次第,[不落階級,]階級就是我們所講的階梯,一層一層的樓梯。[一超直入如來地。若是上上根人,尚嫌多口,]上根之人也是這樣。以前有一個禪師,問徒弟:什麼是佛?徒弟就比自己,意思我就是佛。他的師父啪(打):你是佛嗎?徒弟想一想:的確,我不是佛!無言以對,就走回去,也不了解意思。接著叫第二個來問:你看師父整人有多厲害!什麼是佛?報告師父!佛就是覺悟的人。啪!覺悟的人,哪裡可以言說呢?他跑回去坐著。接著叫第三個問:什麼是佛?他想:比自己也不對、講覺悟也不對,就靜靜的不說話,啪!佛如果像你這樣不說話,要怎麼度眾生啊?每個講的都不對!意思是說:開悟,你怎麼講都對;他知道徒弟沒有開悟,怎麼講都挨打,因為一定不對!所以說:講話想要贏開悟的人,不可能!因為他正說反說都一定對。為什麼說:佛開大智慧?大法師或者是大善知識,你怎麼講都輸他?的確如此,禪師這樣講不對嗎?對啊。禪宗在對話,有時候境界夠的話,是無需言語的。以前禪宗有一個公案,有一個徒弟離開師父,師父很久沒有徒弟訊息了,想試試看徒弟是不是開悟了!於是叫人寫一封信給他,信上寫:以前我教你的即心即佛不對!我現在有更好的法門,請你回來一趟!叫人拿去給徒弟,要試試看他是否開悟了。徒弟一看信說:這個老禿頭,亂亂講!徒弟在信上寫著:老禿頭亂亂講!又叫人把人送回去。他的師父看了之後哈哈大笑,徒弟已經大徹大悟了!如果是沒有開悟的師父,只怕就馬上拿刀子去找他算帳了!禪宗的對話,我們凡夫是怎麼聽也聽不懂,你怎麼悟也沒有辦法悟到。意思是說:你有更好的法門,我還是即心即佛,還是這樣修。最好的就是即心即佛,哪有更好的法門,傻瓜!罵他老禿頭,意思就是說故弄玄虛,胡言亂語,即心即佛,這才是究竟的修行法,哪還有更好的辦法?其實,他也知道師父是大徹大悟的人。但是,禪宗的語言,說真的,不是我們凡夫輕易能了解的。[但根器稍劣者,若無方便漸次,何由悟入?故乘機發問,欲請如來,為頓教菩薩開方便門也。請雲:願為此會,同入三昧,諸菩薩眾,及為末世,求大乘眾生,演說菩薩,因地修行漸次,於無次第中,指示次地進修之法。云何思惟者:非識心分別之思惟,乃八正道之正思惟,以智慧照察,如何用心,方知身心是幻。云何住持:謂如何遠離諸幻,方得覺心不動,而能安住任持也。凡眾生未悟淨圓覺心,作何種方便,下手用功,普令開解悟入。
【「世尊!若彼眾生無正方便]沒有一個恰當的方法。[及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,]他聽到佛如來講三昧這種功夫,也就是這種修行,心會產生迷悶,[即於圓覺不能悟入。】]根機不夠就是這樣,悟不了。
[此述請法所以。]「所以」就是原因,這就是描寫請法的原因,[若彼眾生,指現未菩薩。倘無正方便,]沒有方便法門,[則無門可入。]你就無門可入。[方者,法也;便者,宜也;即對機便宜之法。]對應根機用最便宜的辦法,方便下手。[及正思惟下,略正住持,]略正住持就是簡單為他開示什麼是安住,怎麼樣能夠任持。[即最初下手,安心止觀工夫。]止是定,觀是慧,定慧的功夫。[雖聞如來,說此如幻三昧]雖然聽到如來說如幻的三昧,[(即前說離幻法門,知幻即離,不作方便,即能全身安住,神通大光明藏中),]就是本性。[心中反生迷悶(迷者不了,悶者不通),安望其能悟入哉!]「安」就是怎麼能夠希望他悟入呢?因為根機不夠。根機夠不夠,你都叫他念阿彌陀佛,這樣就對了!現在也不用管根機夠不夠,叫他全部念阿彌陀佛就對了!如果要修止觀的功夫,譬如說:很多人在講話的時候,我們插話,萬一我們一句話講錯了,遷怒到對方,你學這種功夫,馬上收回來,不講話,微笑。不要一張臉象木頭一樣僵硬,微笑,你試試看。是非就停、鬥爭就停,統統停,還能培養我們的定力。有一個