密勒日巴尊者說：「弟子不觀察上師，就去依止、跟隨，猶如服毒藥;上師不觀察弟子，就去攝受、傳法，猶如跳懸崖。」因為喝毒藥會斷送今生的性命，而盲目地依止上師會斷送解脫之命。
末法時期，邪師遍布世界。為什麼說法弱魔強?因為邪師多，邪思邪見重;具德的上師善知識少，正知正見弱。眾生業障深重，心裡的妄想和分別等非理作意非常多、非常強。所以，外在顯現上的魔也非常多。心魔不起，外魔不現。心魔越重，魔所化現的人也越多，顯現上的魔力也越強，這都是我們自己的業障，都是我們自己內心的煩惱。專門弘揚邪法、邪教的邪師現在已經遍布了全世界。尤其在漢地，冒充上師、活佛、法王欺騙眾生的人越來越多，隨處可見，惡師在漢地也大有人在。若是不觀察，就盲目地接觸、依止，會存在很多過患。
觀察上師之竅訣第一條、觀察上師是否具有清淨的戒律。如果上師沒有清淨的戒律，自己都把握不住自己，怎麼能攝受弟子、怎麼能影響別人呢?如果要攝受弟子、救度眾生的話，就更要受持戒律。如果連自己都做不到，到處犯戒，誰也不能跟你學修，誰也不能相信你。你的境界高，對你來說沒有什麼，但如果是攝受弟子的話，就不能只是站在自己的角度，還要考慮他人。一定要好好地持戒，好好地表法，這樣才能吸引眾生，才能攝受弟子，才能幫助別人。
第二條、觀察上師是否有無偽的慈悲心。如果上師沒有慈悲心，他懂得的再多也沒有用，不一定能教給你，不一定能幫到你。什麼是無偽的慈悲心?就是對任何眾生都一樣，不管他們是富還是窮，是貴還是賤，是醜還是美，都平等地慈悲。
第三條、觀察上師是否有廣大的智慧。如果沒有智慧、光有慈悲也不行，因為沒有智慧，你無法教導、引導眾生。就像我們的父母特別慈愛我們，但是他們沒有智慧，這些慈愛在修行面前也許是一種障礙。所以我們要依止的上師也是，如果只有慈悲、沒有智慧，就無法給我們指出解脫的道路，無法引導我們，讓我們開悟、證悟，讓我們解脫成佛。所以我們依止的上師，要有廣大的智慧，如無我的智慧、證悟空性的智慧。
第四條、觀察上師是否有攝受弟子的能力。每位具德上師度化眾生的任務都不一樣，所以他們利益眾生的方式也不一樣。有的大德高僧，不能說沒有攝客群生的能力，但他在示現上沒有，因為他的任務是在暗中、默默地度化那些有緣的眾生。所以如果上師在顯現上沒有攝受弟子的能力，那麼他就不能攝受你，你依止他也沒有太大的意義。
觀察上師是否有清淨的戒律，是否有無偽的慈悲心，是否有廣大的智慧，是否能以布施、愛語、同行、共事四種善巧方便來攝受弟子。觀察後如果你對上師有信心，覺得跟他很有緣分，這樣就可以依止了。還要觀察：第一、我們要依止的上師是否有修、有證。如果他自己沒有修行，沒有證悟，怎麼引導你、幫助你呢?第二、你是否能夠隨時親近他，隨時與他溝通。第三、他的所作所為與自己今生解脫是否有直接的關係，他是否能夠直接幫助你解脫。通過觀察，如果他——有清淨的戒律;有無偽的慈悲心;有廣大的智慧;還有攝受弟子的能力;他有修有證;你隨時都能親近他，與他溝通;他的所作所為與你今生的解脫有直接的幫助，你感覺與他很有緣分——在這樣的情況下，你就可以依止他了。