佛說四十二章經講記第九講
淨界法師講述
和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛!
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第十六章舍愛得道
本經正宗分共有四十二章，第一、第二章是正道法門，其餘的四十章是助道法門。正道法門的修學重點有二：一是甚深見，一是廣大行，這兩個重點也是修學大乘佛法所必須成就的兩種功德。在我們的成佛之道，所要成就的功德有二：
(一)云何應住：我們在生命的流轉中，若要成就佛道，首先要找到安住處安住下來。我們在三界的流轉果報，主要是受業力的影響，業力是一種生滅性，所以業力所變現的果報也是剎那生滅。無論是一期生命的變化，或剎那生命的變化，基本上我們的生命是不安穩性的，「流轉三界中，何處是依怙?」我們應該在生滅變異的生命中，找一個安穩的住處安住下來，所以修行人應透過甚深見的智慧觀照，觀察「因緣所生法，我說即是空。」經由緣起性空的般若智慧，觀察剎那變化的生命，如是我們就能從生滅變異的個體生命，轉成不生不滅寂靜的整體生命，這就是我們的安住處。所以甚深見在天台宗是「從假入空」，禪宗則稱為「把心帶回家」，我們在生滅變異的果報流轉中，找到一個不生不滅安穩的家，這也是自己的歇腳處。以上是以甚深見的觀照，成就「云何應住」的功德。
(二)云何降伏其心：這也就是廣大行。我們從空性的寂靜處出來，「從空出假」，從無相真如的家出來，再次面對自己的個體生命，見到自己的男人色身，或女人的色身，內心有眾多的受、想、行、識，有種種的感受與思想。我們從個體生命的假名、假相、假用中，開始斷惡修善，使自己能離苦得樂，這是持戒修定的廣大行，如是調伏轉變自己的身心，成就「云何降伏其心」的功德。所以從本經中，我們知道修行的重點，首先從生滅變化的生命中，找到自己的安穩處所;其次，依止這安穩的處所，開展出生命的規劃，改造自己的生命，以上是本經的修行重點。在助道法門中共有四十章，前面的十五章，主要是透過布施、持戒、忍辱等三種善法，成就世間的功德。這第十六章及以後的幾個篇章，是修習出離心及空正見，成就出世間的功德。
佛言：「人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。」
消文本章舍愛得道，說明若想要成就出世聖道，必須棄捨世俗的愛欲。這共分為三小段，第一段佛陀是以譬喻作說明：一個修行人很努力修習戒定慧，但他內心有五欲的愛著，這愛欲是指對世俗「財色名」的貪著，因為沒有善加調伏愛欲心，致使在他寂靜的心中，一次又一次的起擾動，所以雖修戒定慧，只成就了人天的果報，不能成就出世的聖道，因為他內心的愛欲尚未調伏。為什麼愛欲會障礙聖道呢?「譬如澄水，致手攪之。」這修行人因持戒修定，所以遠離一些雜染的因緣，有如本來是有污垢的水，但水放久後，污垢就沉澱水底下，水因此變得清澈。但「致手攪之」，他有時候用手攪動水，於是底部的污泥又活動起來而染污了水。水被污染後，很多人來到水的前面，但再也見不到人的影像，水的觀照顯現影像能力已經喪失了，這是因為水受到手的攪動而產生污垢，污垢就蒙蔽了水的觀照力，這手的攪動是指對「財色名」愛取煩惱的活動。
第二段是合法。「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。」一個修行人雖持戒修定，但因他對世俗愛欲的煩惱，未善加調伏，所以他寂靜的心，隨順愛欲活動而起擾動，故難以成就出世的聖道。
最後總結。「汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。」佛陀勸修行人，修習戒定慧雖是積集善業，但重點在於調伏愛欲煩惱，若能除去愛欲煩惱的污垢，才能成就出世的聖道。
釋義佛法認為不論是世間果報或出世間果報，皆是假借因緣所生。這因緣所生法的因緣主要有二：
(一)業力：所造的是善業或惡業。
(二)愛取：業力要得果報必須有愛取的滋潤。在十二因緣中，講到雜染果報的生起—愛緣取、取緣有，「有」是善業種子或罪業種子，但這種子還沒有得果報的力量，因為它還沒有成熟，什麼樣的種子才能成熟呢?若心中對三界的可樂果報有愛取的煩惱，這愛取心就會使善業、惡業的種子，轉成能召感果報的成熟種子。如土地上有很多的種子，但只有種子並不能開花結果，一定要有水的滋潤，才能使種子發芽，生長枝葉花果。
所以我們在三界的果報，主要是因有生死的業力;其次，是因有愛欲煩惱的滋潤。所以若未能調伏愛欲煩惱，則使我們所修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定的善法，變成了人天的安樂果報，無法成就出世聖道。所以在修習出世聖道的過程中，我們所要對治的是愛欲煩惱。
在修習聖道中，我們有時看聲聞法，有時看大乘法，在大乘法中，有些地方值得我們注意。《維摩詰經》中曾講到不二法門，所謂的染淨不二。有一天魔王帶著宮女，想要干擾一位住茅篷比丘的修行。維摩詰居士知道後，他以神通力阻止這件事，又以大威德力把這些宮女帶回家中教育她們。居士問宮女，平時在天宮做什麼事?宮女答說：「我們整天唱歌跳舞，生活過得很快樂。」居士教化她們說，妳們這些愛取煩惱的所緣境，是世俗的五欲境界，這種境界的樂受有很多的過失，「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非時安樂住。」若以愛著心貪求世俗的五欲，這種五欲雖有樂受，但這樂受夾雜了煩惱，而貪、瞋煩惱的活動會破壞安樂。其次，煩惱的相續增長，會使你付諸行動，造殺盜淫妄的罪業，這罪業會召感當來的苦果，所以對三界的愛著所產生的樂受，基本上在快樂的過程中，也帶動未來痛苦的因緣，「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」天上的宮女說，我們習慣追求快樂的感受，若要放棄快樂的感受，我們該怎麼修呢?云何應住，云何降伏其心呢?居士答說，一個人追求快樂是可以理解的，但不一定要追求五欲的快樂，妳們有另一個選擇，可以修學大乘法樂。什麼是大乘法樂呢?若發菩提心，思惟諸佛菩薩甚深功德，生起好樂追求的愛欲，這也是一種快樂。發菩提心後，修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜，修習這些善法，內心也會出現樂受。譬如你到大殿拜佛，拜佛後靜坐，此時身心在寂靜中也會出現樂受，這樂受與法身德、般若德、解脫德相應，這種樂受沒有過失。所以一個人對生命有所愛著，有所希望，這是可以理解的，但問題是你的所緣境要正確，不能有所顛倒。小乘教法對心的愛欲功能是完全加以消滅，是滅色取空，對一切法不受，他們的心安住在少事、少業、少希望住，對生死的雜染果報不生好樂，對諸佛菩薩的清淨功德也不生好樂。所以《維摩詰經》說，小乘學者發菩提心比生死凡夫還困難，因為他們把發無上菩提心的愛欲也消滅了。身為生死凡夫，對愛著世俗的五欲，應該加以呵責，但自己也要知道，所對治的是與五欲相應的愛欲，這要以「轉識成智」的方式，把愛欲轉成對大乘佛法功德的希求，而不是把它消滅掉。所以調伏愛欲時，要用轉智而不是斷智，否則錯損菩提後，在成佛之道上，以後還是要啟動對無上菩提的希求，你得要花更多的時間來努力。
若修淨土者，淨土法門的重點是「厭離娑婆，欣求極樂。」如果只是厭離娑婆，不欣求極樂，對極樂世界阿彌陀佛所創造的依正莊嚴，不生好樂，你不可能往生極樂世界，因為缺乏感應道交的因緣。所以藕益大師的開示中，他呵責明朝修禪宗者是偏空闇證，內心就只安住在空性，對極樂世界所成就依正莊嚴的假名、假相、假用，不生好樂。藕益大師說，身為生死凡夫，起初修學偏重修空觀以調伏見思煩惱，這是可以理解的，但從空觀出來時，要觀察假觀，自己要面對個體生命的現實，對十法界的因果要做抉擇，抉擇出娑婆世界是雜染的因緣，極樂世界是清淨的因緣，所以「厭離娑婆，欣求極樂。」
這一章要我們能調伏愛欲，所謂的調伏是我們應該追求大乘的法樂，因大乘的法樂沒有過失，而世俗的愛欲有過失，故應放棄，這是本章的大意。
第十七章明來暗謝
前一章講到愛欲的轉換，因為我們習慣在世俗財色名食睡的境界產生愛欲，如何把世俗的愛欲轉成對大乘佛法的愛欲，這要靠智慧的抉擇。在修智慧中，我們由雜染的因緣轉成清淨因緣，這先要建立大乘的信心—光明能破除黑暗。
佛言：「夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。」
消文大智慧的佛陀說，見道者，這念心能契證聖道。但凡夫的修學聖道，心中夾帶了煩惱障、業障、報障，在起初修學時，心中有一些邪惡的功能，也栽培一些戒定慧的正念功能，內心是染淨相依。雜染法與清淨法之間的關係，佛陀講出一個譬喻：「譬如持炬，入冥室中。」凡夫在未修成戒定慧之前，內心是一片黑暗，貪瞋痴的無明有如暗室;在開始熏修戒定慧後，黑暗的四周出現了光明，於是光明就除去了黑暗，也就是說，黑暗不能破壞光明，光明能破除黑暗。學道見真諦理亦復如是，若能成就聖道，無明就滅除，戒定慧五分法身的功德就常存於心中，放大光明。
釋義藕益大師說，在修學佛法轉染成淨的過程中，若要建立初步信心，心中要知道「妄想無性」，我們所對治的妄想是虛妄的，它沒有真實體性，它是可對治的。藕益大師在《教觀綱宗》講五時八教，他很強調「妄想無性」的觀念。他說佛陀講了五時又講了八教這麼多的經典，這是什麼道理呢?「良由眾生根基不一，致使如來巧說不同。」眾生的根基不一，所以對治法門也有所不同。眾生根基不一主要是指妄想不同，如一百個眾生中，每一個人心中的妄想都不相同，因為妄想是由境界的薰習所產生，而在個體生命的流轉中，每一個人的生命過程不同，有些人過去生命大部分在天上待過，他在欲界天所薰習的妄想就與他人不同;有些人大部分的生命是在三惡道，他在三惡道環境所薰習的妄想也會不同;有些人過去生命大部分處在色界、無色界的禪定三昧樂中，所以他在那種環境所薰習的妄想也不同。既然所對治的妄想不同，能對治的法門也就有所差異，所以佛陀說法時，以一佛乘分別說出種種的差別法門。
《阿含經》曾說有一大富長者，他的兒子因感情受挫折而出家修行。他出家後與比丘們修四念處、修苦行，修行很長一段時間，卻都不能成就聖道。大智慧的佛陀對阿難尊者說，你帶這個比丘去向國王借皇宮住，比丘住皇宮七天後，他就從初果、二果、三果而證四果阿羅漢。佛陀說：「悟道在心，不拘形骸。」有些人在苦行環境中能刺激他的道心，有些人在安樂環境中能幫助他修戒定慧，所以妄想沒有自性，妄想若有自性，則消滅妄想的方法只有一個，也就是說，妄想若有真實性，則成佛只有一個方法，其它方法都是錯誤的。因為內心的妄想是不真實，是自己所捏造出來的，每一個人捏造妄想的過程千變萬化，所以沒有兩個人所需要對治的方法是完全相同，原則雖然一樣，但枝末的方法則有所不同。
這一章要我們建立信心，光明必定能破除黑暗。在修學佛法過程中，我們會起一些煩惱，在煩惱生起一段時間後，我們開始提起正念，或念佛、持咒，一方面也配合我們的觀照。當正念一提起，無論煩惱已活動多久，煩惱馬上被調伏，由此可知，煩惱是虛妄的，而戒定慧是隨順佛性，是一種真實的功德，真實能破除虛妄。曇鸞大師在《往生論注》中也提到這個觀念，他說一個人在無量劫的流轉中，累積眾多殺盜淫妄的業力，為什麼在臨命終時，念阿彌陀佛十聲就能帶業往生呢?十聲的佛號是如此的短暫，造殺盜淫妄的罪業是無始劫來的長久，短暫的十念佛號怎能滅除這麼眾多的罪業呢?曇鸞大師說，因為過去造罪業時所依止的是虛妄心，而念佛時所依止的是真實心，真實能破除虛妄。猶如房子已經黑暗了三千年，但要使它恢復光明不用花三千年，「千年暗室，一燈即明。」只要一瞬間打開光明，即能破除黑暗。我們承認自己心中有眾多的煩惱，但這不是重點，重要的是要成就心中的正念，我們不怕有煩惱，有如不怕黑暗，怕的是沒有光明。所以本章說「明來暗謝」，光明能破除黑暗，邪不勝正。若邪不勝正，為什麼會有煩惱呢?因為自己不願意提起正念，所以有煩惱;若願意修學正念，就不會有煩惱。有如房子為什麼會黑暗呢?因為你不肯打開光明的燈。光明確實能破除黑暗，但關鍵點在於你要啟動光明。這一章先建立修學佛法的信心—光明能破除黑暗，以下一章說明智慧的內涵。
第十八章念等本空
佛言：「吾法，念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘。差之毫厘，失之須臾。」
消文佛陀對所修學的法門做一個總結，什麼是佛法修學的內涵呢?簡單的說，「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」佛法的修學是靠身口意而成就，身口意中先講意業—念，心中的明了心識應該如何修呢?「念無念念」，這念心的觀照修學有兩個重點：
(一)無念：這念心有時對有相的生滅法，產生疲厭的感覺，也就是對業力所變現的色受想行識，感到其變化無常而產生厭倦，這時就觀察「因緣所生法，我說即是空。」以我空、法空的智慧來觀照我們的身心世界，這念心就會有所轉變，就能把這些生滅變異的個體生命，帶到不生不滅的平等法界中，這平等法界超越時空界限，沒有過去、現在、未來，也沒有東西南北的差別，是不生不滅的清淨本性，也是大安樂處。在這整體生命的真如法界中，沒有對錯，也沒有好壞，是離諸對待的境界。
(二)念：前面離諸對待的無念境界雖然很好，但我們也要面對現實，在空觀中不能待太久，偶爾「從空出假」，啟動假觀，這時我們的心又會有變化，當從空性的平等法界中出來，面對有善、惡、好、壞的對待境界，也就是回到個體生命，如我們是個人，有人的外表形狀，有人的感受、思想，這時又回到「念」的境界，這是「從空出假」，在假觀中，我們要善知取捨，有些是功德相，有些是過失相，對過失相要放棄，對功德相要追求，所以在假觀的修學中，我們是有所取捨的。
我們這念心有時入空觀，離諸對待;有時入假觀，善知取捨，斷惡修善，如是就能趨吉避凶。所以佛法的修學中，這念心有這兩種修學的方法。以上是心念止觀的修學。
「行無行行」，行是身體的造作，身體的造作也要遵守兩個原則：
(一)無行：無行偏重斷惡。
(二)行：行是偏重修善。身體的造作也要合乎中道，有所為、有所不為。譬如殺、盜、淫、妄的惡行，應該以無行法對治，不要造作。對布施、持戒、忍辱等善行，應該鼓勵多行。以上是身業的修行原則。
「言無言言」，口業的講話原則也有二：
(一)無言：對想要造作兩舌、惡口、妄言、綺語的口業，要以無言來對治，默然不語。
(二)言：我們應該講真實語、柔軟語，鼓勵自己多講這些清淨的言辭。
以上「念無念念，行無行行，言無言言」，說明修學大乘佛法的身口意，須合乎「非空非有，即空即有」的中道。最後總結：「修無修修。」什麼叫做修?對所觀察的境界能數數薰習。前面心念、身業、口業的修學，我們要不斷的薰習，使它由生轉熟。佛法的修學，若想在身、口、意產生強大的力量，必須要能熟練，若能熟練，身、口、意的操作才能順暢;若不熟練，身、口、意在操作時，煩惱就會障礙你。實際上煩惱並不能障礙正法，但因正法力量薄弱，所以就受障礙。我們應該不斷加強「念、行、言」的修學，使光明力量漸增長廣大。
「會者近爾，迷者遠乎。」對於這「非空非有」，遠離二邊的中道思想，若能覺悟，則「全妄即真」，整個人事的因緣都是修行的處所，無論見到冤家或親屬，只要合乎「念無念念，行無行行，言無言言」的中道原則，這都是積功累德的處所，使自己不斷的接近「道」;若不能遵守中道原則，只一味的隨順情緒，跟著自己的感覺走，則所有境界「全真即妄」，無論遇到任何境界，皆是障道的因緣。
「言語道斷，非物所拘。」中道的真理不是言辭所能譬喻，言辭雖然是概念的道路，心的分別活動要假借名言的道路，但中道實相是「如人飲水，冷暖自知」，很難以言語表達，也不會被因緣所生法所局限。
「差之毫厘，失之須臾。」若對中道「不偏空、不著有」的道理，認知上有絲毫差池，果證上的修持就會有不同的差異;起初對道理的認知有點偏差，到最後就愈差愈多。所以修學大乘佛法，須注意自己的宗見，所依止的道理是否正確圓滿，這是很重要的。
釋義古代的修禪者為了成就圓滿的宗見，他們出家後到處參訪，遍尋善知識。唐朝的懷讓禪師親近六祖大師，他雖是禪師，但也曾修習唯識及天台，具有教理的基礎。他見六祖大師，六祖問他：「你從什麼地方來?」他答不出來。六祖是問他的根源，如問凡夫是從什麼地方來?簡單的說，凡夫是從無明妄想中來。凡夫為什麼有現在的身心世界呢?會有這種感受思想呢?這是自己前生打妄想而來，自己起妄想而去造作，造作後有了業力，業力就召感身心世界的果報。來生又會有什麼果報呢?今生打的妄想就影響來生的果報。十二因緣中，「無明緣行」，無明妄想即是心動，心動即會造作業力，「行緣識」，業力就薰習阿賴耶識，「識緣名色」，阿賴耶識就創造名色，如此就有了身心世界，所以凡夫是從妄想中來。但修行人則不同，修行人的功德是從真理中來。所以十二因緣是流轉門，但還滅門的最初是真理，由真如理而發動行，由行而帶動五分法身的功德。所以六祖大師是問懷讓禪師：你平常的持戒修定修慧，是依止何種真理修行?廣大行是依止何種宗見而發動?他答不出來。但古人有謙卑心，於是他依止六祖大師，修學六年，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，後來他就知道這道理。六祖大師再問他從什麼地方來?他答說：「說似一物即不中。」自己心中所依止的中道實相，言語道斷，心行處滅，這是不能解釋的。若不能解釋，怎知這是否正確呢?六祖大師再問：「還可修證否?」他答說：「修證即不無，染污即不得。」六祖說：「只此染污不得，即是三世諸佛之所護念。」這是說修行時所依止的宗見有二：
(一)體性上：染污即不得，當「從假入空」，回到自己本來的家，你那清淨本然的心性是「本來無一物，何處染塵埃。」這是不能染污的，無論起煩惱造罪業，它的本質是不能改變的，所以說「染污不得」。
(二)作用上：修證即不無，十法界的因緣果報是絲毫不爽。以上「修證即不無，染污即不得」，即合乎中道，這也就是本章所說：「念無念念，行無行行，言無言言」的中道思想。中道實相是一種理想，但在修行過程中，需有一些方便。譬如你在這段期間，心比較躁動，則可加強空觀，因為心已經太攀緣了，若再修假觀，則心更加躁動。若心太沉悶時，這時要讀誦《華嚴經》、《法華經》，觀察諸佛菩薩的功德莊嚴，生起好樂心。所以中道是我們的目標，但在調和其心時，自己要善知方便，心若太高亢，多修空觀，特別是初學者，需要多修空觀以調伏煩惱;老參有時在空觀修久後，對一切法沒有感受，對雜染法沒有感覺，對清淨法也沒有感覺，這是一個危機，這時要讀誦有相的經典，如觀察極樂世界的依正莊嚴，從有相觀中再帶動菩提心，這是修習中道時的善調其心。