佛說四十二章經第四十二章達世如幻
宣化上人
佛言。吾視王侯之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。視紈素之服。如敝帛。視大千界。如一訶子。視阿耨池水。如塗足油。
這第四十二章，最後說明了佛他平等觀察一切諸法，破一切眾生的這種執著。我們人間一百年，在忉利天只是一晝夜;這娑婆世界的一個大劫，在極樂世界也只是一晝夜。所以我們一切一切沒有什麽是真的，都是虛妄的，所以「佛言」：佛才說，「吾視王侯之位」：王，是國王;侯，是諸侯。諸侯就是比皇帝小一點的，皇帝就譬如總統，諸侯就譬如省長，這都是很尊貴的、很高貴的。可是佛看這國王和諸侯的地位，「如過隙塵」：就好像空隙中的塵那樣，它是沒有什麽價值的，沒有什麽可執著的，所以說就像過隙塵。
「視金玉之寶」：看金子和玉石這種寶貴的東西，「如瓦礫」：就好像看瓦礫似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦壞了，就叫瓦礫。「視紈素之服」：紈素之服就是最美麗的這種衣服，「如敝帛」：就好像那爛棉花一樣的，沒有什麽可以執著的。「視大千界」：佛看這三千大千世界，「如一訶子」：就好像一個訶子那麽大，那訶子是很小的一個東西。(編按：訶子是訶黎勒樹的果實，如橄欖大。)
「視阿耨池水」：阿耨池那裡頭的水本來是很多的，但是佛看見這水，「如塗足油」：就好像塗足油，像擦腳的油那麽多，不是很多的，這些道理說出來，就是教人離開這個執著，你不要看什麽都看得那麽認真，那麽執著;你一執著，一放不下，那就不會成就道業。
視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禪定。如須彌柱。視涅盤。如晝歹寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。
天上所用的一切器皿，都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界，這個地都是黃金所成就的。在彌勒菩薩成佛的時候，就連我們這個地也都變成琉璃，但是我們現在這是瓦石成的地，所以是很粗的。那麽所有一切萬事萬物，你看它是好，它就會是好;你想它是壞，那麽就隨心所變。一切一切都是唯心所現，在你自己這個真心裡所現出來的，所以你就不要被虛妄所迷住。什麽是虛妄呢?這一切外相都是虛妄，唯有你自己的本性那才是真實的，所以人不要執妄迷真，執著這個妄，把真的都忘了。
佛說了方便門，這方便門是諸佛所設出來的三乘法門，有聲聞、緣覺、菩薩這種的方便法。眾生若依這種法修行，就能證果，能成佛。在佛來講，這方便法就是為實施權，為實法來施這權教。所以佛說像化寶聚似的，是變化的一種寶聚。
在這無上乘而言，佛看這無上乘，無上乘本來是真實的，可是啊!也是眾生自性裡頭本具的一種理。沒有在眾生的心外邊，都是在眾生的心裡邊，所以才說「圓滿菩提，歸無所得」，菩提圓滿了，就什麽也沒有了。所以說，佛看這無上乘就像夢裡頭的金帛似的，在夢裡頭的這些金銀，本來都是虛妄的。
所有一切的佛道都是對凡夫來說的，若沒有凡夫，這佛道也就沒有用了，所以才說無為。這無為法無起滅，也沒有一個生起，也沒有一個寂滅。不是實在的，不實如空華。所以說，佛觀佛道如空華似的，像空中華。
再說這須彌山哪，它是超出大海的上邊，無論什麽風浪，也不能漂動它。那麽，人修禪定要有一種定，就好像須彌山這麽不動似的。本來就是說這須彌山，也沒有什麽真實的法可得，不過就是舉出一個譬喻而已。你真要是證得果了，把一切也都空了。
所以才說，「視方便門，如化寶聚」：佛看這為實施權，開權顯實的方便法門，如化寶聚，就像變化的寶貝聚到一起一樣。「視無上乘，如夢金帛」：看無上的大乘法，就好像在夢裡看見這個金銀財寶一樣。「視佛道，如眼前華」：佛觀想這佛道，也就好像眼前華似的，沒有真實的。
「視禪定，如須彌柱」：視這禪定，就好像那須彌山，出於海而不搖動是一樣的。「視涅盤，如晝夕寤」：看這涅盤的法門，就好像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。「視倒正，如六龍舞」：視這顛倒和正等，就好像六條龍那麽亂舞是一樣的。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，你一顛倒，隨著六塵境界轉，那就好像六龍舞似的。
「視平等，如一真地」：看那平等法門，如一真地，這是真實的地。「視興化，如四時木」：他看興化這個佛法，弘揚佛法，就好像那四時的樹木似的。到春天，它就生出來了;到夏天：它就長;到秋天，它就落葉了;到冬天，它又枯槁了，和這四時的木是一樣的。所以，要興隆佛法也有一個時候的。
佛這種說法，就是教人不要執著一切，你凡是有所執著，就不能得到人空、法空。人空，把人也沒有了;法空，把法也沒有了。本來人也不空，法也沒有空，一般凡夫來看，這是有人、有法。你若是想證果，到聖人的果位，你必須要把這人也看空了，法也看空了，這樣人空、法空，人的執也沒有了，法的執也沒有了，這兩種執著沒有了，就破這一切的執著，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能證聖果;你法若不空，不能得到聖人的智慧」。
所以佛說這一段文，是教人把一切一切妄想執著都要放下;你能都放下了，就得到真正的自在;得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你願意活著，就活著;願意死，就死。來去自由，行動自由，一切一切都得到自由了，這是真正的自由，不是皮毛上的自由。