來寺院燒香的人很多，由於發心不一樣、目的不一樣，學佛後的取捨也不一樣。
有的人來到寺院就是為了求財，如事業順利、財源廣進、生意興隆，諸如此類求財的事情很多。這些人學佛後，能發財的法都願意修，能讓自己發財的人都願意接近，能保佑自己發財的神都願意供，只要能讓自己發財的事都願意去做。香燒的再高也可以接受，寺院再遠也可以去拜，對於佛教的至真道理卻不屑一顧、置若罔聞。
相反還有一種情況：有的人接觸佛教後就會產生一個消極的念頭，那就是放棄工作、事業、放棄世間的種種經營，認為這是在求財，對於和錢財有關的事情唯恐避之不及。以至於讓家裡人或親朋好友不理解，甚至對佛法聞風喪膽一般看待。
那到底佛弟子是否應該求財?佛陀在經典中確實教導我們要遠離財色。如《四十二章經》中佛言：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舔之，則有割舌之患」。佛教常還說：財、色、名、食、睡地獄五條根。經典中有時還把錢財比作毒蛇。
雖然如是，但在佛教的傳播過程中，商人始終扮演著重要的角色。不僅僧眾的衣食多由他們供養，而且辦道修行所居住的房舍，也是多由商人提供的。如著名的道場「給孤獨園」等，都是商人捐贈的。給孤獨園是當時擁有巨大個人財富的給孤獨長者購置後捐給佛陀的;竹林精舍是大商人迦蘭陀長者出資建造的。佛陀在接受了供養後，並沒有教導他們放棄自己的生意。
《根本說一切有部毗奈耶》卷二一載：「北方五百商人聽說有佛出世，來到室羅伐城，看比丘的住處床褥破舊，便將五百妙疊奉施眾僧」。這是有史記載向佛教寺院的第一次捐贈，捐贈者是商人。卷三七又載：「佛從王舍城到橋薩羅去，路上所需四件東西，都由商人供養」。在佛陀初轉法輪的時候，商人對佛教的貢獻是巨大的。
既然佛陀教導財是毒蛇，要遠離財色。為什麼佛教的弘法卻和商人息息相關?佛陀成道後先度的就是商人，傳播佛法也依靠商隊。其實很好理解，佛法無非要破執著，對於萬事萬物都不要執著。
不執著不等於不去經營，不執著並不等於不去承擔，不執著不等於不去奉獻;經營並非一定要執著，承擔並非一定要執著，奉獻並非一定要執著。執著是心裡的狀態，執著是思想的糾結，執著是內在的事情，經營、承擔、奉獻是身體的問題，是行動的問題，是外在的事情。二者看似一對矛盾，其實可以找到他們的平衡點。
出家人的本務是修道與傳道並住持佛教，至於表達大乘入世的菩薩精神並作佛教的外護者，卻是在家的居士。僧伽離不開居士的信向、供養和護持。居士顧名思義是居家之士、居財之士，他們是佛教的護法。出家人專心辦道，做世間的表率，居士是做好後勤工作的重要保障。如果居士不去從事生產經營，那又怎麼樣來護持僧團使之良性發展?
我認為一件事情本身沒有對錯，主要看當時做事情時的發心。也就是說，做什麼並不重要，關鍵出發點是什麼。有的人拚命的掙錢，富甲一方卻為富不仁、自私自利甚至唯利是圖，為了得到更多的剩餘價值魚肉職工。這樣的人就算有了財也不是福報，伴隨他的是更大的欲望即更多的煩惱。
如果是菩薩發心那就當另眼相看，比如同樣是做生意開展事業，有的人不僅僅是為了讓自己和家人生活的更好，他還想到因為自己的努力經營、事業擴大，可以讓更多的人有工作，他們有了工作家裡的老少都可以衣食無憂，這就是菩薩發心。所以學佛的人並不需要放棄工作和事業，甚至要把工作事業做的更好。一切唯心造，只要端正自己的初發心，那就是眾生的福報。