第六章 防範意業
意有三種惡業，即是心裡對於外境，起貪，起嗔，起痴。看見人家的好東西，動了覬覦的念頭想占有它，榨取它，據為已有，以填欲壑，這叫做貪;如果貪求不得，妄想不成，惱羞成怒，大動肝火，妒恨他人，這叫做嗔：我們研究一個人的心理，到底他怎麼會起貪起嗔呢?原因是在於愚痴。愚痴的別名是「無明」，便是不夠智慧，對於事物的真理，沒有看得清楚和透徹，不知宇宙諸法都是緣起性空，無常無我的，所以才會生起無理的貪求，無理的嗔怒，而造諸惡業了。
在佛教的戒條里，身口意三種惡業，最重要的應是意業。由於內心意欲的思想不正，因而形諸於外的口業和身業，也成為犯罪的行為，所以佛教先注重治心，認為治心是治本的工作，治口治身是治標的工作。這是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪，最重的「殺人者死」，但在未殺人之先的陰謀，反而不大注意，意犯陰謀的罪，要比身去殺人的罪為輕，不致於判他的死刑。殊不知身去殺人，完全是受了意的指揮，預先防意，才是根治犯罪的徹底辦法。
在人的情緒中，怨恨或仇恨，是最最強烈的一種負面情緒，也是最可怕的一種意念，這種情緒或意念，就像是一種「導向」，常常將我們導向不可測度的痛苦深淵，不只毀滅了自己，也毀滅了別人!
(一)老婦人的毒誓
在佛陀時代，有一天，有一個商人在路上不小心給牛觸死了，牛的主人，怕留下這條惡牛，以後將帶給他更多的痲煩，因此就賤價的將牛出售。
當牛的新主人買牛回家，走到半途中，來到一河邊，想給牛飲水，那知牛不但不飲水，而且突然凶性大發，又把新主人給抵死了，新牛主的家人，知道後不禁勃然大怒，立刻將這條牛殺死，然後挑到市場販售。
有一個農夫，貪著便宜，買下了牛頭。用繩子繫著牛角擔回家，半途中，因天氣炎熱，就將牛頭掛在樹枝上，然後坐在樹底下休息，哪知正休息時，系牛頭的繩子不知何故突然斷裂，牛頭從樹枝上掉落，剛好打在農失的頭上，可憐的農夫，當場被打得傷重而死。
一頭牛，在一天之中，意然害死三個人，這件不尋常的事故，惹得大家不禁紛紛議論著，後來訊息也傳到了頻婆娑羅王耳中，他也覺得不可思議，想其中必有緣故，因此親自前往請教佛陀。
佛陀解釋說，在過去世，有三個商人，相約到外地做生意，為了省錢不住旅館，特地到一個老婦人家借住，本來雙方約定，要付老婦人租金，但到了第二天，這三個商人，趁著老婦人外出時，竟偷偷溜走了，等老歸人回來後，發覺了，非常憤怒，就追上去，要向他們索取欠款。
三個商人，因擔負著沉重的行李，所以在不遠的地方，就被老婦人給追上了，可是這三個商人，以為她年老可欺，不只賴帳不還，還用惡言惡語侮辱她，老婦人對他們無可奈何，只得憤恨的對他們說：
「你們這些無賴漢，欺負我年老孤單，你們以後一定會有報應的，今生我雖然奈何不了你們，等來生無論是否為人，我一定要報復，要殺害你們，以泄我心頭的憤恨!」
佛陀繼續說道：
「那條凶牛，就是這老婦人的後世，而同日被牛抵死的三個人，就是欺負老婦人的那三個商人!」
這個故事，不只顯示了因果的絲毫不爽，更顯示了怨恨的可怕，三個商人的行徑，固然可惡，但還不至於遭受殺身之禍的報應，而老婦人可怕的怨恨心，就像個毒咒，不止將自己咒進了因果報應的羅網，而且催促惡化了彼此本來還不算嚴重的因果關係。
因為怨恨，彼此註定了，將展開一場長期而難以止息的「冤冤相報」悲劇，而在這場悲劇，或即將接著上演的悲劇中，註定了將沒有人是贏家，因為怨恨的毒咒，一方咒向了別人，另一方也咒向了自己!
(二)含輝和尚的故事
從前在浙江某寺，有一法號叫「含輝」的和尚，年約四十多歲，平日守戒律尚稱精嚴。有一天，他到街上散步，剛好經過一家賣狗肉的鋪子前，想不到平日精守戒律的他，竟也經不起陣陣狗肉香味的誘惑，因而垂涎欲滴，頗有一吃為快之感。
等他回寺後不久，突然全身發熱，身上長起了十八個碩大的毒瘡，痛徹入骨，奇異的是，如果被別人看到他身上的毒瘡，痛苦還可稍止，如果遮蔽不給人看，那麼更覺痛入骨髓，好像要他以毒瘡來警戒世人似的，他雖遍請各方名醫，但皆束手無策。到這地步，含輝和尚自知必是前世冤孽做祟，於是忍痛跪在佛前，以求懺悔，並虔誦金剛經。有一天，午睡醒來，在恍惚中看到十八個沒有頭的軍人，對著他說：「你還認得我們嗎」和尚答說不認識，那群無頭的軍人接著對他說道：
「你在前世曾做金朝帶兵的統領，而我們都是你的屬下，你曾命令我們固守某山頭的隘口，但其中有兩士兵不守軍律，在山下遇到一少婦踽踽獨行，就予以強暴，少婦哭告其夫，其夫因此向你怒告，但你沒有詳查是誰犯法，竟將我們共同守山的二十個人，全部予以軍法處斬。他們兩人強姦犯法，固然應該處死，但他們兩人所做的，完全與我們無關啊!但你不分青紅皂白，竟將我們無辜的十八人，也一起枉殺了，這樣的冤屈怎能不報呢?我們找你已找了二百年，到今世才讓我們找著，因你出家守戒，又有護法神護衛著你，所以我們不敢對你有所侵犯，但因你聞到狗肉香味就強烈的動念想吃，心戒已經破了，因此 護法神也不再保護你了，所以我們才可以靠近你來尋仇，現在因你懺悔誦經要求解冤，就姑且饒你三年，以後再來向你索討!」從此，含輝和尚的毒瘡，果然暫時停止發作，直到三年後，才復發潰爛而亡。
巧合的是，這個故事和另一個故事極為類似。
(三)悟達國師的故事
在唐朝時，有位高僧叫悟達國師，在他尚未顯達被封為國師前，有一天在某寺遇到一位病僧，那病僧身上長瘡，臭穢難聞，因此其他人都避之唯恐不及，唯有悟達國師，常憐憫的照顧他，那病僧的病也就漸漸的好起來了，後來臨別時，那僧人感激的對他說：「以後如果你有難，可到四川彭州九龍山來找我，那山上有兩棵松樹並連為標誌。」說完就離去了。
悟達國師後來因為德行高深，唐懿宗十分尊崇他，就封他為國師，對他寵渥有加，可是有一天，悟達國師的膝蓋上突然長出一個人面瘡來，眉目口齒俱備，每次用飲食餵他，都能像人一樣的開口吞啖，即便遍請各地名醫醫治，但皆束手無策。
有一天，悟達國師突然記起昔日那病僧臨別時所說的話，因此就啟程入山去尋找，到了傍晚時分，果然找到兩棵並連的松樹，高聳入雲，而那僧人已經站在金碧輝煌，廣闊的大殿門前等他，那僧人殷勤地接待，並留他住下。
悟達國師就把所患的怪疾和痛苦相告，那僧人對他說：「不要緊的，我這兒山岩下有清泉，等到明日天明，你去用泉水洗濯就會痊的。」
到了第二天清晨，等悟達國師來到清泉旁，正要掬水洗濯時，突然聽到那人面瘡竟然開口大叫說：「你且慢洗!你的知識廣博，通達古今，但不知你是否讀過西漢書上，袁盎與晁錯的故事?」悟達國師回答說：「曾經讀過!」
人面瘡說：「你既然讀過了，何以不知袁盎殺晁錯的事!你的前世就是袁盎，而晁錯就是我，當時就因為你向景帝進言，害我在東市被腰斬，這個深仇大恨，我累世都在尋求報復的機會，但因為十世以來，你都是身為高僧，且奉持戒律嚴謹，使我沒有報仇的機會，這次你因為受到皇帝過分的寵遇，動了名利心，在德性上有所虧損，所以我能夠靠近你來尋仇，現在既蒙迦諾迦尊者(化身為病僧)賜我三昧法水，令我解脫，我們的夙怨，也就到此告一段落了!」
悟達國師聽了之後，不禁膽戰心驚，連忙掬水洗滌，洗時痛徹骨髓，一時暈絕在地，醒來後，發覺人面瘡已經不見了，回頭看那金碧輝煌的大殿，也已杳然無蹤，後來悟達國師就在那個地方修行，從此不再出山，著名的「三昧水懺」，就是悟達國師後來傳下來的。
(四)冤深似海恨難平
含輝和尚和悟達國師故事，有許多類似的地方，含輝和尚因聞狗肉香味而動心，使得護法神遠離，悟達國師則因名利心起，而在德性上有所虧損，兩者皆因心性上的疏失，而予久已窺伺在旁的「冤親債主」，有了合理「討債」的理由和機會。
而這兩個故事給我們的另一個警惕和啟示是，含輝和尚的「冤親債主」對他說：「我們找你已找了二百年，到今世才讓我們找著。」而「人面瘡」對悟達國師說：「這個深仇大恨，我累世都在尋求報復的機會。」從這些話，可以想見，他們的怨恨是如何的深，如何的重啊!
在他們的意念里，「報復」似乎成了他們唯一存在的目的，也成為他們的全部，再也沒有什麼東西，可以比報復更重要的了，也再也沒有什麼東西，可以比報復更急迫的了，為了復仇，不管時空如何遞嬗，他們可以等二百年，十世，或甚至更長久的時間，也必定要找到他們的「仇家」雪恨，只因他們的「冤深似海恨難平」!