第十三卷
《大乘起信論》,和尚尼慈悲,諸位法師、諸位同學,阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)請大家打開《講義》第二十六頁,「丑三、總辨同異」。
本論總共是分成五科,所謂的「因緣分、立義分、解釋分、修行信心分」跟最後的「勸修利益分」。這五分當中,第一分的「因緣分」等於是一個總說,把本論造作的因緣跟本論的修學宗旨作一個總說;其他的四科主要是成就大乘的信、解、行、證四種功德。我們這一科是講到「解釋分」,主要就是解釋生命的真實相。我們修學佛法的目的,主要的就是要離苦得樂,我們不是把佛法當做是一種學術的研究,更重要的我們希望透過佛法的實踐,能夠改造我們的生命,使令我們離開痛苦而趨向安樂。在產生真實的行動之前,我們一定要先了解:痛苦是怎麼樣產生的?安樂又是怎麼產生的?所以我們在實際的行動之前,培養自已對生命的觀照,這件事情是非常重要的關鍵,你才能知道在你的生命當中,哪些是必須要消滅,哪些是必須要增加的,你才能夠有所取捨。對於生命的真相,本論主要是根據「一心具足二門」來加以觀察。從大乘佛法的角度,認為生命的現象是我們一念的心性所變現,離開了現前一念心性就沒有少法可得。所以大乘因緣觀的宗旨,是安立在「萬法唯是一心」的基礎。既然一切法是心所變現,所以了解我們這一念心就變得非常重要。在觀照我們心性的時候,本論是從二個角度來觀照:第一個是真如門,首先我們觀察我們這一念心內在的體性,它是在凡不減,在聖不增。就是從無始劫到現在,我們的內在體性是不增不減,沒有增減相、沒有垢淨相、沒有生滅相,所謂清淨平等的法界。這樣的一個法界,天台宗安立它叫做理具法界,就是在理體上法爾具足的,它不隨順因緣而變化,叫理具法界。第二個,我們觀察生命是觀察我們這一念心的作用,所謂的生滅門。前面的真如門是一個平等法界,沒有所謂個體生命的差別;這個生滅門,天台宗講是一種事造法界,它是隨順因緣而產生很多很多個體生命的差別相。在這麼多因緣當中,本論會歸成二種因緣:第一個是覺悟,第二個是不覺。就是說在生滅的作用當中,假設我們所隨順的是一種覺悟的功能,由覺悟來帶動我們的造作,我們的生命會趨向於法身、般若、解脫的安樂果報;假設我們在日常生活當中,隨順我們的感情、隨順我們的欲望(所謂的不覺)來帶動的話,我們的生命會趨向於惑、業、苦這種痛苦的果報。所以在本論當中,它是以覺跟不覺來統攝整個十法界的因緣果報,這個叫做事造法界。這個法界當中有很多很多的對立,有染淨的對立、有各式各樣增減的對立、有生滅的對立。當我們能夠很平等的觀察到我們生命當中的相貌:有所謂的真如門的平等法界,所謂的「差即無差」這種的平等法界;也能夠同時看到生命的這種差別法界,所謂的「無差成差」。這樣子我們就能夠觀察到我們這一念心,當下即空、即假、即中,而悟入所謂的大乘不二法門──真如跟生滅是平等不二,這樣子的話你就能夠正確的生起大乘的正見。前面講到覺跟不覺二種的相貌:覺有所謂的本覺、始覺,不覺有根本不覺跟枝末不覺。這一段等於作一個總結,把覺跟不覺的同異點作一個「總辨」,作一個籠總的說明。
丑三、總辨同異寅一、標
這一科分成二科,「寅一」先作一個「標」示:
複次,覺與不覺,有二種相。云何為二:一者同相,二者異相。
前面講到生滅門,就講到對立的生命、個體的生命,在整個個體生命當中,基本上分成二類:第一個是依止「覺」悟所啟動的清淨果報,第二個是依止「不覺」所啟動的雜染果報。這二種果報,基本上「有二種」的相互關係:「一者同相,二者異相。」覺跟不覺有共同相,也有差別相。這一段先作一個總標,把覺跟不覺的相互關係先標出來;以下把這個同相、異相的道理再詳細的說明。
寅二、釋卯一、釋同相
解釋當中分二科,先解「釋同相」的道理,這當中有二段,先看第一段正釋,正式的解釋:
言同相者,譬如種種瓦器,皆同微塵性相。如是無漏無明,種種業幻,皆同真如性相。是故修多羅中,依於此義,說一切眾生,本來常住,入於涅槃。菩提之法,非可修相,非可作相,畢竟無得。
在覺跟不覺的生滅對待當中,我們先講它們之間「同相」關係。第一段先講一個譬喻:「譬如種種瓦器,皆同微塵性相。」這樣的一個道理,我們用日常生活的因緣來作一個譬喻。「譬如」這個「瓦器」,當然瓦器不是一種,有很多種,比如說缽、湯匙、花瓶。從它的作用來說,缽有缽的作用,花瓶有花瓶的作用;從體性上說,它們都是「微塵性相」,都是一個泥土,以泥土為本質所成就的一個作用。這個譬喻我們看合法:「如是無漏無明,種種業幻,皆同真如性相。」我們在觀察生滅門的時候,我們觀察到這個眾生的心,十法界的眾生有二種的心態:一個是「無漏」的心,一個是「無明」的心。這個無漏的心就是一種覺悟的心,覺悟的心(覺悟的心在大乘上說主要就是菩提心)它所帶動的「種種業幻」:我們依止內在的願力,上求佛道、下化眾生的願力,我們造了很多很多六波羅蜜的善業,成就未來依正莊嚴的果報,這是以無漏的心識所起動的一個業幻;假設我們今天是隨順我們的感覺,這種不覺的心態,造了很多殺盜淫妄的罪業,就招感三界的苦果,這也是種種的業幻。但是不管是無漏所起動的業幻,或者無明的業幻,從本質上來說,「皆同真如性相」,都是依止一心真如所顯現的作用,就是把它會歸到我們理具法界的時候,這二個心態的本性是平等不二的。這是合法,以下把這個觀念引用經文來證明,引證:「是故修多羅中,依於此義,說一切眾生,本來常住,入於涅槃。」這以下馬鳴菩薩根據大乘的「修多羅」,這個地方主要是根據《圓覺經》《大品般若經》這二部經,這二部經都講到這種共相的道理。怎麼知道呢?「說一切眾生,本來常住,入於涅槃。」凡夫「眾生」的感情世界,那是一種非常錯綜複雜的,凡夫的內心當中,每一個人的煩惱是各式各樣,有些人貪慾重、有些人瞋心重,各式各樣的欲望;依止個人的欲望去追求,造作種種的業力,招感各式各樣的果報;但是他的「本」性卻是「常住」不動,而安住在不生不滅的「涅槃」。我們讀這一段經文可以知道,這句話是根據共相的道理來解釋的,依止眾生的理具法界來解釋眾生的本性是常住,是安住在涅槃。這個是講到凡夫的共相,其次講到聖人的共相。「菩提之法,非可修相,非可作相,畢竟無得。」我們看諸佛菩薩,他的功德莊嚴也各式各樣,阿彌陀佛有阿彌陀佛的功德,藥師佛有藥師佛的功德,每一尊佛所成就的這種功德、三昧、神通是各式各樣;但是從本性上來說,它是「非可修相,非可作相」,從本性上來說這也不是修行所成就的,從本性上是「畢竟無得」。這個地方,當我們把這些萬德莊嚴攝用歸體的時候,我們知道這些法是無有少法可得,這樣子講也是依止共相來說明。這一段是把凡夫的惑業苦,跟諸佛菩薩的法身般若解脫,這種差別相與共相來加以融通。這一段論文是一個正式的說明;以下第二段除疑,破除我們的疑惑。我們看論文:
亦無色相可見。而有見色相者,唯是隨染業幻所作,非是智色不空之性,以智相無可見故。
「亦無色相可見」這句話,等於是提出一個問。從共相的角度來說,諸佛菩薩的菩提之法,是沒有「色相可見」。這個地方有人就提出疑問說:我們從經典上的記載,明顯的知道:比如說釋迦牟尼佛他有八相成道,我們的確看到釋迦牟尼佛的出生,乃至於他的出家,成佛道以後他顯出種種光明的色身,去托缽度化眾生,他有很多很多的色相可見的;那為什麼說是「無可作相,畢竟無得」呢?有些人就提出了這個疑惑,這以回答。「而有見色相者」,我們能夠親自看到佛陀的色相,當然這個色相是個略說,廣泛的說是色聲香味觸法都見到了,看到佛陀有美好的色身、有這個美好的音聲,各式各樣六塵的莊嚴。我們看到諸佛菩薩這種六塵的莊嚴「唯是隨染業幻所作」,這種諸佛菩薩六塵的莊嚴「是隨」順凡夫的「染」,染就是染心,就是煩惱;這個「業」,就是各式各樣造作的業力;「幻」就是果報。也就是說,諸佛菩薩之所以現出六塵的莊嚴,是依止眾生惑業苦的因緣而變現的。比如說釋迦牟尼佛,他今天想度化我們娑婆世界的眾生,他必須要從他自受用的涅槃寂靜當中,現起一個他受用,說是「如來現起他受用」,既然這個果報不是佛要受用,是眾生要受用,這個果報是要給眾生來看、來聽聞的,所以佛陀在顯現這個色身的時候,他必須要隨順眾生的因緣。比如說他的身高,是丈六高的身高,就要跟我們娑婆世界的身高差不多;他也要隨順我們的因緣,去托缽吃飯、晚上睡覺,乃至示現佛陀的衰老、病痛、死亡。就是說我們今天以凡夫的六根所見到的諸佛六塵,是佛陀隨順眾生的因緣所變現的,他不是一個「智色不空之性」。我們講到這種「不空」的體性所具足的「智色」,因為這個「智相」是「無可見」的。換句話說,我們看到佛陀的身相,不是佛陀他自己所受用的,佛陀的心是安住在這種理具法界的,他不動念頭的。不動念頭,那怎麼會有這些色相呢?這個是隨順眾生的因緣而生起一種感應的作用。這個他受用的功德,我們經常聽到一句話說「千江有水千江月」,說這個月亮,月亮當然它有它的色相、有它的光明,但是我們不能直接得到月亮。那怎麼辦呢?在晚上的時候,每一個人拿一個臉盆,你有你的臉盆,我有我的臉盆,我們每一個人臉盆得到的月亮各各不同,有的月亮的影像比較大,有的比較小。但是你用這個月亮的影像去找月亮的本質,是找不到的,那是一種他受用。所以我們生長在佛世的時候,每一個人見到佛的色身是各式各樣。你是凡夫,看到的是丈六比丘相;文殊菩薩、普賢菩薩看到的是無量功德莊嚴的這種報身,這些都是「隨染業幻所作,非是智色不空之性」。這一段是解釋共相的道理,把「菩提之法非可修相,非可作相,畢竟無得」的道理開展出來。
卯二、釋異相
言異相者,如種種瓦器,各各不同。如是無漏無明,隨染幻差別;性染幻差別故。
前面的生滅門是講覺跟不覺的共相,這以下的生滅門是講這個差別相。先講出一個譬喻:「如種種瓦器,各各不同」,這是講到差別相。每一個「瓦器」,缽有缽的作用,湯匙有湯匙的作用,花瓶有花瓶的作用。以下合法:「如是無漏無明,隨染幻差別;性染幻差別故。」這個地方講生滅門,諸位要知道:生滅門它是一個對立性的,有覺、有不覺,有清淨、有雜染。我們先從覺悟的因緣來說,「無漏」它的因緣是「隨染幻差別」。一個覺悟的心在創造生滅門,它的因緣是「隨染幻差別」。這個「染幻差別」,法藏大師的解釋是「一種諸佛菩薩的大悲願力」。這個地方是說,有時候我們會覺得奇怪,諸佛菩薩他們清淨的本性是一樣的;但是每一個菩薩在示現度化眾生的時候,他扮演的角色不同。你看地藏王菩薩他的心情,他整個角色是「地獄不空,誓不成佛」,所以我們會知道地藏王菩薩在因地所發的願,他的悲心特別重。就是說他特別關心這些弱勢團體,這種造惡的苦惱眾生,他特別歡喜救拔。有的諸佛菩薩度化眾生的因緣也不同,你看阿彌陀佛國土,阿彌陀佛國土說是「大乘善根界,等無譏嫌名,女人及根缺,二乘種不生」。極樂世界不攝受二乘人,他完全只攝受大乘菩薩。這個地方我們應該說:諸佛菩薩的大悲心是平等不二的,但是他因地所發的願有所不同。不要說是大乘的菩薩,像小乘的學者,你看須菩提尊者,他身為一個阿羅漢,他的心情特別歡喜去度化那些大福報的眾生,他覺得這個人有福報,是因為過去的善業,從善業而來,也應該從善業而去,所以他希望讓這些有福報的眾生,積極的栽培善根。這個迦葉尊者,他特別喜歡度化苦惱的眾生,他覺得他之所以今生苦惱,是因為不造善業,所以應該趁這個機會趕快救拔他們。所以我們在因地的時候,你對於眾生的願力不同,對你未來成佛以後,你生起他受用功德的時候,你所攝受的眷屬就有所不同。當我們把這些諸佛菩薩的心情都「攝用歸體」的時候,那是一切法如的境界,那是平等不二的;但是當你「依體起用」的時候,只要是依體起用那就是一個事造法界,就要考慮我們的成長過程。你的成長過程有各式各樣的希望想法,到了你成佛以後,你度化眾生的方便就有所不同,那這個叫做「隨染幻差別」。前面是講到清淨功德的差別;這以下是講到無明煩惱所引生的差別,這個無明煩惱叫做「性染幻差別」。諸佛菩薩的果報,他是依止願力,一種自在力;凡夫在生起這個果報,他依止的是煩惱,那是煩惱推動的,不是願力。各式各樣的煩惱,創造各式各樣的業力,招感各式各樣的果報。
這個「性染幻差別」的煩惱相,《瑜伽師地論》講到眾生的煩惱,講得非常的複雜。我們根據《瑜伽師地論》,把凡夫煩惱的差異相,簡單的分成二類:第一個是講到性質的差別。在《瑜伽師地論》,以殺生來說,我們今天是殺一隻雞,有三種差別:第一個是依止貪慾的煩惱,說「我實在是不想殺它,但是我實在是想吃它的肉,沒辦法!我控制不了我的貪慾,所以只好把它殺了」,依止貪慾來造殺生。第二個是依止瞋心,說「我對它的肉沒什麼興趣,但是我看這隻雞非常不順眼,起瞋心就把這隻雞給殺死了」。第三個是依止愚痴,「我對它也沒有貪、也沒有瞋,但是這隻雞它一出生,雞鴨魚肉本來是天地一道菜,我應該殺它來祭祀,這是沒有過失的」,依止這個邪見愚痴而造殺生。這「性染幻差別」,雖然同樣是造一個殺生的業,但未來的果報有很多的差別。說愚痴所造的業最重,因為他無慚無愧,無慚無愧就會使令這個業、這個果報變得很堅固、很難懺悔了;其次是依止瞋心;再其次是依止貪慾。所以同樣的業,因為「性染幻」的「差別」(就是你的煩惱不同),你的果報就不同。其次,有強弱的不同。煩惱有強弱不同,第一個就是依止這個心的意樂。你造一個業的時候,你是三時有心──在造作之前充滿了期待,在造作的時候充滿了歡喜,造作以後又念念的隨喜,對你這件事情非常滿意。這個業不管是善業、惡業都非常的強大,就是你這件事情不是臨時起意的,是經過你的期待、計畫,最後去造作的時候產生強大的意樂,造完以後又念念的隨喜,這個業就是一個強大的業力了。前面是約心,第二個約境。你所造作的業是一個上品境,是父母、師長、三寶的境界,在這個所緣境上所造的業,都是強大的業,這個田特別殊勝。第三個是約相續。就是你這個業本來是一個很薄弱的業,但是你數數現行都無慚愧,每天每天的造作,這個業也會變得強大。說你每天拜〈八十八佛〉,雖然拜〈八十八佛〉也打妄想,打妄想也拜〈八十八佛〉,你的心力不是很強大。但是你每天拜〈八十八佛〉,拜了三年、拜了十年就不可思議了。為什麼呢?數數現行。就是你每天都造作這個業,這個業對你會產生一個非常大的力量,你每天都會造作的(就是這個次數),這個次數也會使令這個業變得強大。所以說從一個有漏位來說,也是各式各樣,我們凡夫的心發動的這種「性染幻」也是各式各樣的「差別」,這是講到我們凡夫的差異相。
這個差異相我們作一個總結。從論文上來看,我們講到這個差異相有「隨染幻差別」跟「性染幻差別」。從生滅門來說,我們身為一個有情眾生,一定會造作很多事情,我們不像阿羅漢安住在不生不滅涅槃,我們是在有為法當中活動。你所做的每一件事情只有二種可能:第一個是依止願力,第二個是依止煩惱。比如說:你有因緣做個方丈,做方丈和尚的因緣也只有二個,你不是依止願力,就是依止你的欲望,沒有第三種情況。就是說這個方丈和尚這一期做下來,你是成就功德,還是成就過失呢?跟你因地的動機有非常絕對的關係。說我做方丈,我依止的是我的誓願力,我要安僧辦道。你的動機是以覺悟發動的,雖然在這個過程當中有很多不圓滿的過失,但是你的本質是覺悟,這個功德大方向來說本質就是清淨的,就是個安樂的果報。說你做方丈的目的是增長自己的名聞利養,不管你這個過程當中做什麼事,這一期的方丈對你的生命來說,是一個負面的力量,因為你的本質是依止不覺發動的。本質是染污,那所有的果報、所有的業力都是染污。做方丈是這樣的,做法師、做什麼事都是這樣子的。這所謂的差別相就是依止願力、依止欲望這二種差別。這個地方是把生滅門的同相、異相作一個總結。
這個地方,我們把同相的道理再解釋一下。這個同相在大乘佛法來說,是滿重要的一個觀念,這個同相的道理在修行上的套用有二個重點:第一個是講到這個成佛的可能性。就是說我們現在是一個惑業苦的凡夫,你怎麼知道你可以成佛呢?就是依止這個同相的道理,就是把這些生滅的作用會歸到所謂的一心真如,看到了心、佛、眾生三無差別。所以在大乘菩薩戒裡面,很強調「自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別」,所以你的菩薩種姓的成立,剛開始就是依止這樣的信心,信根本。就是說我們這一念心跟諸佛的心,本質是沒有差別的,因為本質沒有差別,你才有可能成佛。說我的本質是染污的,我用沙去煮飯,煮半天還是個沙。所以這個地方「同相」的道理,讓我們知道成佛的可能性。第二個是我們在修行淨土當中的感應道交,就是解釋凡夫跟諸佛為什麼能夠感應道交,這個觀念也是建立在同相的道理。因為我們這一念心跟諸佛的本性是沒有差別的,所以我們在憶念佛陀的時候,能夠得到佛陀的加持。所以同相的道理,在修行上的套用也是很重要。
子二、明生滅因緣醜一、明迷染因緣
寅一、總明依心故轉
我們把這一科的科判作一個解釋。我們看第十九頁,講到「心生滅門」,「心生滅門」當中講到「生滅因緣相」,「因緣相」當中講到「染淨生滅」,「染淨生滅」當中有三科,「子一」是「正釋心生滅」。在「心生滅」當中,這個生滅講到阿賴耶識,從阿賴耶識當中具足了覺跟不覺,覺有覺的功能,不覺有不覺的功能,最後再以同相、異相來作一個會歸。所以這個地方是把生滅的相貌講出來,這是講到「染淨生滅」的第一科,講到心生滅的差別相。我們回到第二十七頁,這一科「子二」是講到「生滅因緣」。前面的一科是各別的說明覺跟不覺的相貌,完全從理論上說明;這個「生滅因緣」(當然講到因緣,就是一個實際的造作)就講到覺跟不覺在我們的心中,它們不是單獨存在的,它是有一種相互的作用。就是我們在起動覺的時候會帶動不覺,不覺也會帶動覺。在整個覺跟不覺之間,有一些相互的作用關係,這叫做「生滅因緣」。好,我們看第二十八頁。生滅因緣當中有二科:「醜一」講到「明迷染因緣」,第三十頁的「醜二」是講到「悟淨因緣」。我們先講迷惑的因緣,依止這個迷惑所帶動的這些雜染因果,講到我們凡夫過去還沒有學習佛法的時候,我們的生命是怎樣生起的?講到這個雜染生起的因緣,這當中有二科,先看「寅一、總明依心故轉」,說明凡夫的果報,是依止這個雜染心而轉生的。
複次,生滅因緣者,所謂眾生依心、意、意識轉故。
這是講到凡夫的果報,這種「生滅因緣」,「所謂」的「眾生」相,主要是「依」止「心、意」跟「意識」這三個法而「轉」生。這個地方的「心」是第八識阿賴耶識,這個「意」跟「意識」都是在講前六識,是比較粗的,前面那個心是比較細的。這個地方沒有談到第七識,法藏大師解釋說:第七意識在本論當中是普遍的分散到第八跟前六。所以講到阿賴耶識的時候,它有我執、法執,那一種俱生的我執、法執;講到第六意識的時候,它也有我執、法執,是粗的分別我執、法執。所以這個地方的第七意識,是已經分散到第八跟前六,所以它就不特別安立第七。這個地方是先作一個總標,「眾生」的果報是「依」止「心」跟「意、意識」而「轉」生。
寅二、別釋意及意識卯一、釋意
首先先解「釋」這個「意」,再解釋這個「意識」。
此義云何?以依阿黎耶識,說有無明,不覺而起,能見、能現、能取境界,起念相續,故說為意。
我們有情眾生的果報是依止這個心意識而轉。什麼叫做心意識呢?先解釋心,這個地方的心是阿賴耶識,「以依阿黎耶識,說有無明」。這個地方我們解釋一下。我們前面講到無明,說是「以依如來藏故有生滅心」、「所謂生滅與不生滅和合名為阿賴耶」。我們剛開始是在清淨的真如(所謂如來藏)而生起妄動,而變成阿賴耶,這個時候真如起動的那個「無明」就是根本不覺,根本不覺是從真如而轉成阿賴耶。這個地方是說,從阿賴耶當中又分成覺跟不覺,假設我們隨順著「不覺」而起動的,這個時候的無明就是枝末無明了,依止阿賴耶的不覺所起動。這個地方是說明「意」是怎麼生起的,就是在阿賴耶的生滅門當中有所謂的不覺,那這個不覺一起動以後,就產生了五種的相貌:第一個「不覺而起」,第二個「能見」,第三個「能現」,第四個「能取境界」,第五個「起念相續」,「故說為意」。所以這一段是說明這個「意」的引生,是從阿賴耶識的不覺所起動的。
此意復有五種名,云何為五?
「一者業識,二者轉識,三者現識,四者智識,五者相續識。」這阿賴耶識所起動的「意」有「五種」,我們看第一個:
一者名為業識。謂無明力,不覺心動故。
這個「業識」的「業」,當然是一個業力,可能是一個善業、或者是罪業。那這個業識它是怎麼生起的呢?是以「無明」的「力」量而生起的,就是依止我執、法執而生起的。那麼「不覺心動」產生一個動,當然動就是造作。所以這個地方是說明整個生命的一個因相,就是整個生命的果報,都是阿賴識裡面這個業識所變現的。就是我們每一個有情眾生的這個阿賴耶識,它含藏了無量無邊的業力,那這個業力都是我們在過去的生命當中,每一次無明的造作所累積起來的。可能累積了很多的善業,當然也可能累積很多的罪業,這些業力都保存在業識當中。這是說明整個阿賴耶識的因相,第二、第三是說明果相。等到這個業力成熟以後,就變現了我們有情眾生一期的個體生命,這個體生命當中有能、所的差別。從能方面來說:
二者名為轉識。依於動心,能見相故。
在每一期的果報當中,都有一種能受用的心識,這是「能見相」,包括我們整個一期生命的見、聞、覺、知,人有人的見聞覺知、螞蟻有螞蟻的見聞覺知,這種見聞覺知能夠受用種種的果報。這個是講到我們每一期生命裡面的一個我相,能受用的我相。
三者名為現識。所謂現一切境界,猶如明鏡,現於色像,現識亦爾。隨其五塵對至即現,無有前後,以一切時任運而起,常在前故。
前面的果報是約著能受用的我相,以下是約著所用的法相。這個法相他先講出一個譬喻:「猶如明鏡,現於色像」。就像鏡子能夠顯出種種的色像,這個「現識亦爾」,面對「五塵」的境界,它能夠顯現各式各樣的五塵相貌。當然這個五塵的果報體每一個人不同:福報大的人,他顯出的五塵特別的莊嚴;有罪業的人,他所顯現的五塵就比較醜陋。到這個地方都是一個阿賴耶識,有阿賴耶識就是有個體生命,但這個時候在整個能受用的我相跟所受用的法相接觸,都還是不帶名言的,還沒有名言分別,只是顯現一個因相跟果相的相續。好,我們先休息十分鐘。