大乘起信論講義
圓瑛大師著
大乘起信論講義卷上
大乘起信論講義卷下
大乘起信論講義卷上
四明接待講寺佛教講習所圓瑛弘悟述
大乘起信論○今解此論。直分為六。甲一略釋論題二造論菩薩三翻譯人時四歸敬述意五正立論題六總結回向今初
大者包含之義。乘有運載之功。起則對境發心。信則忍可印定。論乃假立賓主。問答發揮。決擇正理。破除邪見。揀非經律。故以論名。○題中應分通別。上四字別題。別在當部。下一字通題。通於論藏。○題者頭也。如人頭目為五官之總。觀其頭目。便知此人。為忠奸賢否。論題亦爾。為一論之總。略釋宗要。便知此論權實頓漸。○大有三義。曰體相用。夫一心之理。為諸法所依。即體大。具足恆沙稱性功德。即相大。善能出生一切因果。即用大。乘者以本覺為所乘。始覺為能乘。究竟覺為乘所至處。故下文雲。諸佛本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。○大乘之理。即是一心。小乘不信此理。沉滯化城。外道不信此理。終無實果。凡夫不信此理。永受輪迴。蓋不信者,實非不具而不信也。人人有心。本來等具。良由五陰所覆。二執所障。此理不得現前。迷而不信。故菩薩愍物沉迷。宗百部大乘。特造此論。普令眾生髮起信心。○問。何以獨言發起信心。答。大乘之理。雖眾生等具。實眾生同迷。迷則不信。菩薩闡揚此理。能令從聞生解。破迷起信。信此理已。一切道法。任運而生。華嚴經雲。信為道源功德母。長養一切諸善根。信為行之本。行無信不立。是起信者。急先務焉。○若約七種立題。大乘是所信之理。信為能信之心。能信乃即理之心。所信亦即心之理。能所不二。惟一心法。則單法立題。若乘字就喻為稱。亦可法喻立題。又按起字。既有所起之信。必有能起之人。義則兼人。亦可文義雙收。具足立題。一略釋論題竟。
甲二造論菩薩
馬鳴菩薩造
菩薩名曰馬鳴者。按諸傳記。當有三釋。一菩薩初生時。感群馬悲鳴不息。二菩薩善能撫琴。以宣法音。群馬聞已。鹹悉悲鳴。三菩薩善能說法。能令馬聞。悲鳴垂淚。七日不食。故立此名。○菩薩。具雲菩提薩埵。此翻覺有情。菩提乃大覺。即所求也。薩埵乃有情。即所化也。實智悲並運。上求下化之人。此雙約二利說。若單約自利。雖已分證佛覺。尚有情識未盡故。若單約利他。廣行善巧方便。覺悟一切有情故。○造者製作。宗百部大乘廣義。製作斯論。以約該博。應機施化也。考造論之時。依摩訶摩耶經雲。如來滅後六百歲已。九十六種外道等。邪見競興。毀滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。此菩薩乃如來預記之人。實內秘外現之士。造論乃在如來滅後。六百餘年。二造論菩薩竟。
甲三翻譯人時
真諦三藏譯
梵語波羅末陀。華言真諦。契悟真如諦理。闡揚大乘奧義。西印度優禪尼國人。性天高朗。氣宇澄明。風神超拔。博覽群藏。而於大乘。偏洞深遠。遊歷諸國。隨機利見。於梁武帝太清二年入華。與瞿曇及多侍從。並送蘇合佛像來朝。至未經旬。便值侯景侵擾。迨承聖三年九月十日。與慧顯智愷曇振慧旻等。並黃鉞大將軍太保蕭公勃。于衡州建興寺所譯。沙門智愷筆受。月婆首那等譯語。並翻論旨玄文二十卷。馬鳴沖旨。更曜於時。邪見之流。伏從正化。○本論前後二譯。一于闐國沙門實叉難陀。此雲喜學。大周聖歷三年十月八日。於東都佛授記寺譯。沙門復禮筆受。今行前譯。三翻譯人時竟。
甲四歸敬述意二乙先歸敬三寶後述造論意
歸命盡十方。最勝業遍知。色無礙自在。救世大悲者。及彼身體相。法性真如海。無量功德藏。如實修行等。
將造斯論。先歸三寶。具有三意。一為荷恩故。若無佛說。法無由起。若無有法。解無從生。若無僧傳。聞無所自。由荷三恩。方成慧悟。今傳此法。理宜致敬。二求加被故。濁惡世中。傳化不易。若不仰請三寶。威力加被。難以自利利人。故應致敬。三令生信故。如率已造論。恐人不信。要歸三寶。法有所宗。庶使論義。印契佛心。易啟信從。故應致敬。○歸命。表能歸之心。盡十方。即所歸分際。最勝下七句。舉三寶德。歸命有二釋。一歸向義。命謂命根。乃六根之總。一身之要。萬生所重。莫此為先。今舉之以奉三尊。表信敬之極也。二還源義。眾生六根。從一心起。而背本逐末。賓士六塵。今舉命則總攝諸根。還歸其本源一心。一心。即自性三寶也。○盡十方。即極盡十方法界之分量。所有帝網剎中之無盡三寶也。○最勝業遍知三句。歸佛寶也。佛以三輪應物。業。即身口意三輪業用。皆最殊勝。顯非應化身。乃從法垂報之身。不雲法身者。以法身人法寶攝故。遍知。意業最勝也。凡夫妄知。外道邪知。二乘遍知。菩薩分知。唯佛遍知。以真智證理。理無不徹。以俗智鑒機。機無不宜。乃至緣起差別等。無不盡知。故云遍知也。○色無礙自在。身業最勝也。如來色身。自在無礙。乃有多端。今略辨四種。一大小無礙。一一根皆遍法界。而不壞諸根之性。又不雜諸根之相。二互用無礙。一根能作諸根用。諸根能作一根用。自在相作。而不相礙。三理事無礙。現色炳然。而不礙舉體性空。妙理湛然。而不礙業用無方。下文雲。色即智。說名智身等。四應機無礙。一身不分而普現。多機齊應而無乖。在彼不礙此。在此不礙彼。故云色無礙自在。○救世大悲。口業最勝也。世謂世間。乃三種世間中之有情世間也。即所救之機。大悲為能救之心。揀非生緣悲。法緣悲。由無緣大悲內熏。說法度生。因眾生根性不一。故如來巧說不同。大小頓漸。偏圓顯密。無非隨機利導。對症施方。佛說一切法。一一皆從大悲心中流出。故曰救世大悲。○者字指人。即上三輪最勝之佛。佛德無量。難以盡舉。略舉三業。以表所歸也。○及彼身體相三句。歸敬法寶也。及者並及。言不但歸佛。亦歸於法也。法寶有四。謂教理行果。今但歸果理。彼即指佛。約彼佛身。而明法寶。是果法也。又約身之體相。是理法也。及之雲者。顯佛與法。是非一義。彼身體相。顯佛與法。是非異義。法即佛之體相。佛之體相即法。諸佛以法為身。體相二大屬法寶攝。用大即前三輪不思議業用。以用大全依體相。故云及彼身體相也。○法性真如海。此句釋上體字。謂真如法性。即法身真體。又不特與佛為體。亦通與一切法為性。論雲。在眾生數中。名為佛性。在非眾生數中。名為法性。法性即諸法實性。真如者。無遣曰真。無立曰如。下文雲。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說。不可念。名為真如。又真則不變。如則不異。恆隨染淨之緣。遍與染淨諸法為性。雖隨緣而不變。雖不變恆隨緣。故喻如海。因風起諸浪。濕性無有變。無變之性。不礙浪起。又真如具德如海。華嚴雲。譬如深大海。珍寶不可盡。於中悉顯現。眾生之形類。甚深因緣海。功德寶無盡。清淨法身中。無像而不現。若按後義。兼通體相。○無量功德藏。此句釋上相字。謂此法身。如來藏妙真如性中。含攝具足。無量稱性功德。故云藏。四種法中。此屬教行二法。教含所詮功德。行攝所成功德。功德不一。故云無量。○如實修行等一句。歸敬僧寶也。僧通凡聖。聖有大小。如實修行者。地上大菩薩僧也。稱真實理。起圓頓行。凡所修為。名如實修行。下文雲。依法力薰習。是地前行。如實修行。是地上行。滿足方便。是地滿位。等者。舉中等取前後也。又寶性論。就地上菩薩說二修行。一如實修行。了如理一味。屬正體智。二遍修行。備知一心。有恆沙法界。屬後得智。此中舉正體智。等取後得智。故云等也。先歸敬三寶竟。
乙後述造論意
為求令眾生。除疑舍邪執。起大乘正信。佛種不斷故。
述意不出二種。一為利益眾生。二為不斷佛種。所為眾生雖多。三聚可以統收。下文雲。為未入正定眾生。修行信心等。此正為不定聚。令起正信。兼為邪定聚。作遠因緣。已入正定聚。具增妙行。○第二句。今得離過益。眾生所以長淪生死。不證涅槃。皆由疑執。以為其本。由疑故迷真。失于樂也。由執故起妄。種於苦也。○求大乘者。所疑大端有二。一疑法。障於發心。二疑門。障於修行。一疑法者。疑大乘法體。為一為多。若一則無異法。生佛平等。何必發宏誓願度生。若多則非一體。物我各別。如何得起同體大悲。由是疑惑。不能發心。二疑門者。疑如來教門無量。為依何門修行。若要俱依。不能頓入。若依一二。何遣何就。由是疑惑。不能修行。○今為遣此二疑。立一心法。開二種門。立一心法。遣初疑。明大乘法。雖有一心。一心之外。更無別法。因有無明。迷本一心。起諸波浪。流轉六道。雖起六道之浪。不出一心之海。良由一心動作六道。故得發宏濟之願。六道不出一心。故得起同體大悲。如是遣疑。得發大心。開二種門。遣次疑。明諸教門雖多。初入修行。不出二門。依真如門。修止行。依生滅門。起觀行。止觀雙運。萬行斯備。入此二門。諸門洞達。如是遣疑。能起修行。○邪執亦二。即我法二執。真如界內。不立一塵。本來無我。眾生妄執為我。本來無法。眾生妄執有法。由有二執。故障人法二空真理。第五因緣。善護其心。遠離痴慢。出邪網故。正遣此執。綜上除疑令悟真樂。舍執令離苦因。俱屬離過益。○起大乘正信句。令得成行益。既於真不疑。於妄不執。方得於大乘根本法中。發起正信。亦即翻前疑字。故云信。翻前邪字。故云正。下文分別發趣道相。及修行信心分。皆成此行也。○佛種不斷故者。意之所歸也。令眾生離過成行。信心滿足。得入初住。證位不退。生如來家。為法王子。能紹佛位。故云佛種不斷。即下文信成就發心者。畢竟不退。入如來種中。正因相應等。○又種因也。由此所說。令諸眾生。修行佛因。常不斷絕。如華嚴經雲。下佛種子。於眾生田。生正覺芽。是故能令佛寶不斷。此之謂也。故字。與偈首為字相照應。造論即所為二意故。此外無他。四歸敬述意竟。
甲五正立論體三乙初顯益起說二舉數標章三依章別解
論曰。有法起摩訶衍信根。是故應說。
論曰。揀異經律之辭。有法一句。顯所說義。有大勝益。是故一句。指能詮教。殊難緘默。有法。即論所依宗本。謂一心法。具二門三大義故。正示所宗。乃所說法體。摩訶衍。此雲大乘。所宗心法。即是大乘。能信此心。即是信根。信心真如門。正理決定。信心生滅門。業用不亡。二門不出一心。一心具足三大。信而言根者。謂信滿入住。得位不退。根有二義。一能持義。自分不失。二生長義。勝進上求。是故二字。如是勝益。皆以有法之功能。為能起故。則說不容緩也。故曰應說。論題依此而立。初顯益起說竟。
乙二舉數標章
說有五分。云何為五。一者因緣分。二者立義分。三者解釋分。四者修行信心分。五者勸修利益分。
有五分者。舉章數也。云何下標章名。分者。章段各別。分齊分明。五分輾轉相因。一法不孤起。應機施化。制必有由。二由致既彰。宜標綱要。令識所宗。三宗要幽深。自應廣釋。令物生解。四雖解法義。非行莫階。自必解行相應。五正行既立。鈍根懈慢。自必舉益勸修。此五論之章段。如經之三分。一因緣即序分。中三段合為正宗分。後勸修即流通分。二舉數標章竟。
乙三依章別解即為五丙一因緣分二丁一牒章名二顯因緣
初說因緣分。牒章名可知。
丁二顯因緣二戊一問答直顯二問答遣疑
問曰。有何因緣。而造此論。答曰。是因緣有八種。云何為八。一者。因緣總相。所謂為令眾生。離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。
此初番問答。答中先舉數。次辨相。後總結。辨相中。初一是總。餘七為別。總有二義。一菩薩所修諸行。均為眾生與樂拔苦。不獨在於造論一端。二此一因緣。乃與一論作發起之由。眾生指凡外權小。以凡夫外道。迷此一心。以招界內。苦苦壞苦行苦。分段生死之果。小乘權教。迷此一心。未離界外微苦。變易生死之報。今開示此心。欲令眾生。信解修行。得證究竟菩提覺法之樂。究竟涅槃寂滅之樂。非欲令其求於後世人天利樂等故。末句、若約菩薩自說。我為益生。故造斯論。非求己身。名利恭敬也。
二者。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。
別中有七。各別發起下文。此與立義分。及解釋分三段之中。顯示正義對治邪執二段。作發起因緣。彼文雲。依一心法。有二種門。是二種門。各皆總攝一切法。當知一切法。不出二門。二門不離一心。一心即如來所說。一切法根本之義。以一心無法不攝故也。○又此具本始二覺。本覺真理名如。始覺實智名來。眾生未起始覺無分別智。是如而無來。今依此一心本覺之理。而起始覺之智。還契本覺之理。本始合一。究竟成佛。名曰如來。是一心即如來。如來即根本之義。文中具釋此義。諸眾生指地前三賢。信解行位菩薩。比觀相應。故云正解。即顯示正義文是也。舍離倒執。故云不謬。即對治邪執文是也。
三者。為令善根成熟眾生。於摩訶衍法。堪任不退信故。
此與下解釋分第三段。分別發趣道相。而作因緣。彼文令利根者。發決定心。進趣大道。堪任住於不退位故。此當十信滿心。自分已定。故云善根成熟。入十住正定聚。使前信心不退。故云堪任不退信故。
四者。為令善根微少眾生。修習信心故。
此與下修行信心分中四種信心、五門修行中前四門。而作因緣。彼文是中依未入正定聚眾生。故說修行信心。以信位未滿。故云善根微少。令進修滿足。故云修習信心故。
五者。為示方便。消惡業障。善護其心。遠離痴慢。出邪網故。
以下四種因緣。當信位初心。以根劣故。易退難進。賴多方便。始能成益。此當下品。與下修行信心分中第四門末文。而作因緣。以彼文中。為業重惑多眾生。善根難發。示令禮懺等方便。消惡業障。善自護持其心。痴慢不起。得出邪魔罥網故。
六者。為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。
此當中品。與下第五修行止觀門。而作因緣。彼文雙明止觀。教今修習。遣凡小二過。如雲若修止者。對治凡夫住著世間。能舍二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘。不起大悲狹劣心過。遠離凡夫。不修善根。故云對治心過。
七者。為示專念方便。生於佛前。必定不退信心故。
此當上品。與下修行信心末。勸修淨土。八行許文。而作因緣。以彼眾生。恐後報遷。不得值佛。遇緣成退。舉勝方便。專意念佛。回向願求。得生佛前。常見佛故。終無有退。故云必定不退信故。
八者。為示利益。勸修行故。
此與下勸修利益。而作因緣。為懈慢眾生。舉彼損益。令舍損就益。即總策成前諸行也。
有如是等因緣。所以造論。總結可知。一問答直顯竟。
戊二問答遣疑二己初問次答
問曰。修多羅中。具有此法。何須重說。
問如上八種因緣。所示之法。如所立法義。乃至勸修利益。如是等法。契經具說。皆為眾生離苦得樂。何須重為造論更說。詎非為求名利等耶。
己次答二庚一舉根緣二相以立宗二釋根緣二相以遣疑
答曰。修多羅中。雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。
修多羅。此雲契徑。謂契理契機。經中雖有此法。散在廣藏。因眾生之根有利鈍。受解之緣有勝劣故。
庚二釋根緣二相以遣疑二辛一說聽俱勝二根緣微劣
所謂如來在世。眾生利根。能說之人。色心業勝。圓音一演。異類等解。則不須論。
前二句明聽眾勝。次二句顯說者勝。圓音一演。亦成說勝。異類等解。亦成聽勝。則不須論。結俱勝義。眾生積集善根。得與如來同生。故云利根。能說人佛也。色心。總指如來三輪。業用殊勝。不可思議。圓音。則別舉口輪。圓音即是一音。佛之音聲。圓滿普遍。都無宮商之異。有何平上之殊。一音即一切。故云圓音。一切音即一。故云一音。佛由圓音作增上緣。隨根差別現眾多聲。猶如滿月。惟一圓形。隨水差別。而現多影。契經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。故云圓音一演。異類等解。既已等解。又何須重為造論。此約佛世如是。一說聽俱勝竟。
辛二根緣微劣三壬一廣略二經二廣略二論三明教之興
若如來滅後。或有眾生。能以自力。廣聞而取解者。或有眾生。亦以自力。少聞而多解者。
如來滅後。眾生根緣微劣。分四種。此二依經而得解者。自力。即自心聞慧解義之力用。或廣聞經教。得解佛意。或少聞經文。備解諸經義味。均不須論。
壬二廣略二論
或有眾生。無自智力。因於廣論而得解者。亦有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持少文。而攝多義。能取解者。
此二依論方取解者。無自智力。即直依佛經。無自心聞慧解義之智力。因於智度瑜伽等廣論。方解佛經意趣者。或有厭煩樂略之機。不耐繁文。惟約文約義豐之論。深解佛經所說之旨者。此機為教興所以。
壬三明教之興
如是。此論為欲總攝。如來廣大深法。無邊義故。應說此論。
如是通指前之四機。此論下別為後一。為欲普攝如來大乘經論。廣大深法。無邊妙義。應彼第四種。心樂總持少文。而攝多義者。故說此論。所謂總百部大乘奧義。包括無遺。揭一真法界理體。如觀掌果。誠入道之要門。修行之妙旨也。一因緣分竟。
丙二立義分三丁一結前起後二標征列名三依名辨相
已說因緣分。次說立義分。結前起後可知。
丁二標征列名
摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二者義。
法者大乘法體。義者大乘名義。初立法者。起下釋中。初釋法體之文。次立義者。起下釋中。複次真如自體相者。以下之文。
丁三依名辨相二戊一出法體二彰名義國中二己一就體總立二開門別立
所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法。出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。
自體名法。法即一真法界。大總相法門體。亦即如來藏心。此法眾生等具。故言法者。謂眾生心。此出法體也。是心則攝一切者。顯大乘心法。圓融含攝。染淨具該。此辨法功能也。依於此心。顯示摩訶衍義者。謂依此一心。宗本法上。具足三大。故有大義。有二轉運。故有乘義。此釋法名義也。
己二開門別立
何以故。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。
何以故。征起之辭。含有二意應徵。一心通染淨。大乘唯淨。二心法是一。大乘義廣。如何此心。能顯大乘之義。下釋意雲。大乘之體雖淨。相用必對染成。今生滅門中。既具含染淨。故能顯也。又心法雖一。而有二門。真如門中。示大乘體。生滅門中。具示三大。而大乘之義雖廣。莫過是三。故得顯也。言是心真如者。總舉真如門。起下即是一法界。大總相法門體。以下文也。相。即真如中。如實空。如實不空。二種相。亦即起下複次真如者。依言說分別。以下文也。言是心生滅者。總舉生滅門。起下依如來藏。故有生滅心。以下之文。因緣者。是生滅因緣。起下複次生滅因緣。以下之文。相者。即是生滅相。一者粗。與心相應。二者細。與心不相應。亦即起下複次生滅相者。以下之文。今真如門中雲即示。生滅門中雲能示。以真如即所顯大乘體。無有異相。故云即示。生滅依真如起。染淨既分。詮旨各別。故不雲即。而雲能示也。○自體相用者。體。即生滅門中之本覺心。是生滅之自體。為生滅之因依。故在生滅門中。亦得辨體也。相。即如來藏中。無量性功德相。用。即如來藏中。不思議業用。並在此門。故下釋生滅門。具顯所示三大之義。○又自體相用者。以所示三大義。還在能示生滅門中。顯非別外。故云自也。○問。真如門。但即示於體。而生滅門。應唯示相用。何亦兼自體耶。答。真如是不起門。既無所起。故唯示體大。生滅是起動門。所起必含能起。故具示三大也。一出法體竟。
戊二彰名義二己一明大義二顯乘義
所言義者。則有三種。云何為三。一者體大。謂一切法。真如平等。不增減故。二者相大。謂如來藏。具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間。善因果故。
首二句標。下釋得名之義。此起下複次真如自體相者。以下之文。體大者。真如體性。廣大洪深。為一切法之所依。故受大名。一切法。不出聖凡染淨。此體在聖不增。在凡不減。又隨染不增。還淨不減。不為染淨所虧。聖凡所易。故云平等不增減故。○相大者。即二如來藏中。具足無量性功德。故受大名。功德而言性者。所有功德。皆稱真如體性而起。相不離性。如八功德水。不離於水也。○用大者。謂不思議業用。即下文報化二身。粗細之用。令諸眾生。始成世善。終成出世故也。問。何故唯言善因果。不雲不善也。答。以不善法違真故。是所治故。又復當知。雖違真亦不離真。但以違真故。非其用也。一明大義竟。
己二顯乘義
一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。
此釋乘義。非以他法為乘。即以一心二門三大之義。為乘。上標果望因。謂諸佛乘此。已成正遍知覺。下舉因望果。謂一切菩薩。皆乘法此。到於如來。究竟無餘涅槃之地。即以始覺之智為能乘。本覺之理為所乘也。二立義分竟。
丙三解釋三丁一結前起後二標征列名三依名辨相
已說立義分。次說解釋分。結前起後可知。
丁二標征列名
解釋分有三種。云何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。
首句標。二句征。下列名。顯示正義者。正釋所立大乘法義。即一心二門也。對治邪執者。以大乘法藥。對治我法二種邪執之病。由大乘正理既明。我法邪執自遣故。分別發趣道相者。邪執遣已。庶可與辨。發起趣向佛道階級之相。二標征列名竟。
丁三依名辨相即為三戊一顯示正義二對治邪執三分別發趣道相國中二己一總釋二別釋
顯示正義者。依一心法。有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門。皆各總攝一切法。此義云何。以是二門。不相離故。
顯示者。顯明指示。正義者。即一心二門之義。二門不出一心。故言依一心法。有二種門。此論依楞伽等經所造。今一心二門之義。亦依經而立。經雲。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。此中心真如門。以一切法無生無滅。本來寂靜。雖是一心。即彼經寂滅者名為一心義。此中心生滅門。隨緣起滅。以本覺隨熏轉動。成於染淨。如來之性。隱而不顯。即彼經一心者名如來藏義。○又本覺心。雖成染淨。性恆不動。即生滅門中。自體是也。又如來藏者。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如技兒。變現諸趣。如是之義。如下文言心生滅者。依如來藏故有生滅心。乃至此識有二種相。一者覺義。二者不覺義。當知非但取生滅心。為生滅門。通取生滅自體。及生滅相。皆生滅門義也。○二門如是。何謂一心。謂染淨諸法。其性無二。真妄二門。其體不別。故名為一。即此無二不別。諸法中實。不同虛空。性自神解。故名為心。○言皆各總攝一切法者。釋上立義分中。是心則攝一切世間法。出世間法。但上直明心攝一切法。今言二門皆各總攝一切法。此義云何。征而釋之。下以是二門不相離故。即釋皆各總攝之義。○以真如門。是染淨通相。通相之外。無別染淨。故得總攝諸法。喻如微塵是瓦器通相。瓦器皆為微塵所攝。真如門亦如是。真如能攝生滅。生滅之相。不離真如之性。○以生滅門。是染淨別相。別相之法。生滅所攝。亦由真如是善不善因。與緣和合。變作而有。雖實變作諸法。而不壞真性。故於此門。還攝真如。喻如微塵聚成瓦器。而常不失微塵之性。生滅門亦如是。真如之性。不離生滅之相。○問。二門既各互攝。何以前真如門。但示摩訶衍體。生滅門。具示自體相用耶。答此中攝義。與前示義異故。真如門是泯相顯理。此泯相不除。故得兼攝生滅門。前泯相不存。故唯示於體大也。生滅門是攬理成事。此不離理而成事。故得兼攝真如門。前雖成事不壞理。故得具示三大也。須知二門攝義是齊。示義有異。一總釋竟。
己二別釋二庚一別釋二門顯動靜不一二會相入實顯動靜不異國中二辛一真如門二生滅門初又二壬一舉如體離言以明觀智境二約依言辨德以明生信境初又二癸一總舉法體二問答釋疑初又二子一正顯如體二會執釋名
心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性。不生不滅。
此標列名體。首句標名。下列體。一法界者。即無二真心。平等一相。為萬法之所因依。界即因義。一切聖凡依正因果。莫不依此而得建立。無法不收。無法不攝。故云大。不取別相。故云總相。法者。軌生物解。門者。通入涅槃。舉此一心。通攝二門。二門不出一心。為顯是義。故言體也。今約真如門心性。雖舉體隨緣。而全體不變。不變則生實不生。生既不生。滅亦不滅。三際平等。常住不動。
一切諸法。唯依妄念。而有差別。若離心念。則無一切境界之相。
此會妄顯真。承上既言心性不生不滅。云何現有諸法。既有諸法。何謂性不生滅。故釋雲。一切諸法。本來無實。但因最初一念不覺。迷真起妄。妄有一切境界。差別之相。一念未動以前。惟是一真法界。此約根本而論。若就現前諸法差別之相。唯依眾生。遍計執情所作。妄計實有。如依病眼。妄見空華。空原無華。見病所成。若離見病。華本無有。故云若離心念。則無一切境界之相。
是故一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。
此結妄歸真。一切法乃依他性。眾生不了依他如幻。妄起遍計執性。是故二字。承上是所執本空故。一切法從根本來。惟是一心。非言說音聲之可表。非名字文句之得詮。非心緣念慮之能及。言語道斷。心行處滅。故皆離之。上三句離妄名真。下三句離異名如。一切諸法。一味一相。畢竟平等。雖通染淨。其性不改。故云無有變異。由不異故不壞。如法華雲。是法住法位。世間相常住。故結歸法體。惟是一心。末句依義立名。正顯如體竟。
子二會執釋名
以一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得故。言真如者。亦無有相。
以因也。承上真如平等。因言說惟是假名。都無實義。叉言說但隨妄念而有。自體本不可得。上二句明言教非實。中二句明無實所以。此文恐凡愚致疑。上文既雲離名字相。何以復立真如名。豈不自語違。故以假名遣之。則不相違。末二句。非特無名。即言真如。亦復無相。以名相俱屬遍計所緣。楞伽雲。名相常相隨。而生諸妄想。故雙遣也。
謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法。悉皆真故。亦無可立。以一切法。皆同如故。
問。既名相雙遣。但立假名。何故不立余名。唯雲真如耶。答真如者。是言說之極名。無名立名。強名真如。此名之外。更無有加。如攝論中十種名。真如是第十究竟名。故云極也。○因言遣言者。以此極名。遣一切名言之執。若無此名。無以遣名。若存此名。安得離名。如禪堂止靜聲。以聲止聲。自聲亦止。若無此聲。不止餘聲。若存此聲。不得全靜。真如之名亦爾。必要依此遣言之言。乃得顯其理之絕言。即此遣言之言。亦是假名。非實有真如之相可名也。○此真如體。無有可遣者。前雖雙遣虛妄名相。此真如實體。本無可遣。何以故。以是妙智境故。一真一切真。無偽無妄。無法可遣也。既無可遣。自應可立。然亦無可立。何以故。離妄情故。一如一切如。不別不具。無法可立也。○又非以真體遣生滅法也。何以故。以生滅門中。染淨諸法。本無自性。全體即真。故不待遣也。遣既無遣。立亦不立。可以故。以一切生滅等法。不壞差別相。本來同如。故不待立也。若有遣立。心外有法。終成對待。何以得成。真俗圓融。一心中道。絕待之理。曰無可遣者。以俗即是真故。無可立者。以即俗之真本現故。喻如真金之與金器。何遣何立。
當知一切法。不可說。不可念。故名為真如。
此結以有如是義故。當知法法皆真。法法皆如。口欲談而詞喪。心欲緣而慮亡。離言絕思。究竟離相。故名真如。總舉法體竟。
癸二問答釋疑
問曰。若如是義者。諸眾生等。云何隨順。而能得入。答曰。若知一切法。雖說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念。是名隨順。若離於念。名為得入。
先問次答。問意疑真絕修。首句承上起下。隨順問方便觀。得入問正觀。云何二字。疑二觀何自而修。答意舉真勸修。先明無說而說。無念而念。故曰雖說雖念。非滅於說念。以離斷見也。無有能說可說。能念可念者。明說即無說。念即無念。以離常見也。此迥絕能所。不落斷常。能如是知。即隨順中道之方便觀也。○若久觀純熟。得離妄念。契彼無念真理。即正觀也。正觀而雲得入者。以如如智。契如如理。智為能入。理為所入。華嚴雲。甚深真法性。妙智隨順入故也。初舉如體離言。以明觀智境竟。
壬二約依言辨德。以明生信境二癸一舉數開章二依章別釋
複次此真如者。依言說分別。有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體。具足無漏性功德故。
舉數中依言說有二義。義即相也。前顯離言。即唯一體。今乃依言。則有二相。不可隨言執取也。但為生物信解。示現依言求解故。云何下開章。如實空者。非如實之體空。乃稱一真實之中。空諸妄染。以妄染空故。遂能顯示實理。故云究竟顯實也。○如實不空者。言如實體中。雖空無妄染。自體不空。異妄無體。故云有自體。異恆沙有漏煩惱。故云具足無漏性功德故。佛性論雲。由客塵空故。與法界相離。無上法不空。與法界相隨。是則妄染雖空。德相不空也。舉數開章竟。
癸二依章別釋即為二子一明如實空義二明不空之義
所言空者。從本已來。一切染法不相應故。謂離一切法。差別之相。以無虛妄心念故。
此略明真如離染。即以離義而釋空也。一切染法不相應者。總舉能所分別。皆不相應。謂字指釋之詞。釋上不相應義。離差別相者。絕所取境故。以無妄念者。絕能取心故。倒心妄境。情有理無。真如之德。理有情無。故不相應。又心境俱絕。能所兩亡。故言如實空耳。
當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。
此廣釋空義。真如自性。離過絕非。眾生妄執。雖有多途。總攝不出此二四句。四句即成四謗。有是增益謗。無是減損謗。雙亦相違謗。俱非戲論謗。四謗即成四過。如廣百論雲。複次為顯世間所執諸法。皆非真實。及顯外道所執不同。故說頌曰。有非有俱非。一非一雙泯。隨次應配屬。智者達非真。彼論廣破四宗外道。此約外人轉計。不盡同也。言非有相者。明真離妄有。故說非有。雖說非有。亦非是無。恐惑者。轉計既非是有。即應是無。故說非無。又恐惑者。既聞有無俱非。遂執俱非是真如法。故說非非有。非非無。又恐惑者。以俱非若存。有無隨喪。今俱非雙非。有無還立。遂執亦有亦無。故說非有無俱相。俱相即雙亦相。意同字別。一異準此可知。今四相全非。即四過鹹離。百非盡絕。足顯真空之體耳。
乃至總說。依一切眾生。以有妄心。念念分別。皆不相應。故說為空。若離妄心。實無可空故。
此結顯空義。前順結。末二句反結。以真如實體。非思量分別之所能及。眾生種種妄心。念念分別。俱屬遍計執性。與此真體皆不相應。今為遣妄心。故說為空。非謂真體亦空。若離妄心。諸法無寄。一念不生。當體寂滅。法既不有。空無可空。故云實無可空也。一明如實空義竟。
子二明不空之義
所言不空者。已顯法體。空無妄故。即是真心。常恆不變。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界。唯證相應故。
此別明不空。非有別法。即牒前空門已顯法體。空無妄染。自體不空。即是真心。常恆不變之實體。而此體中。本具恆沙淨德。向被妄染遮障。不得顯現。若妄染已空。則本有淨法。圓滿具足。以是義故。則名不空。雖名不空。妙有非有。與空無二差別。非同情執之有。故云亦無有相可取。末二句釋無相所以。若妄念所緣境界。則是有相。以離念無分別之境。唯無分別智所證。乃得相應故。一真如門竟。
辛二生滅門二壬初釋生滅心法二辨所示之義國中二癸一染淨生滅二染淨相資初又二子一就體總標二依義廣釋
心生滅者。依如來藏。故有生滅心。
此標體。言如來藏者。即不生不滅之真如心。以此心寂滅湛然。故云不生。究竟常住。故云不滅。不妄不變。故名真如。一切如來。恆沙淨德。無不含藏此中。故名如來藏。而此藏性本無生滅。而為生滅所依。楞伽雲。如來藏。為生死因。若生若滅。故云依如來藏。故有生滅心。謂不生滅自性清淨心。因無明風。動作生滅。然此二心。竟無二體。如不動水。為風所吹。而作動水。動靜雖殊。水體是一。亦得言依靜水故。有其動水。此中道理亦爾。生滅心。正謂識藏。今通取所依如來藏。與能依生滅心。合為生滅門。非棄如來藏。獨取生滅心。為生滅門也。以此門有二義。故能示三大。是故通攝所依。亦入此門也。
所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。
此辨相。所謂二字。承上指釋之詞。不生不滅。即如來藏清淨心。動作生滅。不相舍離。故云與生滅和合。非謂別有生滅。來與真合。以生滅之心。即心之生滅。本無二相。心之生滅。因無明成。生滅之心。從本覺起。亦無二體。故云和合。如下文雲。如大海水。因風波動。水相風相。不相舍離。乃至廣說。水之動不離於風相。風之動不離於水相。心亦如是。不生滅心舉體動故。不離於生滅。生滅之心全體真故。不離不生滅。如是不離。名為和合。此乃隨緣門。不生滅心與生滅合。非是向本門。生滅心與不生滅合。○非一非異者。真心全體動故。而成生滅。則心與生滅非異。雖成生滅。其體恆常不變。故與生滅非一。若是一者。生滅識相滅盡之時。真心應滅。則墮斷過。若是異者。依無明風熏動之時。真心之體。應不隨緣。則墮常過。離此二邊。故非一異。依楞伽經。以七識染法。為生滅。以如來藏淨法。為不生滅。此二和合。為阿梨耶識。以和合故非一非異。○又若一者。真隨妄滅。則無和合。若異者。真不隨緣。亦無和合。正由非一非異。故得和合也。如經雲。譬如泥團非異非不異。金莊嚴具亦如是。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故非異。若不異者。泥團微塵。應無差別。金莊嚴具。與此中理趣。可準思之。若廣釋具在別記。
名為阿黎耶識。
此立名。然生滅不生滅。雖有二義。實無二體。即合此二義不二之心。名為阿梨耶識。又阿梨耶。亦名阿賴耶。但梵音楚夏之別。梁真諦三藏。訓名翻為無沒識。唐玄奘法師。就義翻為藏識。藏是攝藏義。無沒是不失義。義一名異也。又名阿陀那識。經雲阿陀那識甚深細。習氣種子成暴流。真與非真二恐迷。我於凡愚不開演。正以生滅不生滅和合。不可言真。亦不可言非真。良由最初一念妄動。轉如來藏而為識藏。能生轉識諸波浪。論主立此識。為生法之本。能藏諸法於自體內。又能藏自體於諸法中。諸法自體。不一不異。下之三細六粗。五意六染。皆此識變。正顯萬法唯識也。若返妄歸真。至二種我見。永不執位。即失賴耶名。一就體總標竟。
子二依義廣釋三醜一釋上心生滅義二釋上生滅因緣三釋上生滅之相國中二寅一辨德列名二按名別釋
此識有二種義。能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。
此依真妄和合。釋此識有二種義。以顯迷悟因依也。二義。即覺不覺二義。同在生滅門中。然真如亦有二義。一不變義。二隨緣義。無明亦有二義。一無體即空義。二有用成事義。各由初義故。成上真如門。各由後義故。成此生滅門。謂此識。本如來藏。不生滅心。隨緣所成。而為眾生本有之佛性。故云覺義。由無明風動。妄成生滅。障蔽本有之佛性。故云不覺義。○問。此一識有二義。與上一心有二門何別。答。上一心具二門。約不變自性絕相義。成真如門。約不守自性隨緣義。成生滅門。今此但就隨緣義邊。染淨理事。無二之相。明此識也。是則前一心義寬。該收於二門。此一識義陝。局在於一門。○問。此中本覺。與上真如何別。答。真如約體絕相說。本覺約性功德說。此為翻染所顯。下文雲。本覺義者。對始覺義說。乃至依不覺故。說有始覺。故在生滅門中攝。而真如門中。無翻染等義。故與此不同。是故體相二大。俱名本覺。並在生滅門中。故前立義分中。真如門即示體大。生滅門能具示三大也。○言能攝一切法者。謂聖凡依正。染淨因果。皆依此識。而得建立。含攝無遺。故云攝一切法。即萬法唯識也。然上二門雲。皆各總攝。此不雲各者。以二義陝於二門故。但明一識。由含二義。故攝一切。不言二義。各攝一切。又上但云攝不雲生者。以真如門。無能生義故。此言生一切法者。由此識以不覺熏本覺故。生諸染法。流轉生死。以本覺起始覺故。生諸淨法。趣證涅槃。依此二義。遍生一切染淨諸法。故云能生。此文即起下四種薰習之文。非但染淨相熏。能生諸法。亦乃諸法生已。不離此心。為此心所攝也。○云何為二。寄問之詞。下列名。一辨德列名竟。
寅二按名別釋三卯一辨覺義二辨不覺義三辨同異國中二辰一略辨始本二覺二廣顯二覺之相
所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。說名本覺。
此明本覺體。即眾生本有不迷之佛性。人人具足。個個圓成。實諸佛之法身。今在迷位。名為本覺。亦稱如來藏。經雲。如來藏轉三十二相。入一切眾生身中。故曰眾生本來是佛。此之心體。雖迷不失。以眾生從來。不曾離念故。不得顯現。若能離念。則無不覺之闇。非唯無闇。乃有大智慧光明。遍照法界。本體廓周。湛然常住。如太虛空。無所不偏。一切妄念。差別諸法。融成一味。唯法界一相。更無對待。即此是如來平等法身。在聖不增。在凡不減。眾生本有。理非新成。依此法身。說名本覺。
何以故。本覺義者。對始覺義說。以始覺者。即同本覺。
此釋本覺義。何以故征詰之詞。有二意。一上文直雲覺義。今何故乃名本覺。二此中既稱本覺。上何故直雲覺耶。此乃進退征詰。別顯從迷返悟。要依始覺之智為張本也。然約覺性不迷。但直名覺。今約在迷。一向不覺。特由本覺內熏之力。發起始覺。復由始覺有功。方顯本覺。本覺者。是眾生本有之佛性。此性今日方覺。而非新生。故云本覺義者。對始覺說。對始故說為本。此答初意也。又以始覺依本覺起。返流還淨。先覺滅相。漸漸覺至生相。生相既破。復歸一心。始本不二。故云始覺者。即同本覺。由同一覺故。上文得直稱為覺。此答後意也。譬如醒人而有睡夢。從夢覺者。即本醒人。非別有他人。本始二覺。而無異體。亦復如是。○問。若始覺異本。則不成始。若始同本。則無始覺之異。答。今在生滅門中。約隨染義。形本不覺。說於始覺。若覺至心源。染緣既盡。本始合一。平等絕言。即真如門攝。是故本覺之名。在生滅門中也。又本覺得名所以。詳在海東疏。二卷十六頁。
始覺義者。依本覺故。而有不覺。依不覺故。說有始覺。
此明始覺義。首句牒名。下釋得名所以。謂此覺性。隨無明緣。動作妄念。妄不離真。故云依本覺故。而有不覺。復由本覺內熏之力。破迷發悟。厭生死苦。樂求涅槃。故云依不覺故。說有始覺。如從夢覺。覺不離夢。下文本覺隨染。生智淨相者。即此始覺也。○此中大意。本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺故。則無不覺。無不覺故。則無始覺。無始覺故。則無本覺。無本覺故。平等平等。離言絕思。惟是一心。略辨始太二覺竟。
辰二廣顯二覺之相二巳一始覺二本覺國中三午一總標滿分二義二別辨差別四相三結明不異本覺
又以覺心源故。名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。
覺即始覺之智。心源者。一心本源也。又生相無明。為染心之源。最初一念不覺。三細六粗。五意六染。從迷積迷。以歷塵劫。今返流還淨。必假始覺有功。覺破生相。復歸一心。始本不二。法身全顯。名究竟覺。此在佛地。若金剛以還。未至心源。始未同本。皆非究竟也。總標滿分二義竟。
午二別辨差別四相二未一正寄四相顯位二引釋心源無念先述大意。後釋論文。
此四相。但約真心隨熏。粗細差別。寄說為四。非約一剎那心。明四相也。今就始覺返流還淨。始終生住異滅四相。以明從凡至聖。始覺漸次之分齊。若總論心性。本來離念。無生無滅。由無明力。迷自心體。違寂靜性。鼓動起念。從細至粗。乃有生住異滅四相。微著不同。前後際異。前際最微。名為生相。後際最著。名為滅相。故佛性論雲。一切有為法。約前際與生相相應。約後際與滅相相應。約中際與住異相相應。此乃總說。○若別說四相。復有差別。生相唯一。住相有四。異相有二。滅相還一。生相一者。名為業相。由無明力。轉彼淨心。不覺心動。而有其念。但相見未分。最極微細。謂之生相。唯佛能知。即下文三細中初一。六染中後一。五意中第一。皆此生相攝。○住相四者。一名轉相。由無明力。不覺前之動相。即無動故。轉本有智光。而成能見之妄見。二名現相。由無明。依前能見。不了無相。於晦昧空中。結暗為色。色雜妄相。想相為身。遂令身境妄現。此二及初謂之三細。並在賴耶位。屬不相應心。三名智相。由無明迷前自心所現之境。妄起分別染淨之相。故云智也。四名相續相。由無明不了前所分別。空無所有。更復起念。相應不斷。此二同在分別事識。細分之位。屬相應心。無明與前生相和合。轉彼淨心。乃至此位。行相猶細。法執堅住。名為住相。下文三細中後二。及六粗中前二。五意中後四。六染中中四。皆此住相攝。○異相二者。一執取相。二計名字相。由無明迷前違順染淨之法。更起貪嗔人我見愛。執相計名。取著轉深。此在事識粗分之位。無明與前住相和合。轉彼淨心。至此行相稍粗。名為異相。下文六粗中二。及六染中一。並五意後之意識。皆此異相攝。○滅相一者。名起業相。由無明不了善惡二業。定招苦樂二報。循名造種種業。依業受報。輪轉諸趣。以無明力。轉彼淨心。至此最後際。行相最粗。周盡之終。名為滅相。下文六粗中第五是也。以果報非可斷。故不論第六相。○當知始終四相。唯一夢心。皆因根本無明。不覺之力。起生相等種種夢念。動彼淨心。轉至滅相。長眠三界。往還諸趣。今由本覺不思議薰習力。起厭求心。及真如所流聞熏教法。熏於本覺。益性解力。損無明能。漸向心源。始息滅相。終破生相。朗然大悟。覺了心源。本來平等。究其始終。竟無前後。唯是一心。故說四相俱時而有。皆無自立也。然未窮源者。隨行淺深。姑顯四位。四位各有四義。一能觀人。二所觀相。三觀利益。四觀分齊。
此義云何。如凡夫人。覺知前念起惡故。能止後念。令其不起。雖復名覺。即是不覺故。
首句征釋。上究竟不究竟義。二句是能觀人。當十信位。三句明所觀相。以未入十信。念念起惡。而不覺知。今入信位。能知惡業。定招苦報。故言覺知。此覺滅相也。能止後念令其不起者。辨觀利益。前不覺時。常起身口惡業。今既覺已。即就前念滅處。止其後念之惡。更不容起。止之又止。能令惡念永消。此止滅相也。末二句。結觀分齊。能知滅相是惡。令其不起。名為雖覺。而猶未知滅相是夢。故云不覺。以其但在生滅心中遏捺。未見不生滅性。約後六粗。此當覺起業相。○問。此中覺即不覺。覺異相等。何不立不覺之名。答。若據覺前不覺後。乃至十地。皆屬不覺。若約覺業不覺惑。此位正名不覺。
如二乘觀智。初發意菩薩等。覺於念異。念無異相。以舍粗分別執著相故。名相似覺。
首二句能觀人。二乘作生空觀。破分別我執。觀智即人空智。初發意菩薩。即十解初發心住也。等者。等三賢中後二十九位。此菩薩雖留惑故。不證人空。而於人空。實得自在。故與二乘同論。覺於念異者。明所觀相。如上所說。二種異相。分別內外。計我我所。貪嗔見愛等。以彼淨心。為無明所眠。夢於異相。起諸煩惱。此二種人。觀智相應。於異相夢。乃得微覺。故云覺於念異。既覺異相之夢。所夢異相。永不可得。即念無異相。而貪嗔等粗分別。違順之執著相。悉皆能舍。此觀利益。名相似覺者。以異相之夢雖覺。猶眠在住相夢中。菩薩未至證位。二乘不了法空。故曰相似。此結觀分齊也。若約後六粗。此當覺執取相。計名字相。
如法身菩薩等。覺於念住。念無住相。以離分別粗念相故。名隨分覺。
初句能觀人。法身者。初地以上。依真如法為自體故。乃至九地。皆名法身菩薩。覺於念住者。明所觀相。即前四種住相。以彼淨心。為無明所眠。夢於住相。雖知萬法唯識。不起心外粗分別執著。然出觀後。於自心所現法上。猶起染淨法執。內緣而住。今與無分別智相應。從住相夢而得覺悟返照住相。竟無所有。故云覺於念住。下念無住相以離分別粗念者。顯觀利益。分別。對前位說。不同前位。執著外境之粗分別。故但云分別也。粗念。對後位說。異彼根本無明。生相細念。故云粗念也。此四種住相。初地七地八地九地。各離一相。住相之夢雖覺。然覺道未圓。猶眠於生相夢中。故云隨分覺。結觀分齊也。若約後三細六粗。此當覺六粗前二。三細後二。上三位皆非究竟。
如菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。
初能觀人。菩薩地盡。指十地真窮惑盡。滿足方便。是方便道。一念相應。是無閒道。如對法論雲。究竟道者。謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。及無閒道攝。覺心初起者。舉所觀相。覺知心源。最初一念妄動。而為根本無明。獨頭生相。乃依覺故迷。離本覺則無不覺。即動念本是淨心。猶如迷方。謂東為西。方實不西。悟時即西是東。更無西相。覺迷迷滅。覺不生迷。動念都盡。惟一心在。故云心無初相也。離微細念。明觀利益。獨頭生相。最極微細。既能了無初起之相。本自寂滅無生。此相遠離。夢念都盡。無念真心。法爾顯現。自性本體。湛然常住。故云得見心性。心即常住。末結觀分齊。覺了心源。平等平等。始本不二。名究竟覺。若約後三細。此當覺業相也。初正寄四相顯位竟。
未二引釋心源無念
是故修多羅說。若有眾生。能觀無念者。則為向佛智故。
此引證無念為成佛之要。不但菩薩修斷。至無念為究竟。即諸眾生。雖未離念。二六時中。苟能觀察無念道理。則為向佛智矣。以是證知佛地無念。此舉因驗果說也。
又心起者。無有初相可知。而言知初相者。即謂無念。
此重顯無念。以釋心有初相之疑。恐惑者聞覺心初起。將謂有初相可知。故釋雲。又心起者。無有初相可知。問。既無初相。何故說言。知初相耶。釋雲。言知初相者。蓋知最初動念。本來無念。如迷方人。迷東為西。今覺方時。知西即東。更無西相。而言知西相者。謂即東也。此亦如是。
是故一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。
是無念為覺之故。即顯一切眾生有念。不名為覺。以從本來三句。顯不覺所以。眾生從迷本心源。不覺心動而有其念。由是三細俄興六粗競起念念相續。長眠生住異滅。四相之夢。未離無明之念。故不得名覺。然前對四相夢之差別。故說漸覺。今約無明眠之無異。故說不覺。末句。即結成不覺義。無始者。無有染法。始於無明。又無明依真。同無元始故也。
若得無念者。則知心相。生住異滅。以無念等故。
此明究竟心源也。良以真源湛寂。本無生滅。但因一念妄動。遂有四相差別。若覺至心源。得無念者。則知生住異滅。四相平等。本來無念。故云以無念等故。二別辨差別四相竟。
午三結明不異本覺
而實無有始覺之異。以四相俱時而有。皆無自立。本來平等。同一覺故。
首句標。以既得無念之覺。而覺四相本來無起。則無不覺。前雲依不覺故。說有始覺。今既無不覺。安有始覺之異。下釋成上義。以彼四相。一心所成。俱時而有。其體本空。皆無自立。以當體無生。寂滅平等。同一本覺。是故則無始覺之異。○問。四相差別。云何俱時而有。既其俱時。何故上文覺有前後。答。唯一夢心。四相流轉。處夢之士。隨其智力淺深。前後而覺。大覺之者。知夢四相。虛妄顛倒。離淨心外。實無自體可辨前後。故云俱時。無有自立等。由是義故。四相唯是一心。不覺即同本覺。又何有始覺之異耶。一始覺竟。
巳二本覺二午一明隨緣本覺二明性淨本覺國中二未一標列二辨相
複次本覺。隨染分別。生二種相。與彼本覺。不相舍離。云何為二。一者智淨相。二者不思議業相。
此承上始覺有功。本覺乃顯。明本覺隨染分別。出纏還淨。有二種相。而言生者。以前雲阿梨耶生一切法。此即所生淨法。由本覺內熏之力。發起始覺之智。轉染令淨。成此二相。故云生也。然二相與彼本覺自體。不相舍離。智淨相者。明本覺還淨出纏之相。不思議業相者。明本覺還淨業用之相。此之二相。若離染緣。則不得成。故云隨染也。一標列竟。
未二辨相即為二申一先明智淨相二不思議業相國中二酉一直明淨相二迭拂疑情
智淨相者。謂依法力薰習。如實修行。滿足方便故。破和合識相。滅相續心相。顯現法身。智淳淨故。
首句牒。下釋。先因後果。因中依法力薰習者。地前資糧加行位也。依真如之法。內熏之力。及所流教法。外緣熏力。發起信解熏修。成熟善根。如實修行者。登地以上。證真如實理。稱實而修。至十地行終。金剛心中。因位已極。名滿足方便。○果中。有智斷二果。由前方便。破和合識內。一分不覺之相。顯其一分本覺之性。此根本無明盡故。心無所合。即顯法身本覺義。乃斷果究竟也。即於此時。滅染心之中。業相等相續心相。不滅不生滅心體。遂使始覺還源。即同本覺。染緣既息。圓智淳淨。成於應身始覺義。乃智果究竟也。○又阿梨耶識。有覺不覺二義。生滅不生滅和合。今破和合識內。無明不覺之相。滅業識等。生滅相續心相。生滅既滅。則彼不生滅本覺法身。自然顯現。智體出纏。而得淳淨故。一直明淨相竟。
酉二迭拂疑情
此義云何。以一切心識之相。皆是無明。無明之相。不離覺性。非可壞。非不可壞。
此征釋疑情。疑有二。一疑真同妄。恐聞說動彼淨心。成於起滅。今既相續心滅。淨心應滅。故釋雲。以一切業識等。心識之相。皆是無明不覺。薰習而有。今滅生滅之相。非滅不生滅之性。畢竟真不同妄。二疑真妄異體。恐聞識相皆是無明。故說得滅。轉計別有體性。離於真如。故釋雲。無明不覺之相。原依真起。不離隨染本覺之性。豈有各體。無明之相。與本覺之性。非一非異。非異故非可壞。非一故非不可壞。若約非異非可壞義。說無明即明。故涅槃經雲。明與無明。其性不二。不二之性。即是實性。若就非一非不可壞義。說無明滅。覺性不壞。今文依非一義。說相續心相滅。真不同妄。依非異義。說相不離性。真妄一體。如是則二疑渙然冰釋矣。
如大海水。因風波動。水相風相。不相舍離。而水非動性。若風止滅。動相則滅。濕性不壞故。
此立喻。初二句喻真隨妄轉。水不自動。因風波動。海水喻真心。風喻無明。波喻業識等。次二句喻真妄相依。水不自起波相。因風而起。故水不離於風相。風不自現動相。依水而現。故風不離於水相。是謂不相舍離。第五句喻真性不變。顯非自性動。但隨他動也。末三句喻妄滅真存。動相喻妄。濕性喻真。由水非自性有動。但隨風而現動相。若風止滅。水之動相隨滅。濕性不壞也。
如是。眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相舍離。而心非動性。若無明滅。相續則滅。智性不壞故。
此法合。淨心合海喻。因無明風動者。淨心覺海。本自澄淳湛寂。但隨無明緣。生諸識浪。合因風波動喻。心與無明三句。合風水相依喻。俱無形相者。淨心隨緣。全成識浪。故無心相。然彼識浪。無非淨心。故無無明相。合水因風動。全成於波。故無水相。風動之波。本來是水。故無風相。心非動者。合水非動性。無明滅者。是根本無明滅。合風滅也。相續滅者。業識等滅。合動相滅。智性不壞者。隨染本覺。神解之性。本非動性。故不壞。合濕性不壞也。一先明智淨相竟。
申二不思議業相
不思議業相者。以依智淨。能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相。常無斷絕。隨眾生根。自然相應。種種而現。得利益故。
此明本覺不思議業用。以本覺在纏。眾生依惑造業。乃雲業力不思議。今出纏還淨。聖人稱體起用。是謂妙用不思議。故能作勝妙境界。如觀世音菩薩。寂滅現前。獲二殊勝。上同諸佛慈力。下同眾生悲仰。能現三十二應。十四無畏。四不思議。無作妙力。自在成就。本覺出纏還淨惑窮智滿。同佛作用。故云以依智淨相也。無量功德之相者。橫顯業用。差別不一。常無斷絕者。豎顯業用。深窮來際。隨眾生根下。並顯業用橫豎應機。任用自在。應以何身得度。即現何身。應以何法得度。即說何法。隨機示現。令得利益。一明隨緣本覺竟。
午二明性淨本覺二未一總標二別釋
複次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。
本覺有隨染性淨之別。前智淨相。由始覺所顯。屬修生。下四種義。乃本覺原具。屬本有。體相者。以四種中。初二體。後二相。又初二就因性隱時說。後二就果地顯時說。又初二有性淨義。後二有離垢義。故舉虛空寬廓絕相。淨鏡圓明離垢。喻此覺體。一總標竟。
未二別釋四甲一如實空鏡二因薰習鏡三法出離鏡四緣薰習鏡
云何為四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。
首句總征。初明本覺自性。由來清淨。稱真如實體。空無妄染。非先有後無。故云如實空也。遠離一切心境界相者。無一切能分別心。及所分別境。妄心妄境。而雲遠離者。非不與之合為遠離。乃本無故。為遠離耳。如前雲。從本已來。一切染法不相應故。但妄染之法。情有理無。相不可得。譬如兔角。故不可現。非覺照義者。以本覺之於妄法。非由觀智覺照故無。妄體本無故。亦如鏡望兔角。○問。若是何故下因薰習中。悉現一切世間法耶。答。彼約依他似法。是此真心隨熏所現。此約遍計所執實法。故無可現。以似法如影。實法如形。真心如鏡。由不現形。故云如實空鏡。以能現影。故云因薰習鏡。
申二因薰習鏡
二者因薰習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉於中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法。即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。
因有二義。一能作現法因。二能作內熏因。亦可初是因義。又下薰習義。故云因薰習也。如實不空者。以有自體。及性功德故。如大圓鏡智。能現一切也。世間。指情器正覺三世間。十界染淨依正因果。皆在心中。分明顯現。楞嚴雲。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。離此心外。無別自體。以體即真如。真如本無內外。故不從內出。亦不從外入。緣起之法。顯現不無。故不失。所現全體。一一皆真。故不壞。如鏡中影。無有出入。緣至即現。非刃能傷也。常住一心者。會相歸性。離諸生滅。以一切法。即真如實性。本來平等。猶影之體。即鏡之體。不異真如。故云即真實性。○又一切下。明自性本淨。雖隨緣現染。不為染法所染。正以現染不染。反顯本淨智體。由來不動。非今始淨也。如淨鏡能現穢物。不為穢物所穢。反顯鏡體。本淨無動故。末二句。以性具恆沙無漏淨德。能與眾生作內熏之因。令厭生死。樂求涅槃故。勝鬘經雲。由有如來藏。能厭生死。樂求涅槃。實仗此體。為內熏之因也。
申三法出離鏡
三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙智礙。離和合相。淳淨明故。
法出離者。乃本覺真如之法。出於二障。離於和合。前明在纏性淨本覺。今明出纏離垢法身。如寶性論雲。有二淨。一自性淨。以同相故。二離垢淨。以勝相故。不空者。舉法體。謂眾生覺體。本來具有如來智慧德相。但為二種障所礙。和合識所纏。不能證得。礙即障也。一粗細染心。昏煩惱亂。名煩惱障。二即染心所依無明。能障真智。名智障。智本非障。被無明障故。乃從所障得名也。和合識。即業相。生滅不生滅和合。今由本覺內熏。始覺有功。返染還淨。出二障礙。離和合識中。一分生滅相。無明染心。一切皆盡。故曰淳淨明。以離和合雜相故淳。滅粗細染心故淨。破無明蓋覆故明。顯現本有覺性。並非新生。但一向在纏。今始出離耳。
申四緣薰習鏡
四者緣薰習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現故。
此即上出障離垢之本覺。能與眾生。作外緣熏力。此體生佛等同。向為眾生。但作內熏之因。今證法身。即能遍照眾生之心。起同體大悲。現無作妙力。攝化眾生。為作外緣熏力。令修善根。隨眾生種種差別心念。樂見何身。樂聞何法。一一應機示現。○問。此法出離。與前智淨相。緣薰習。與不思議業相。何別。答。前約隨染還淨。俱就始覺說。業。即始覺之智用。今約自性離障。俱就法體說。緣。即自體之法用。此就義開說也。若合說。法智雖殊。體無差別。以始覺即本覺故。一辨覺義竟。
卯二辨不覺分三辰一根本不覺二枝末不覺三結末歸本國中二巳一依覺成迷二依迷顯覺
所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起。而有其念。念無自相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。若離於方。則無有迷。眾生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。
首句標。次三句釋不覺之義。問。覺性圓明寂照。何以而成不覺耶。答。由不稱實理而知。真如法一故。忽然心起。而有其念。即此一念。為根本不覺心。亦名獨頭生相無明。由此無明。即失本明。但此一念。本無自相。以依覺成迷。不離本覺之體。如迷方人。惑南為北。依正方故有迷方。若離正方。則無迷方之相可得。合處可知。一依覺成迷竟。
巳二依迷顯覺
以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。
問。不覺者。乃眾生無明妄想之心。何以即真覺耶。答。前雲念無自相。不離本覺。眾生雖一向不覺。今若指示即心是佛。即便能知名義。蓋此能知之性。皆是真覺內熏之力。軌持生解。故說眾生不覺。即是真覺。所謂無明實性即佛性。譬如全波即水。若離不覺。則無真覺之相。如離波則無水相可得。○又前不覺。不離本覺。如迷方不離正方。此真覺不離不覺。如正方不離迷方。彼此互動。真妄相依。足顯迷悟只一途。聖凡無二路也。一根本不覺竟。
辰二枝末不覺
○先約喻述意。後分文釋義。此枝末不覺。依根本不覺而有。根本不覺。依真如本覺而成。真如本覺如淨眼。根本不覺如熱翳之氣。業相如翳氣熱發。動彼淨眼。而成病眼。即如來藏轉為識藏。轉相。由眼病故。轉成見病。現相。以病眼所見。即有空華妄鏡發現。智相。依空華鏡現。起心分別好醜。相續相。由此分別。念念不住。執取相。由分別既定。妄生取捨。計名字相。由所取相上。復立種種名言。即未對之相。聞名亦必起執。而起業相。乃循名造業。發動身口。業系苦相。依善惡業。受苦樂報。長眠生死。不得解脫。皆根本無明之咎也。如楞嚴雲。由汝無始。心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。此合論依真起妄。本末不覺之相。連環鉤鎖。輾轉相依。總攝不出惑業苦三。無明三細。及前四粗屬惑。五六屬業苦。不相舍離。如惡叉聚。今分文釋叉有二。
巳一細相二粗相
複次依不覺故。生三種相。與彼不覺。相應不離。
此標無明為因生三細也。無明為根本。業轉現三。依無明不覺而有。末不離本。故云相應不離也。
云何為三。一者灰明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。
首句征。無明業相者。以揀本覺不思議業相。及第五粗起業相也。業有二義。一動作義是業義。以依最初一念不覺。動彼淨心。即此動心。名為業相。覺則不動者。反顯真覺則無動念。只由不覺故心動也。○二為因義是業義。動則有苦者。反顯離念不動。即涅槃妙樂。動則無邊生死苦患。從此而生。是業識為生死因。故云果不離因也。但此雖有動念。而極微細。緣起一相。能所不分。即晦昧為空之境。當梨耶自體分。亦名根本業識。
二者能見相。以依動故能見。不動則無見。三者境界相。以依能見。故境界妄現。離見則無境界。
此釋轉現二相。能見相即轉相。亦名轉識。真如智照。本無能所。今既迷智體。依一念動心。失彼精了。轉成妄見。故云以依動故能見。反顯真覺不動。則無見也。此但約能緣。以明本識轉相義。然雖有能緣。而所緣不可知。如攝論雲。意識緣三世境。及非三世境。是則可知。此識所緣境。不可知故。○境界相即現相。亦名現識。以無相真心。由一念妄動。轉為妄見。依此見病。妄現空華之界相。故云以依能見。故境界妄現。反顯翳病若除。華於空滅。故云離見則無境界。此但約所緣。以明本識現相義。下文雲。能現一切境界之相。猶如明鏡。現於色像。現識亦爾。此三並由根本無明。妄動一念。成此三細。即不相應心。屬賴耶位攝。如楞嚴雲。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。根身器界。無非見病所成。俱是賴耶相分。一細相竟。
巳二粗相
以有境界緣故。復生六種相。
此標境界為緣長六粗也。以粗相由微而著。不離細相。前細相境界。依能見所現之境界。非境界而動能見。此後六粗。為彼境界所動而有。非此六種。能現彼境也。
云何為六。一者智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故。二者相續相。依於智故。生其苦樂覺心。起念相應不斷故。
首句征起。智相者。即分別心也。依前現識所現境界。不了唯心虛妄。創起慧心數。分別逆順。執有定性。可愛與不可愛。○相續相者。即依智相。所分別逆順二境。可愛則生樂受。不可愛則生苦受。覺心者。即苦樂二覺之心也。數數起念。與境相應。無有間斷。此明自相續也。復能起惑潤業。引持生死。令他相續。故下文雲。住持苦樂等也。此二乃事識中細惑。下五意內四五攝。屬法執。地上菩薩所斷。
三者執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故。四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故。
執取相。於前所緣念苦樂等境。不了虛妄。深生取著。故下文雲。即此相續識。依諸凡夫。取著轉深。計我我所。前四句牒上相續相。末句方是執取相。○計名字相。依前顛倒所執相上。更立假名言相。是為分別。楞伽雲。相名常相隨。而生諸妄想。故云依於妄執等。此二乃事識中粗惑。下五意後。別明意識攝。屬我執。二乘等所斷。上四皆惑。下二業苦。
五者起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故。
謂依前所分別假名言相。循名著相。發動身口。造種種業。即苦因也。
六者業系苦相。以依業受果。不自在故。
謂先造善惡不動等業。為因。依因感果。受苦樂等報。輪迴三界。長縛生死。無自由分。不自在。即苦相。非但下界苦是苦。即上界樂不久長。亦是壞苦。不苦不樂之舍定。亦即行苦也。二枝末不覺竟。
辰三結末歸本
當知無明。能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。
此顯無明為生死染法之因。前三細六粗。總攝一切染法。皆由根本無明。不了真如而起。故云能生。下二句釋其所以。言一切染法。雖粗細不同。皆是無明熱翳之氣熏成。所起不覺之差別相也。二辨不覺竟。
卯三辨同異二辰一標列二喻釋
複次覺與不覺。有二種相。云何為二。一者同相。二者異相。
此辨生滅不生滅。非一異相。前雲依如來藏。故有生滅心。不生不滅。與生滅和合。非一非異。名為阿梨耶識。覺不覺二義。皆生滅門攝。今既明生滅心要顯生滅即不生滅。故此辨同異也。一標列竟。
辰二喻釋
言同相者。譬如種種瓦器。皆同微塵性相。如是無漏無明。種種業幻。皆同真如性相。
此明即異而同。先喻後法。喻中種種瓦器。若淨瓶染缸等。譬染淨諸法。言同性相者。器以塵為性。塵以器為相。器之性。即塵本性。器之相。即塵別相。真如諸法。亦復如是。無漏者。本始二覺也。即覺義。無明者。本末不覺也。即不覺義。覺有不思議業相。能作一切勝妙境界。不覺有無明業力。能生一切生死苦樂。染淨二業。皆非實有。故云種種業幻。所謂生死涅槃。皆如幻夢也。同真如性相者。以動真如門