大乘起信論淺釋
◎馬鳴菩薩造
美國萬佛聖城宣化上人講述於1971年
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
編按：上人於1971年應弟子之請開講本論，惜未講完。現就當時所存之錄音帶整理成文刊出。
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今天講《大乘起信論》，我先給你們講講這一個「大」字。這個「大」，不是有所對待的大;有所對待的大不算大。什麼叫有所對待的大呢?譬如對小而言大，對著這個小就說這個大。那麼這個大和小，也沒有什麼定義的。你說這個大，比這個再有大的，那麼這個又算小了;你說這個小的，比這個再有更小的，這個又算大了：所以說沒有定義。說，現在我明白這個大了，就好像那箇中似的;《楞嚴經》所講那箇中--南觀成北，東看成西--那個沒有箇中，所以這也是沒有一個大了。
這箇中，是由四方顯出來一個中，那麼這個大呢，可沒有一個四面來顯出這個大;沒有一個面，這祇有兩面。你對那個小而言大，對大而言小，沒有這個四方的比喻。不錯，也是沒有定義的，這個大。你說這個大，比這個再有大的，這個就又變成小的了。你說這個大，比這個有更大的，這個又變成小的了。所以現在這個「大」，《大乘起信論》這個「大」，是沒對待的;沒有對待，你對大而說大，對小而說小;他也不大也不小，非大非小。
你大乘的人就接受這種大乘法;中乘的人就接受中乘的法;小乘的人就接受小乘的法：這是看人的根性而言的。但是你就是小乘接小乘的法，這個小乘也是大乘，所以叫大乘。你就是中乘的人接受中乘的法，你接受這種中乘的法，也就是大乘。你這大乘的人接受這種大乘法，這更是大乘了。這個大乘是沒有對待的，是沒有一個比喻的，這是絕大。
什麼叫絕大呢?就是最大的，就是那個大的裡邊的大，再就沒有比這個再大的了，這大乘。大乘，有的人說這個大乘，是個好像車似的，一個大車。有的人說，好像一個大船似的，載很多的物。又有的人說這個大乘，就好像一個飛機似的，大的飛機，飛到半空裡頭去;這個大乘就譬如一個飛機。又有說譬如一個輪船的;有的人說譬如火車;有的人說譬如那個運貨的車。這幾個說法都可以的，但是這個大乘，也不是飛機，也不是火車，也不是輪船，也不是運貨的那個運貨車。
那麼這是什麼呢?這個大乘是個法界的，是個宇宙的。這整個法界就是一個大乘;整個的宇宙就是這個大乘。這個大乘無所不包，無所不運;運一切眾生從這個生死的此岸;經過煩惱的中流，而到這個涅槃的彼岸。你說這個乘大不大?這個不是單單運幾個人，或者一點東西，這所有世界上一切眾生，都在這個大乘裡邊，載來這兒運輸呢!在這個大乘裡邊，從生死的此岸，經過煩惱中流，度到涅槃的彼岸，所以這個叫大乘。
這個大乘，你要相信它;你要不相信它，它不單不是大乘，連個小乘都沒有了。這個決定要相信這個大乘，所以叫「起信」。「起」是生起，也是發起;「信」就是要相信這個法門;「論」，論是論議，就是那麼來講一講這個道理。
大乘起信論。
「大乘」，以運載為義，就是把這個眾生，由這個生死運到涅槃。那麼你想得到這種的運載，必須要有信心。你要沒有信心呢，雖然有大乘，也對你沒有用處;你要生出信心來，這個大乘才有用處。這個大乘和小乘是不同的。小乘，它是講四諦、十二因緣;大乘，是要修六度的，是行菩薩道的。你能以修這個六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
布施，就度慳貪;持戒，就度毀犯;忍辱就度憍慢;精進就度懈怠;禪定就度散亂;般若就度這個愚痴。修這六度，這就是行大乘法;你不修這個六度，僅僅修十二因緣、四諦法，那就是小乘。我們現在講這是《大乘起信論》，雖然有大乘，你必須要生起一種信心;你要沒有信心，是不能度的。所謂：
信為道源功德母長養一切諸善根
這一切的善根，都是從信生出來的，長出來的;有這個信，才能行;行又要有願。所以信願行，這是修行不可少的。信這個大乘實相的妙理，人人都可以成佛，人人都可以修道的。你要有這種信心。
不要說，這個大乘太大了，我是一個很平凡的人，我不可以修這大乘。這是錯了!這大乘，人人都可以修的，所以叫「大乘起信」，要生起這個信心來。你不能懷疑，這個信就是對著懷疑說的;你要有一種懷疑，就得不到利益了。「論」就是論議;議論，講一講這個道理。所以，這是這個論的名字。在上個禮拜天，已經講這《大乘起信論》這個意思講個大概，現在，再把他重複一下。
馬鳴菩薩造
「馬鳴菩薩造」：這一部論是誰造的呢?是馬鳴菩薩，也就是佛教的一位祖師。這一位菩薩，他說法的時候，眾馬悲鳴。眾馬，這一切的馬聽見他一說法，就都叫起來了。「鳴」，就甚至於都回響他的說法，所以叫馬鳴菩薩。又者，這一位法師，他說法的時候，這個馬都來聽法。這個馬在山上，一聽見這馬鳴菩薩說法，它就都到這兒來隨喜這個法會;不單隨喜這個法會，而且還都跪那兒聽法。這前邊寫，跪那個地方來聽法。因為這個，所以一般人就叫這位菩薩馬鳴菩薩。他看見這個佛法，大乘的根性是有，但是人不生出一種信心。因為這個，所以他就造了這一部論。
這一部論在佛教裡頭，是占著相當的地位，是很有價值的。那麼你要能把這一部論讀熟了，那麼佛所說的這個教理，你就都明白得差不多了。所以這一部論，我們學佛法的人，必須要認真的來研究它。他造這一部論，就是給你我現在這個眾生預備的。當初大約這位菩薩造論的時候就知道，等將來到西方，有這個美國;這兒有這一個法會，金山寺這兒第一次就會講這個《大乘起信論》，所以我趕快把他造好了，將來好到到美國來度那些個美國人。所以，你們現在誰聽這一部《大乘起信論》的人，就和馬鳴菩薩都會見面了。馬鳴菩薩就都和你們，會這個很親切地來握手，來用手給你們摩頂，加被你們。這是一定是這樣子的。
梁天竺三藏法師真諦譯
那麼馬鳴菩薩他造這一部論，是印度文。以後在梁這個時候，在梁武帝的時候，有一位印度的法師，他也通達三藏經律論的。這位法師叫真諦，他翻譯這一部經論。我們現在又要多謝這位真諦法師。這真諦法師如果不翻譯過來，我們現在，除非會這個梵文的可以講解，可以懂;要不會梵文的人呢，就不會懂，就不會講了。所以我們現在又要很多謝這位真諦法師，他來翻譯給我們大家。
歸命盡十方最勝業遍知色無礙自在救世大悲者
「歸命盡十方」：「歸命」也就是皈依;皈依我們這個身心性命。「盡十方」：盡十方也就是十方;這十方都盡了。盡了就是所有的十方的諸佛，他都歸命。
「最勝業遍知」：這個十方諸佛，他的業是最勝，最殊勝的，和一般的人的業不同的。一般人的業是有善業，有惡業，夾雜著。惟獨佛就是最勝業，就是最勝，也就是最善的業。「遍知」：他正遍知;正知又遍知，這也是佛的一個十號之一。
「色無礙自在」：「色」就是佛這個色相。「無礙」，沒有障礙。「自在」，怎麼會沒有障礙呢?因為他自在。那怎麼會自在呢?也就因為沒有障礙了，所以「色無礙自在」。這個色無礙自在，又可以說是神通變化，妙用無窮。這也叫「色無礙自在」。那麼色要能無礙，有的不能自在，有的自在又不能色無礙。現在，也就是佛，是既然色無礙，而又得到這個自在了。
「救世大悲者」：這個佛，是一個救世者;救世的大悲者。他救度一切世間人，有一種大慈大悲的心。
及彼身體相法性真如海無量功德藏如實修行等
「及彼身體相」：和佛的這個身體，有三十二相、八十種好，這我都歸命。
「法性真如海」：這個佛，是法性真如的海，好像法性真如的大海一樣。
「無量功德藏」：佛，有無量無邊那麼多的功德。
「如實修行等」：他是真真實實地如實而修，如實而行。這如實修行的等等的這法門。
為欲令眾生除疑舍邪執起大乘正信佛種不斷故
「為欲令眾生」：因為想要使令一切眾生--
「除疑舍邪執」：除去這個疑惑;捨棄了他這個邪迷的執著。
「起大乘正信」：生出來一種大乘的正信心。
「佛種不斷故」：為什麼我造這個論呢?就因為令人生起大乘的信心--大乘的正心、正信，好使令這個佛的種子不會斷絕的緣故，所以我這個作這一部論。
這是馬鳴菩薩在沒有作論之前，先說這一首偈頌來皈依十方無盡三寶，請三寶加被他，令他開大智慧，作出這個論，好上合佛心，下契眾機。
論曰。有法能起摩訶衍信根。是故應說。說有五分。云何為五。一者因緣分。二者立義分。三者解釋分。四者修行信心分。五者勸修利益分。
這個「論曰」就是《大乘起信論》，就是馬鳴菩薩造這一部《大乘起信論》。他說了：
「有法能起摩訶衍信根。是故應說」：他說，有一種佛法;這一種佛法能生起大乘的信根，所以我現在應該說一說這一種的佛法。這是馬鳴菩薩他造這一部論。他說為什麼我要造這一部論呢?因為一般人都不生起這個大乘的信心來了。我現在造出這一部《大乘起信論》，令所有大乘根性的人見著，聽著這一部論的眾生，都可以生起這個大乘的信根，所以我現在就應該說了。「說有五分」：那麼說這個摩訶衍法;這摩訶衍是梵語，翻譯過來就叫大乘。這個大乘的方法又分出來有五分。
「云何為五」：怎麼說有五種呢?這五種都是什麼呢?現在給你分別解說。第一者就是「因緣分」。要說這一部論的因緣。因為什麼因緣要說這個《大乘起信論》?不能無緣無故，沒有因緣不能說;一定有一種因緣，這是第一的。
那麼有因緣了，第二就是「立義」，又要立出一種的義理來，以什麼義理作這種因緣呢?所以立出來義理，立出來甚深的這個義理。這個義理甚深，那麼就要解釋，所以第三分就是「解釋」，就要把他說明白了。那麼解釋了，明白了，人才能修行;要不明白這個意思，人就不能修行了。所以第四明白了之後，就要「修行信心分」，要修行，要有一種信心。你要沒有信心，也不能修行;你單明白了，不生信心，那也不能修行。那麼修行又要有信心。第五者就是「勸修利益分」。第五者：你知道修行了，你也有信心了，然後你才能得到這種的利益，所以第五分就是「勸修利益分」：勸一切的人都依照這個方法來修行，修行才能得到這個利益。
初說因緣分。問曰。有何因緣而造此論。答曰。是因緣有八種。云何為八。一者因緣總相。所謂為令眾生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故。二者為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。三者為令善根成熟眾生。於摩訶衍法堪任不退信故。四者為令善根微少眾生。修習信心故。
最初，這一開始說「因緣分」，那麼就有人問了;有人問了，說有何因緣?有什麼因緣而造此論?你作這個論，如果要是沒有因緣，你造這麼一個論，這豈不是無病呻吟嗎?就是沒有病，這麼哼哼，沒有病就是那麼叫，這叫無病呻吟;沒有病，故意像做出有病的樣子來。那麼你做這個論，也沒有什麼因緣，你造出那麼一部論，這豈不是沒有事情，你找事情來做嗎?豈不是沒有問題，你作出來一個問題嗎?你或是頭上安頭嗎?所以，這個就問為什麼你造這一部論呢?
這是有人問馬鳴菩薩。誰問的呢?馬鳴菩薩自己問自己。不是你問，也不是我問，也不是他問;馬鳴菩薩自己設出來這個問答。他一個人就變成兩個人。有一個人問，就有一個人答，這是。說他一個人怎麼會變兩個人呢?那麼你一個人怎麼不會變兩個人呢?你要知道你怎麼不會變兩個人，就知道他怎麼會變兩個人了。
「有何因緣而造此論」，造這一部論呢?「答曰」：這馬鳴菩薩問，馬鳴菩薩就答了。「答曰」：他說了。「是因緣有八種」：說這個因緣，你不問這個因緣嗎?我告訴你先生，或者是大菩薩，或者是居士，或者是魔王啊，就說我告訴你，這個因緣，有八種這麼多;不是一種因緣，我造這個論，有八種的因緣。
什麼「云何為八」：這又問了，什麼叫八種呢?你說一說，我聽一聽。那馬鳴菩薩就說了，第「一者因緣總相」：第一種是因緣的一個總的相，沒有分別。其餘的七種是這個因緣的別相了。
「所謂為令眾生離一切苦」：為什麼造這一部論?我這一部論造出來，要有眾生學習我這一部論，就會離一切苦，把一切苦都離開了。怎麼離開的?學這一部論就離開了嘛!這一部論說得明明白白，怎麼可以離苦得樂。「得究竟樂」：得到那個最究竟的樂。離一切苦就離開地獄、餓鬼、畜生這三塗的苦;得究竟樂就得到聲聞、緣覺、菩薩、佛這個究竟的快樂。聲聞也有快樂，但是他不究竟;緣覺也有快樂，他不究竟;菩薩也有快樂，他不究竟，惟獨佛才是究竟快樂。那麼現在你學這一部論，就可以直成佛果，絕對沒有疑問的，所以這「得究竟樂」。
「非求世間名利恭敬故」：這一種離苦得樂，是造論的目的，造論的希望;可不是我造出這一部論，希望世間人說，喔!他這一部論造得非常好。這個文章寫得太好了!啊!這種道理說得太妙了!這一種論，這真可以得到一個博士學位，或者世界第一的論文學位，或者在世界來比賽，他這種的學問是第一了!不是的，不是為這個世間的名，這一個好名;也不是為得到世間的利益，得到什麼好處，或者希望人見著這一部論來恭敬我，來供養我：不是為的這個。不是為世間的名利、恭敬、供養這個緣故，而作這個論。
你看!這個馬鳴菩薩，他造這個論，不是像現在我寫一篇論文，在這個世界上文學的月刊上發表一下，喔!我這一舉成名天下知啦!又得到這個諾貝爾的獎金，又得到這個獎金，那個獎金!這個世界第一名，名流的人物囉!不是這個，不是為的這個!這馬鳴菩薩作論，不是為的想得到一個什麼學位。
「二者為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故」：第二的因緣是什麼呢?是為的令這個世間上的眾生，「解釋如來根本之義」，明了佛的這個根本的道理。「令諸眾生」，使令一切眾生都得到正知正見，破除他的邪知邪見「不謬故」。這個見解不錯謬，見解是正當的，不是邪知邪見，盡為自己利益，貪圖自私自利，貪圖名聞哪，想要得到一個好名，得到人人都讚嘆我;不是這個，要破除人的邪知邪見。
「三者為令善根成熟眾生。於摩訶衍法堪任不退信故」：第三，是為的使令這個善根成熟的眾生，這個人，有的有善根的，有的沒有善根的。那麼有的有善根的，他離佛法很遠;有的沒有善根的人，又離佛法很近。這是什麼道理呢?這有善根的人，他生了退心，就離佛法遠了;沒有善根的人，他生了信心了，就離佛法近了。所以你要生退心，有善根也會離佛法遠的;你要生信心，沒有善根，也會離佛法近的。所以第三者，為令善根成熟的眾生，想令這個善根成熟了。
怎麼叫成熟呢?這個菩薩教化眾生，這沒有種善根的人，他令他種善根;已經種善根的人，他令他成熟;已經善根成熟的人，他就令他得到解脫。所以這個第三者，是為令這個善根成熟的眾生，在這個大乘的信，大乘的法，大乘的這種的佛教，「堪任不退信故」。堪可，「任」，就負擔這種的責任;「不退信故」，不退他的信心的緣故。
「四者為令善根微少眾生修習信心故」：第四者，那麼前邊有善根的眾生，他要成熟了，令他不生退心，不生什麼退心呢?不生這個三不退。三不退就是念不退、行不退、位不退。念不退，這個念念是精進，念念求無上道。行不退，修行是精進的，不懈怠。這個位不退，不退到二乘。他修行是大乘的佛教，他不退到二乘上。那麼現在第四者的因緣，是為使令這個善根微少的眾生，就善根少的，沒有善根的人，善根有多少呢?好像一根汗毛那麼多。有多微呢?好像一粒微塵那麼微，那麼少的善根。令那個善根微少的眾生，「修習信心故」，修習，生這個大乘的信心的緣故。這是第四種的因緣。
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在今天是釋迦牟尼佛的生日，我們現在的人，認為是佛的生日。其實佛沒有生日，也沒有死日。因為我們眾生有執著，所以就執著有一個生日，又有個死日。生日就是佛誕;死的日就說佛入涅槃了。這都是眾生的執著相，才有這樣的分別;要無所執著呢，每一天都是佛的生日，每一天都是佛入涅槃的日子。你這一天信佛，這一天就是佛的生日;你這一天不信佛了，這就是佛入涅槃的那一日。所以，佛生日和入涅槃的日子是在眾生的份上來說的，不是在佛的份上來說的。在今天呢，我們這個道場也是生日，這個道場，今天是道場的生日。為什麼呢?我們今天這個門，是第一趟這個法門大開，這不二的法門大開。你看是三個門，但是祇可以走一個門。這不二法門。
這不二法門，你來者就有分，去者也不追。誰來誰有份，誰去誰就沒有份。所以，你來，我也不擋著，說不要進來;走，我也不留，說你不要走：沒有這個道理。因為這個國家是自由的，所以我們這個門也是自由，來者不拒，往者不追，這是不二法門。那麼，以後，那一邊那個門永遠都不開。就是我們裡邊的人、外邊的人都是走這個門，不走那一邊那個門。那一邊那個門，我們除非有什麼特別事情才用;沒有什麼特別事情也根本就不用了。就是外邊的人、裡邊的人都不用那一個門了，這各位都應該記得。
那麼到我們這個不二法門，開這個門呢，在外邊，向里要推一推，用十分之一的力量，或者百分之一也可以，看你力量大力量小。要是果容這個小姐(安安)，她開呢，就要用百分之百的力量或者可以開。我們這個大人呢，祇用百分之一的力量就可以開了。這就看你這個人大小來說。那麼你們現在都記得開這邊這個門，不要開那一邊那個門。那麼晚間講經也是用這個門，白天也是用這個門。我們這個門，晚間十點鐘在裡邊就關上了。外邊的人也不能進來;裡邊的人也不能出去了：這個門，這個法門就緊閉。
那早起呢，五點半鐘開這個門，或者五點鐘開這個門。他有人願意來拜佛也可以的。那麼現在這個佛堂，這個佛殿一切也都就緒了：拜墊也有了，座凳也有了：什麼套用的都有了。再有人多，我們這有那個小凳子，一個人可以坐一個。那麼我想這個拜凳還不夠，等過這個佛誕之後，果夢還發發心再做多一點。的確現在不夠的;你今天就不夠用了嘛!
那麼再者，你們每逢有法會，每一個人都要記得，我們每一行一定要站四個人的。甚至於人多的時候要站五個人，擠著一點，把人擠瘦一點沒有關係。人擠瘦一點，我們這個佛堂就變成肥一點，就可以多吃一個人，這個多裝一個人。那麼一定要四個人，不能站三個人，也不能站兩個人。在後邊那個人，看前邊那兒有空位，一定要到前邊去，不要等著人家讓，再到前邊去。那每一行先站位置的人，必須要站到裡邊那個第一個位，不要站到外邊的第一個位。因為從外邊那兒往裡邊這兒數，所以這個規矩，大家都應該知道的。
還有，我們以後在這兒吃齋菜的時候，這個廚房現在還沒有正式做好;做好的時候，在這個管理廚房的人，要就多做一點工，用這個或者是碗，或者是紙碟啊分出來一份一份的。那麼一份不要太多了;你太多或者他吃不了了。那麼吃不了，他剩下，再倒在一起;固然說修行不管這個，但是也要講一點衛生。人這個口水流到那個碟子裡，完了再倒在一起給其他人吃;修道的人是沒有關係，那有的那個修行還剛一修行，他一看見這個，哎呀!修道的人吃這麼邋遢的東西，這不要!不可以修行的，他連道心都退了。所以，你撥祇可以撥少一點，撥可以差不多少。那麼吃得少的人一定會吃得飽;吃得多的人不夠呢，可以再去拿第二次。他吃完了，覺得自己吃得多，那麼吃完了，他可以再去拿去。
那麼，要在以前數一數有多少個人。有一百個人，你就照一百零五份預備;有一百一十個人，你照一百一十五：多預備出來五份。那麼有的人吃多的，他可以再拿兩份。這麼樣子就省事了。不要像今天這麼樣子，有人吃飽了，還有人沒吃呢!吃飽的就想要睡覺;沒吃飽的呢，就在肚子裡打起架來了。肚子裡頭就打起來了，說：「為什麼你不叫我吃?啊?你真是對我這麼不好!」就鬧這個人了;鬧他，自己鬧自己了。所以分出來多少份，我們那兒做出來那麼一個方子。這個吃的東西，那麼一個地方有一百個人做一百份，有兩百個人做兩百份。這麼樣子。
所以我們念佛，還是這麼一個跟著一個走。第一個，放到那地方，就拿第一個;第二個人拿第二份;第三個人拿第三份。你這麼挨著拿;挨著拿，絕對就不會亂了。那麼拿到那地方，也就大家一起同吃了。我們要想圓滿的方法，不會有前後等著，有差了有一個鐘頭這麼多的時間，這是這個我們將來的辦法。
那麼今天這頭一次，我們開這個法門，來了這麼多人。將來我相信這個地方，又過了一年之後，又不夠用了;又不夠用，我們可以想法子把這個拆了，造一個一百層的building(建築物)，那麼多少人都夠了。那時候有一百萬也夠了。是不是啊?這個等機會，將來或者有可能的希望。你們各位，我相信也會有這種希望。你們要都有這種希望，我就不希望了。為什麼呢?你們大家已經可以夠了。那麼你們要不希望，我再來希望。總而言之，你們希望，我就不希望;你們不希望，我就希望!
你再對他們講一講，今天晚間還有lecture(講經)，看他們誰願意參加。那麼還參加兩次，我們一樣歡迎的。還告訴他們，我們每天每天晚間都有講經，在這個禮拜天，日頭也有講經。然後，在暑假班是什麼時候開始，那麼誰他們要是願意參加的;我們這個暑假班的宗旨，是就叫人改惡向善，去他這個不好的惡劣的習氣，要改變他做這個世界上一個最好的人，不要做世界上一個最壞的人。那麼誰他們哪一個願意做世界最好的人，就或者希望將來做世界最高的有道德啊，有名譽啊，或者有地位的人，都可以來參加我們這個改造社會，改變人心的這一個暑假班。我們這是改造人心的一個暑假班。
在我們這兒，還有一些工作還沒做完呢，誰要歡喜來做工的，那麼也是特別歡迎。那麼還有，他們的親戚朋友，誰願意參加這個暑假班，他們也可以介紹。
還有我們這個《金剛菩提海》這個雜誌，他們誰願意歡喜看，我們這兒也特別歡迎他們看。不過看呢，要恭恭敬敬地看;不要拿著當一般的雜誌那麼樣看。因為這是教人，也就是教人改變他的思想，改變他從邪路，走到這個正當的路途上。這個是真正的想(弟子：……)。
現在這十方諸佛，我都請他給他們證明這件事，不是單單我。那麼我請十方諸佛給他們來作證，來certify這個儀式。他們每一個人，都要自己好好地去做自己應做的事情。在佛教裡頭不可以隨便離婚的，他們以後要永遠的，這一生永遠都不能變更的。
(……)嗯!不可以這樣的。因為這個世界怎麼會壞的?就是人都不守規矩，所以這個世界就壞了。那麼我希望他們兩個人呢，是以後都要特別守規矩，不要像那個一般人一樣的，要做這個世界上一個最好的領導這個世界的人。
你們現在蠻好的，將來生小孩子一定會孝順的，一定會做一個偉大的人。那麼我們不是就單單你們這一代的問題，這要栽培下一代的，對於國家也好，對於人也好，一定要做世界上最好的一個模範，一個榜樣。……他們歡喜這樣做嗎?……以後不要吵架了，不要fighting,fighting(吵架)的，自己都要有一種忍，不要有fighting，不要給我多添痲煩。我不願意我的弟子，那麼結婚之後常常fighting。
他們有沒有那個戒指?這是誰的?你的……OK!以後自己要好好的做世間的一個最好的榜樣。要做一個……做我一個最好的徒弟，來孝順師父。
(弟子問：……)啊?OK!他說什麼?(弟子：他要孝順師父。)喔!他說?(弟子：Yeh!同意了。)OK!那就這樣子就圓滿了。那麼下去的時候拜佛，謝謝佛了，也不多講話。
(弟子：拜佛之後，要開始……)就先念那個贊，念完了那歌之後呢，那不「南無增福壽菩薩摩訶薩」?拜三拜就得了。(弟子：好。然後這個講演是……)啊?怎麼?什麼講演?(弟子：師父是不是給講演，之後?)今天哪?今天完了之後還可以講一講，講一點《大乘起信論》。(弟子：OK!就這個，也沒有什麼儀式，然後才開始《大乘起信論》。)嗯?不不，沒有什麼。拜佛。(弟子：……)
五者為示方便消惡業障善護其心。遠離痴慢出邪網故。六者為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。七者為示專念方便。生於佛前必定不退信心故。八者為示利益勸修行故。
第五種的因緣，因為要指示這個方便法門，令一切眾生容易明白，容易修行，消除這個惡業障。這個惡業障，是障道的因緣。你想要修行，它就障著你;障著你，令你不發心修行。「善護其心」：好好地保護你這個真心，維護你這個真心。「遠離痴慢」：遠離這個愚痴和這個我慢，貢高我慢。這個愚痴，做出事情來，自己還不知道呢!做錯了，自己也不知道。這叫愚痴。「出邪網故」：出去這個邪見網。邪見就好像一個那個網羅似的，捆著你;把你捆著，不容易出去。所以現在作這個《大乘起信論》，就叫你出去這個邪見網這個緣故，這是第五種的因緣。
第六種的因緣呢，「為示修習止觀」：因為指示明白你這個修習止觀的這個人。「止」就是停止;「觀」就是觀察。停止而觀察。你止;止什麼?就止你的妄想。你不打妄想。觀什麼?就觀你的妄想，你把妄想停止了，然後又觀察你這個妄想，從什麼地方來的?這個妄無自性;這個妄想，沒有自己的體性，所以你一觀察它，它就沒有了。你常止、常觀就常生智慧;常生智慧就沒有愚痴了，這修習止觀。「對治凡夫二乘心過故」：這凡夫和二乘，都有這個妄想的「心過」。這心，盡打妄想，這是心裡頭的過錯。凡夫一念起貪心，一念起瞋心，一念起痴心，這都是些過錯;二乘要修行，要證果，要做自了漢，這都是心的過錯。
「七者為示專念方便生於佛前」：第七者為的專念方便，專心來念這個方便法門。「生於佛前」：用這個方便法門生到佛前。什麼方便法門呢?就是念佛法門;用這個念佛法門來生到佛前。「必定不退信心故」：決定不退失你這種大乘的菩提信心的緣故。所以這是第七種的因緣。
第八種的因緣呢，「為示利益勸修行故」：為的指示這個有什麼利益;你要修行就得到什麼好處。勸人修行這個緣故，這種的因緣。有這八種的因緣，所以說這個《大乘起信論》。
有如是等因緣。所以造論。問曰。修多羅中具有此法。何須重說。答曰。修多羅中雖有此法。以眾生根行不等。受解緣別。所謂如來在世。眾生利根。能說之人色心業勝。圓音一演異類等解。則不須論。
「有如是等因緣」：這個馬鳴菩薩說，有這八種的因緣，「所以造論」：所以就造出這一部《大乘起信論》。「問曰」：又有一個人又問了。說，「修多羅中」：「修多羅」是梵語，此雲叫經。就說經中「具有此法」：說經中有這種的因緣，有這種的法，「何須重說」：何必又再多說一次呢?
「答曰」：這個馬鳴菩薩就答這個問者，就說了。說，「修多羅中」：說在這個經中，「雖有此法」：雖然有這種的法，「以眾生根行不等」。眾生的根性，就是有有智慧的，有有愚痴的，有有善根深厚的，又有有這個業障深重的，所以「根行不等」，不一樣。「受解緣別」：他領受明白這個道理，這種因緣，也不同的。
「所謂如來在世」：所說的這個佛在世的時候，「眾生利根」：這個眾生根性都來得利，都是聰明有智慧的。「能說之人」：能說這個經典這個人。「色心業勝」：這個色有八十種好、三十二相。「心」有大圓鏡智、妙觀察智、成所做智、平等性智。這三身四智、五眼六通，這個色心業勝，他這個業果殊勝。「圓音一演」：他這個「一音演說法，眾生隨類各得解」。你佛說法，人聽著也懂，菩薩聽著也懂，那個神聽著也懂，鬼聽著也懂。啊!那個畜生聽著也懂，那個雀鳥聽著;他也是給那個雀鳥說法，所以一音演說法。
一音就是圓音;圓音也就是一音。這個「圓音一演」：這個圓滿的這種法音，一演說，「異類等解」。「異類」就是不同種類的，不是單單人，就非人類也都明白了。「等解」就是都明白了。「則不須論」：所以，在佛在世的時候就不需要這個導論。
若如來滅後。或有眾生能以自力廣聞而取解者。或有眾生亦以自力少聞而多解者。或有眾生無自心力。因於廣論而得解者。亦有眾生復以廣論文多為煩。心樂總持少文。而攝多義能取解者。如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。
那麼佛在世，佛說法不需要造論。那麼現在佛滅度了，「如來滅後」，「或有眾生」：或者有這一類的眾生，「能以自力」：能以他自己的力量，「廣聞而取解者」：他多多地聽;聽得多，他就明白這個道理了。「或有眾生」：或者有這一類的眾生，「亦以自力」：他也用自己的力量，「少聞而多解者」：他聽得很少而明白得就很多，這一類的眾生。
「或有眾生無自智(心)力」：他沒有自己的智慧，也沒有力量，「因於廣論」哪：他得到這廣多的這種的論議，「而得解者」：得到這個明白了。「亦有眾生」：也有這一類的眾生，「復以廣論」：用這個廣多的論，「文多為煩」：這個論多了，這個文也就很痲煩的，記不清楚了。「心樂總持」：心裡好樂這個總持。「少文」：很少的這個文字，「而攝多義」：而其中攝含著多種的義理，「能取解者」：能明白的。
「如是此論」：因為這個，所以這一部《大乘起信論》，「為欲總攝如來」：總攝持這如來所說的這廣大深法。「廣大深法」：這種的深法，「無邊義故」：沒有邊際這種義理，「應說此論」：所以，就應該說一說，造這一部《大乘起信論》給眾生來看。
我給你們說幾句，方才講的是大乘。什麼是大乘呢?就是方才講的就是大乘。你再要問什麼是大乘呢?就是沒有一個乘，才就是叫大乘;要有一個乘，那就是變成小乘了!因為沒有，所以你說，說不出來小;也說不出來它是大，所以給它起一個假名字，叫一個大。這個大的名字也是假的。那麼說，什麼是真的呢?什麼都是真的。要你明白了，你明白大乘了，就什麼都是真的;你沒有明白大乘，什麼都是假的。你要把大乘明白了之後，那個什麼都是中了;又要找那箇中道了。你要盡騎著那個大乘跑，一天跑到晚，跑得很辛苦的，也不得休息。那麼你要是在這個大乘，你要知道了，找著「中」乘了，這就不辛苦了。
那麼說這箇中乘，是三乘之一的小乘、中乘、大乘啊。不錯!可是我說這個「中」乘，是中道的中，不是中間的中;中道了義，也可以說是中，也可以說是總;是個總乘，總其大乘，總其小乘，總其中乘。啊!把他都總起來。這個乘呢，就是最上乘;最上乘，沒有再比他再上了。所以，這又可以叫上上乘，又可以叫總乘，又可以給他起個名字就叫佛乘。那麼這個《大乘起信論》，你先要生起這大乘的心，然後才能得到這個總乘。這個總乘，總其小乘啊。
已說因緣分。次說立義分。摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法出間法。依於此心顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。所言義者。則有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。
方才在講這個「大乘立義分」，其中很要緊的有三，就是體、相、用。這個體怎麼大呢?你不要照這個文上念;念來念去的，人聽著也還是不太懂。你要講，講那個地方呢，不要講多了。這個體大，就講一句就得了。
怎麼叫體大呢?不增不減故。因為它沒有所增，也沒有所減了。這個體既然沒有增，那麼是最大的了;既然不減，也是最大的了。再沒有比它大的了，所以這個體大，你就講這一個不增不減，這就是體大。
那麼，第二這個相大。怎麼叫相呢?相者，實相也;實相者，無所不相也，沒有所不相。你看!那麼它的這個性量，沒有邊際，沒有數量那麼多性量的功德。這不「無量性功德故」?為什麼說它相大呢?就因為它無量性功德。你不要講前邊那一句，就講這無量相功德故。所以「無量性功德故」，所以這相大。這個性就無量了，這功德也無量，所以這個相大。
體、相。相就是它那個樣子;體就是它那個法體;相就是它法的樣子。好像我們這個身體，我們這個身體不能是說身的樣子，祇是說身體。那麼那個樣子，喔!他說，他那個樣子是很美麗的!啊!veryhandsome，這是他那個樣子。你不能說他這個身體veryhandsome。你說他那個樣子veryhandsome，啊!verybeautiful。是不是啊?這就是這個相了。相就是一個樣子;體就是那個法體。相也就是那個法的樣子。
用就是它有什麼用處。有什麼用處?這個也就講這一句就得了。所以講經，你就看它這個要緊這一句;一句什麼呢?這說，「用大。能生一切世間出世間善因果故。」它為什麼用這麼大呢?就因為它能生長世間的因果，和出世間的因果。這個世間因果和出世間因果，有善因果，有惡因果。這是善因果;這個善因果，所以這用大。講這體、相、用，因為這個立義，有這體、相、用三大的緣因。所以，要說這個《大乘起信論》。
***
那麼今天，這果逸，她本來盡想逃跑來著。她那個逸也就是有一點跑的性質，就要不做工!但是她看師父在這兒，她也不敢跑。她懂得逸;逸就是跑了。這個今天也不敢跑，所以我就抓她來上陣，先講一講這個《大乘起信論》。那麼講的還大致還不錯。不過就是因為大約有幾個出家的人，有一些個在家人，有一些個研究佛法很久的，有一些個沒有研究過;她也不知道誰的這個佛學有多深啊，誰的佛學有多淺，所以心裡總有點戰戰兢兢的這種情形。那麼但是還講得可以。
那麼，為什麼我叫她這麼樣講呢?譬如，每一部經都要等著這個法師來講過;聽過之後才會講，那是個死法師，不是個活法師。為什麼呢?祇會用死的東西，不會用活的東西。祇會好像那個貓捉老鼠，祇會等著捉死老鼠，不會捉活老鼠。所以，這是沒有用的。你一定要學得會捉活老鼠，然後才能會捉活龍，會抓活虎。上山擒虎豹，入海斬蛟龍：到山上去把那虎豹給斬了它，給抓住它;到海里把那個蛟龍，拿出智慧劍，把那個蛟龍也給頭給砍掉了它，這才行呢!
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怎麼她沒有翻譯她那個eatalotMarijuana(吃很多大痲煙)?她不會eatMarijuana;她是eatalothoney(吃很多蜂蜜)。為什麼我知道呢?我看見她那個房裡邊那個floor(地上)統統都用那個honeypainting(用蜂蜜漆的)!用honeypaintingfloor，所以如果honey不是太多了，怎麼可以用它來paintingfloor?她又說了，她說是那個小孩子到裡邊去吃，不小心灑到樓板上了;不是painting(漆)樓板。是因為那小孩子他自己吃，不小心把這個蜜糖都灑到floor上了，所以變成floor也用這個蜜糖來painting!又，他因為他自己一個人在那兒，很孤單的，很孤獨的，lonely，所以願意招兵買馬，聚草屯糧，願意把所有的螞蟻都到那兒和他做伴去，叫所有的螞蟻都到他房裡去陪著他修行。那是不是這樣子，不管了!
(……)什麼地方啦?(弟子：講到解釋分。)解釋分都講了?講到哪個地方?先講這個第十三個祖師，講完了你們好做第十三個雜誌。講完這第十三個祖師，再講這個《大乘起信論》。在本堂出這個《金剛菩提海》，現在到一般人不歡喜的這個數目上;不歡喜這個數目，這是西方人所不願意說的這個數目。那麼不願意說，我們現在也要說，這個數目是多少呢?就是十三。這個十三，數目是十三。
那麼這兒又有一位祖師，也是第十三代祖師。這位祖師就是第十二代祖師西塔光穆禪師的法徒。他接受這光穆禪師的這個心印的妙法。什麼叫心印呢?這個心印就是印心，以心印心，心心相印。又叫以心傳心，這個法門必須要開悟了之後，才能接受這種的法，才能以心印心。所以在你沒有開悟的人，你絕對不會明白這種的法門;就是我講給你聽，你也不會明白。如果你要明白了的話，那你就是開悟了。那麼有這麼一個人，就想冒充開悟，假裝著開悟了。所以我這麼一講，他說：「喔!是這麼一回事!我明白了。」其實怎麼樣呢?他那兒做夢呢!還在夢裡頭說夢呢!
這一位祖師叫如寶禪師。如就是如來的如;寶就是三寶的寶。他住在資福寺。這位禪師很少說話的。誰問他佛法，他就說一個字，不說多了。有的時候說多，也是說得很簡單。在這位禪師一生的時候，他的母親就做了一個夢，夢見印度這位達摩祖師，到他家裡來了。來幹什麼呢?給她送一個小孩子來。這個小孩子不說話。那麼幹什麼呢?就在那兒拜佛，和他家裡的人誰也都不講話。於是乎，以後就出世了。那麼出世，他家裡父親、母親就知道這個小孩子一定是會做和尚的，那麼一小就把他送到資福寺里出家去了;出家，以後，他就接這個光穆禪師的那個心印妙法。
光穆禪師對他很認識的，所以就傳給他法;傳給他法，他就在資福寺里做住持。有一天，就有一個和尚就問他，說是：「請問和尚，這個衲僧的急切處是什麼?」「衲僧」，就是出家人;這個出家人穿著這破衣服，這叫衲僧。「急切處」，就是他最要緊的地方是什麼?你說，這位禪師怎麼樣答覆他?你們大家都很有智慧，可以替這一位不說話的禪師來做一個答覆，答覆他。那麼這位禪師就說了，說是就是你這一問，這就是衲僧的急切處。你現在問的就是衲僧的急切處，因為你要問嘛!這個請法這個人就說：「在我沒問之前，和尚，你怎麼樣說呢?」這個如寶禪師就說了一個字，說什麼呢?說：「噫!」就說這一個字。這個噫，噫，就是一個驚嘆詞，就喔!這麼樣。噫!
那麼又有一天，有一個人又問他，說是諸方，就是各大叢林，都有它的妙用處，我不知道和尚你的家風是怎麼樣?家風，你的家裡這個風氣，是怎麼樣。他說：「飯後三碗茶。」他答覆了，說我的家風沒有旁的，就吃完了飯呢，喝三碗茶，這是我的家風。
那麼有一天，又有一個學人來問，問他什麼呢?說在這個諸方叢林裡頭，有的這個拈槌，就拿著那個打鼓那個槌子，或者豎拂。拂，就是那個白拂手拂的那個拂塵。說豎拂，就這麼往前一舉這個拂。這是什麼道理?你說，他說什麼?他又說一個字，他說：「啞!」就是那個啞吧的啞。那麼究竟是怎麼回事呢?你們各人去研究這個問題去。
又有一天，他拿起他坐的那個蒲團;拿起他坐那個蒲團，就是打坐的，那個有一個圓的，用棕織的那種蒲團，打坐的，他就拿起來了;拿起來，就對大家講，說是十方諸佛，一切菩薩和入理的聖人--入理的聖人，就證得這個理的這種聖賢，就是阿羅漢之類的--皆從此出啊!說都在這個地方出來了。你們大家看看，講什麼?大家誰也不知道他這是怎麼回事。沒有話講，這都變成啞吧了，都啞了;沒有人講，他就把這個蒲團放到地下就坐了，就坐到這個蒲團上。這一些個人也都不知道是怎麼回事。
有一天，他又把這個蒲團頂到頭頂上;頂到頭頂上，他問大家，說：「你們說，這是怎麼回事?」哎!大家也不會講。完了，他又放下，又坐了，坐下。所以在這個讚頌，他的這幾句贊，說得很好。我念了八萬大劫的時間，才把這幾句偈頌記住，現在我來念給你們聽聽。
他說，這是誰說的呢?這是虛老說的，說：
資福濃茶飯後三碗
和尚家風噫啞瀝款
佛聖菩薩蒲團充滿
一齊坐卻是非不管
「資福濃茶」：說這個資福寺這個茶呀，那個濃茶就是verystrong的，那個茶太strong了。「飯後三碗」：吃完飯呢，要喝這三碗茶。你能喝這三碗茶就在這兒入，喝不了這三碗茶就遷單，就走。「和尚家風」，這一位和尚的家風，「噫啞瀝款」：就是噫和啞這兩個字。瀝，就好像水灑到這一切的人頭上似的。款就是這個樣子。「佛聖菩薩」：佛和聖人，和菩薩。「蒲團塞滿」：這個都把他塞到他這個蒲團裡頭。把佛啊、聖人哪、菩薩都裝到這個蒲團裡頭!「一齊坐卻」：不論佛啊，是菩薩，是這個聖人，他都坐下。他坐到這個蒲團上邊，也「是非不管」：也不管是，也不管非。因為沒有是、非了，所以他這就不管了。
那麼凡夫也這樣坐了，就不行了;他可以的。因為他的這種地位和佛、聖人、菩薩都是一樣的，所以他敢這麼樣坐，是非不管。我用了八萬大劫的時間念會了，現在我念給你們聽，大約這個連八秒鐘，你們都不需要，就可以聽會。
我們各位在這個地方，要特別注意，為什麼如寶禪師他可以把佛啊、菩薩、聖人都坐到他的座下?因為這位禪師已經到無人無我的程度上了，所以他可以這樣做。如果你我這樣做，那就是一定要下地獄的。為什麼呢?你對於三寶不恭敬。你沒有到無人無我的程度上。
你們記得，我以前講這個四祖，去見牛頭祖師的時候;這個牛頭祖師在那兒坐著，這個老虎陪他打坐。老虎給他看門口，就像看門的狗一樣。四祖到那個地方，一看見那個老虎，心裡就有一點恐懼了。啊!定力就差一點。這個牛頭祖師就說他，哎!你還有這個呢!啊?那麼四祖就在這個牛頭祖師那個座上，就寫了一個佛字;寫了一個佛字，牛頭祖師就不敢在那兒坐了。啊!四祖就說了，說，喔!你還有這個呢!所以，這個差之一點，就不夠火候了。
雖然牛頭祖師有老虎給他做同參，做伴，在那兒保護著他，還沒有到這個資福如寶禪師這種的程度上，所以，這裡邊的分別就很少很少的，所以方才這個果逸說是我們都把這個佛坐上了。那是不行的，那祇可以如寶禪師;我們還要再修行八萬大劫之後，或者可以。
說：「喔!那太長囉!」哎!你想它短，你在一念之中就可以超過八萬大劫。一念超過八萬劫;八萬劫也沒有一念那麼長。你看看!所以，你們不要以為八萬大劫就是很長的。哎!都不要到明天，祇要你有這種定力，可以了。
今天哪，有幾個外來的客人，那麼可以開一個方便的法門，問問他們哪一位有沒有什麼問題，可以提出來討論一下。如果我要是沒有智慧，答覆不出來，那麼你們這一些個有智慧的人，可以替我答覆一下。那個Everyone,ifhaveinterestquestion,can,what?Turnon?就這麼說，問問他們，他們誰有什麼問題沒有。
(弟子：Doesanybodyhaveanyquestion?)(答：Yes,Iwaswonderingwhattheritualwalkingaroundintheroom…,andsome…was.Thisismyfirsttimetobehere.)他說什麼?比他智慧還大?……比他大。(弟子：Whatweweredoing,whenwewalkingaround?WewerejustrecitingBuddha』sname.)(問：Isee.Andwhatwasthepointbydoingthat?Idon』tunderstandit.)(弟子：thepointbydoingwhat?)(問：recitingtheBuddha』sname.)(弟子：That』sbringingto…)他說什麼?這個不需要翻譯，不過知道就行了。我知道你會，可以講給他聽。
(弟子：Foronereason,youreciteBuddha』snameisthatifyourecitesomebody,ifyouremembersomebody,they』llrememberyou.Youknow,…ifyouremembersomebody,thinkabouttheyalot,they』llthinkaboutyoualot.Andsincetherearesomanypeoplearound,wewouldn』twanttoget…and…,wewon』twanttodo,soputthatline,sowecall,werememberBuddhatojustmakesurethatBuddharemembersus.)(問：Butwhyarewewalking?…)你給答覆她。(弟子：Whenwearewalking,it』shardertofallintosleep.)站著也一樣睡，你站著睡好多次?
這就叫經行。怎麼叫經行呢?因為我們在那兒拜佛也拜得時間久了，在那兒念經也念得時間久了，我們不妨在那兒經行，走一走;走一走，這又叫休息，又叫運動。運動，令你這個身體，不是常常在那兒站，它這個血都凝結了;血的凝結，會有半身不遂的病發生。那麼你這一走呢，這個身體又活潑起來，不會有任何的毛病發生。這是修行，既然修身又要修心。
念佛呢，就是修心;走路呢，就是修身。修行，就是叫你不要懶惰，就是叫你不要貢高，就是叫你不要我慢，就是叫你沒有自己，不要把自己看得比天、地都大了。本來自己比天地大，但是不可以有這種貢高的思想。不是累得sleeping(睡)，那個血會凍結;那個血凍成冰了，是這個意思。運動。
(弟子問：……)等答覆這個完了之後就散了。還有你本來，你不要想你自己比天地都大。本來你比天地大，我們人比天地大，但是你不能這樣想;你有這樣想，就是個貢高，就是個我慢，就是一個自己看自己不得了了。喔!我是個總統!你是總統，是大家幫助你做的總統;絕對不是你一個人可以做總統的。所以，不可以有這貢高心。還有什麼問題沒有?(弟子：somebodyelsehasaquestion.Someone:Ido.Doyouthink…)(弟子：問他是不是幫助人他的……成長?或者就是在那兒打坐可以開悟。)(弟子：這個問答，問問題和答覆這個問題，這是不是幫助人開悟，就是那個就是在(……)我們現在這個問題是幫助你們不開悟。那就是我的answer(回答)。
(問：Areyoua…)他說什麼?(弟子：就是那個……這是出家人的問題。那麼這個(……)，我們不是這個樣子。我們和天主教是不同的，我們和地主教也不同的;我們是人主教。頭先說方才所以開這個方便法門，我已經告訴你們是方便法門。在這個方便法門裡邊哪，沒有什麼法可談，都是方便法。所以你說開悟也可以;你說不開悟又可以;你說開不開悟都可以。(弟子問：什麼方便?這方便是什麼)他想什麼就是什麼。問：Onequestion.InoticedthatthreeBuddhas』statuesbackoverthereandrighthand』sindifferentpositioneachone.Couldyoutellmewhatthatmeans.)(中譯：他說那每一個佛像這個手是不同的。這有什麼不同，這裡邊。)
這也是和人一樣的。為什麼這樣說呢?這是絕對合理，絕對是平等。因為佛，你不要認為他是佛;佛就是人，人就是佛;佛也就是鬼，鬼也就是佛;佛也就是天，天也就是佛;佛就是修羅，修羅就是佛。這個十法界眾生，有地獄、餓鬼、畜生這三惡道;天、人、阿修羅這三善道;那麼有阿羅漢、聲聞緣覺、菩薩、佛這四聖。這四聖六凡都是可以互相去做的。
佛是人做的;佛不是在天上生出來的，也不是在地下長出來的，是人去修行成的。所以我們每一個人都有資格可以做佛。祇要你去修行，就可以做佛。絕對，佛沒有說是祇可以我做佛，你不能做。沒有這個道理!那麼祇要你肯修行，就可以成佛;你要不肯修行呢?那你就不能成佛。所以這個佛，不是佛成的佛，是我們自己成的佛。所以這個佛和人，是沒有分別的，不過佛是有智慧的，我們眾生現在是愚痴的。因為佛有智慧，所以，人人就都要跟他學習;因為我們愚痴，所以就沒有人跟我們學習，就是這樣子!
已說立義分。次說解釋分。解釋分有三種。云何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。
在前邊已經講說這個立義分這個道理，那麼現在再講說這個解釋分。「解釋分」，就是把立義再解釋明白一點。在這個解釋分里又分出來三小科。這個解釋分有三，這就是標明了這個解釋分有三種。「云何為三」：云何為三呢?這是征問詞，征問說，怎麼叫有三種呢?
「一者顯示正義」：這個第一種就是顯示正義。什麼叫正義呢?就是這個真如平等的心，這是正義。
「二者對治邪執」：什麼是邪執呢?邪就是不正當的執著。那麼有兩種：第一是我邪執;第二呢，法邪執：執著我，執著法。執著我的人，對我相就看不空;執著法的人，對法相也看不破，所以這叫邪執。
「三者分別發趣道相」：第三者，要分別這種發菩提心，趣向這個無相道果這種的相。這第三種。
顯示正義者。依一心法有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何。以是二門不相離故。
「顯示正義者」：顯示這個真正的這個義理。「依一心法」：他依照這一種心法;這個心法也叫「法界」，也叫「真如」，也叫「如來藏」。「依一心法。有二種門」：在這一個心法，分別出來有兩種門，這是總標，總起來標明了這兩種門。「云何為二」：這又征問了，說怎麼叫有兩種門?
「一者」是「心真如門」：這第一就是心的真如門。這個真如也叫如來藏性，也叫一真法界。「二者心生滅門」：二者是這個心，隨這個染緣就生滅，有生滅門。隨這個淨緣，就是真如門。「是二種門」：這兩種門--無論你是真如門、是生滅門，這兩種門「各總攝一切法」：那麼一切法，都從這個二種門裡頭總攝著。「總攝」，就是總包括在這一切法。「此義云何」：這個道理是怎麼樣子呢?
「以是二門不相離故」：因為這雖然說是兩種門，但是還是一個。真如和這個生滅他不相離故，不相舍離。那麼這個生滅，是依著真如來生存的，也就是在《楞嚴經》所說的
一念不覺生三細境界為緣長六粗
在這個，本來是真如，真如什麼樣子?真如沒有一個樣子，也沒有一個顏色，就是一念的真心。那麼本來是本覺，因為生了一念的無明，就變成有這個妄了;有妄就有生滅了。所以雖然生滅，也沒有離開這個真如;雖然真如，那麼也包括裡邊有這個生滅。這個生滅和真如不相離故：這兩種的門是不相舍離的。那麼這個真如是隨緣不變。那麼常隨緣，他常不變;常不變又常隨緣。真如也就是如來藏。
這如來藏，可以這樣講，是這個藏(zang-4ㄗㄤˋ)字，可以當一個藏(cang-2ㄘㄤˊ)字講。藏(cang-2ㄘㄤˊ)就是隱藏起來了;隱藏起來，就是人看不見的。人所看不見的，這叫隱藏起來。什麼隱藏起來呢?這個如來隱藏起來。如來怎麼樣隱藏?隱藏到什麼地方去了呢?這個如來啊，隱藏到眾生的心裡去了，所以才說「一切眾生皆有如來智慧德相。」
為什麼有如來的智慧德相?就因為這如來藏在眾生的心裡。這個心裡有一位如來在這兒藏起來，所以也就是如來的心。如來藏，又可以叫如來的心，也可以叫如來的性。這個具足一切的功德，具足一切的智慧。這種功德是無窮無盡，這種智慧也是無窮無盡的。功德和智慧，也就好像這個財寶一樣。這個如來藏也就是一個大寶藏。這裡邊七寶都具足：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都在這個如來藏性裡頭所包含著。所以我們這個心裡頭，具足一切的法寶，一切的僧寶，一切的佛寶。所以，叫如來藏。
那麼有的時候，你要修行，把這個如來藏性發掘出來。這一位如來他藏不住了，現出來了。這好像我們開礦，得到這個寶藏，得到金礦，得到銀礦，得到琉璃的礦，得到啊這個赤珠、瑪瑙這種種的礦，得到金剛鑽的礦。那麼得到這個種種的礦，所以叫如來藏。我們現在講這個真如，也就屬如來藏的別名。這如來藏好像個大礦產似的，我們還沒有發掘出來。我們要發掘出來，證得這如來藏性，那時候就三十二相、八十種好;三覺圓，萬德備，所以就稱如來、應供，正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，就都現出來了。
那麼現在我們為什麼沒有現出來呢?為什麼這個如來藏起來了?就因為我們沒有修行，沒有用功修行，沒有開這個礦;這個礦沒有開，所以就有很多這個不乾淨的東西，在這個礦上邊遮蓋著，所以就有了生滅了。有了生滅，你要是發現自己這個寶藏，把這種染污的沙泥土都拿到一邊去了，那麼現出你本有的這個智慧礦，你就證得如來的智慧德相了。
心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心故名真如。
這個「心真如者」：怎麼這個真心又叫真如呢?這個心真如門是怎麼一回事呢?「是一法界大總相法門體」：這個心的真如門，就是一法界。這一法界：法界也就是真心;真心也就是法界。這個法界雖大，心量和這個法界是一樣大，所以叫「是一法界大總相法門體」;這叫「大總相法門體」。這是法界所有一切的世出世法、一切色法、心法的總相。「總相」，就是一個總括起來，總體相，沒有分開，這叫一個總相法門體。這個總相法門體，也就是我們一念的真心，也就是這個真如的體。
「所謂心性」：所說的我們這個心性，「不生不滅」：它也無所生，也無所滅。因為它不生不滅，所以這個體就是個道。「一切諸法唯依妄念而有差別」：那麼這個總相門，沒有分別的時候，就是叫大總相門，又叫真如門。那麼等這個妄念一有了;一有這個妄念了，「唯依妄念而有差別」。生出這個妄，打了妄想了，就是那個無明了。一有這個無明了，就有了差別了;有差別相了，就不是總相門了。有差別相了，就變成生滅了，有生有滅了。本來是不生不滅的，但是依真起妄，有這個妄念一起來，就有了分別了。本來是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，這是個大總相門，但是一打了妄想，就有了分別了，有差別了!
「若離心念則無一切境界之相」：要離開我們這個心--真心和這個妄念--離開這兩種的話，「則無一切境界之相」，什麼也都沒有了。我們所看的一切境界，都因為我們心裡生出的分別;我們心裡要沒有分別，這一切相也都沒有了。你見這個一切相，就著到這一切相;著到這個一切相，一切相就有了。這因為沒有離開心念;你要離開這個心念了呢?到那個本體上，就到那個大總相門上，那種境界呢，就沒有了。「則無一切境界之相。」
「是故一切法」：因為這個，所以這一切的法，「從本以來」：從那個根本上來說。從本以來，就是從那個法的根本上來說，是「言語道斷，心行處滅」呀!言語的道路也斷了，心呢，你想要想什麼，那也沒有了。心行處滅，都滅了，所以才說從本以來，「離言說相」：沒有什麼可說的。
這一切法，從本以來。這一切法也就是那個大總相門的法。從本以來，從它那個根本那兒來說。離言說相，沒有話可說的，因為它是不立文字的。所以又「離名字相」，你名字哪，文句啊，也說不出來的。你有言語相了，就有文字相了;有文字相，就有名句相。現在言語相都離開了，所以這個名字啊，文句啊也都沒有了。
名字，你說它叫個什麼名?你叫它說，喔!我知道，這是叫真如。真如，那是個假名了。根本那個法的本體沒有名字，你起出一個名字，那已經不對了。就到這種境界上，你說你還有什麼貪心?有什麼瞋心?有什麼痴心?啊?什麼心也都沒有了!你到那法的本體，和這個法界合而為一了，所以離名字相。
「離心緣相」：這個心裡，你攀緣：你不要說在外邊表現出來攀緣，你心裡這個攀緣相都沒有了。為什麼呢?言語道斷了。言語，那個所說話道路沒有了，斷了。說那啞吧，他是言語道斷了?不錯!那你就學個啞吧了!你要真能學啞吧，那也就到那法的本體上了。但是，你絕對學不了的。有一天不說話，你憋得啊!覺得我有很多話要和人講。啊!和誰說呢?要找一個對象了。哈!
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在香港現在有一個慧德;慧德法師，這個是個阿羅漢境界，是個這個獨覺的境界。他，以前我想要到暹羅的時候，他不叫我去暹羅，要和我打同參;打同參，住山，打同參去。我說你參悟你的;我參悟我的，怎麼可以同參呢?他，完了，喔!是有一點明白了。就這人，我就說你參你的，我參我的，怎麼可以同參呢?你參你慧德;我參我安慈，我對他講，怎麼可以同參呢!完了，他明白了;明白了，於是乎不叫我。他叫我去暹羅。
那麼他就在香港各處住。住，他天天是坐單;坐單，因為不會用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是說是，喔!我用功就一定成;用功一樣有魔障。他用功用功就吐血;吐血，他也用功，他還是用功。他也不受人供養，也不拿錢;到什麼地方住，除非你不痲煩他，不去囉唆他，不和他講話，這麼他在那兒住好的，好好地在那兒住。你有一個居士和他一講話，他就跑了，再就不在這兒住了。或者你有一個居士來供養他，或者拿一盒餅乾哪，或者拿一點錢哪，去供養他。啊!他看都不看就跑了，不在這兒住了。他認為這個就是痲煩了!
那麼在大嶼山寶蓮寺住了幾年，又在萬丈瀑那兒也住了大約住有一年呢、半年。不知道以後哪一個居士給他添痲煩，他就跑了;我都不知道，他就跑了。因為這個人呢，他真修行，這一些個居士也專一想要供養這個真修行的人。各處找啊，變著方法來找他;找他就要供養他。一找著他，他就跑了;一找著，他就跑了。你看!這才是真正修道的本色呢!不是一天到晚和居士囉囉唆唆的，沒有話也擠出來幾句話來攀緣;不是的。
他現在在香港東林念佛堂那兒住呢。住啊，吃飯吃人家剩下的飯;人家不吃的飯，哎!他拿來吃。如果不給他這個飯吃，他就不住了，他就走了。那麼穿衣服穿得破破爛爛的，住房子住在那麼一個小小的小茅棚。他吃完了東西，把門一關，也不和人講話，一句話也不講。那真是他言語道斷了，真是想裝啞吧了;不是像這個假裝。他真要啞吧了，真要啞吧了，不講話的。他說話的聲音很小的，好像沒有氣了似的!大約他不說話的原因，也就因為沒有氣。他一說話，就好像你要咬到你耳朵上，才可以聽見他講話。
那麼不是像你們這一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超兒八喊的。說我不叫在佛堂講話，就專門跑到佛堂里來談話;專門跑到佛堂里來，哎!這麼一見著我，喔!嚇得，知道犯規矩了，害怕了，就跑了。這個已經是不守規矩了。那麼守規矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀緣。
好像這慧德，在香港，這是第一個修行人。還有第二個，就是恆定。這恆定呢，我離開香港這麼多年，他也不攀緣，也是一天把門關起來，誰來他也不見，不和人囉唆。那麼有他一定的護法，到時候給他送米去，送吃的，送用的東西。這就是言語道斷了，不講話了。說是那會不會餓死?連話都不講了，還管他餓死幹什麼?啊?餓死不最好了嘛!說，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本體了。
離心緣相，心裡都不攀緣了;不是像那個某某的修行，沒有吃飯，打妄想，有人給我送點供養來可不錯。啊!這一打妄想，就送來了。這就叫「心緣相」，心裡有緣慮，有攀緣思想。
「畢竟平等」：究竟它是平等的;是法平等，無有高下。「無有變異」：這個大總相法門體，它是不變的，沒有變異的。「不可破壞」：你沒有法子破壞它。它根本就無相的，你有什麼可破壞的?「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」因為它沒有相，所以你沒有可破壞的。說，我知道，那當然是什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那也沒有人破壞得了你。
「唯是一心故名真如」：就是一個真心，一個真心的本體，所以給他起一個名字，起一個假名字，就叫真如。(……)
那麼以後，每逢有lecture(講法)的時候，或者有什麼法會的時候，找一個(……)發菩薩心的人做修羅，在這個門口那地方。外邊現出一個修羅的樣子，裡邊呢，存著一個菩薩的心，那麼看著門口，保護我們這個道場。這是很要緊的。那麼這什麼樣的人呢?這個人，面最好很惡的，心裡很良善的。你們看你們哪一個能做這個責任，也可以發心，坐也坐到門口那地方。拜佛的時候，在門口那兒也放一個拜凳，在那兒拜。這發菩薩心就是護法菩薩;發修羅的心就是現這個修羅的相，而教化眾生。因為現在外邊來這些個給我們添痲煩的人，都是一些個修羅的樣子，所以你們看看誰可以做這個，那麼就發這種菩提心。這是我們護持道場很要緊的一個責任。
那麼我前幾天講，說這個左右的問題，今天我看見這個男人都站在這邊了。以後我們不要分得太清楚了;分得太清楚了，也很痲煩的，令人打妄想打多一點。啊!又說站對了;那個說，喔!他站錯了;那個說，啊!站得不對：那麼妄想很多。以後，還是這麼分而不分;不分而分，這種的境界是很高的。你要無相即菩提，你沒有我相;男不知道是男的，女不知道是女的，能以這個樣子，那就是離道很近了。所以，你本來是個男人，說自己是個比丘尼，那你就站到比丘尼一塊去囉!你本來是個比丘尼，說我原來是個比丘，那你就站到比丘一起去。沒有什麼問題。
那麼這邊呢，這是班首的位置，那麼常常要有人站到班首的位置上，好帶一帶班子，所以這一切法都無有定法。你要是有所執著，說有一定了，那就是個死的了。所以我現在就教給你們，教這個不定法：今天這樣子，明天那樣子，叫你們不知道是怎麼樣子好!
以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故。名為真如。
「以一切言說假名無實」：你所能說出來的這個言語，都是沒有真實的;要是真實呢，你就說不出。你能說出來的，能用言語來表達出來的，這都是假的。在《金剛經》上說，說，「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」那麼在這兒可以這樣說，凡所有言皆是虛妄，若見諸言非言，即見如來。因為這個道理是一樣的。所以你能以觸類旁通，你就明白佛法了;你要是，喔!那相是相，言是言呢……相是能看見的，言是看不見的;言是看不見的，也是虛妄的。
你能看見的和看不見的，凡所有有聲音的，這都是虛妄的;要無聲無嗅，那才是至矣盡矣，無以復加矣。無聲，你聽也聽不見;無嗅，你聞，它也沒有什麼味道，這叫無聲無嗅。至矣，至到極點了，到極點了。盡矣，沒有了，什麼都沒有了。你要能有所加，有所減，那都沒有至矣盡矣。
這既無加也無減，這就叫不增不減，也是不生不滅，也是不垢不淨的本體，所以才說，「一切言說，假名無實」：都是假名，沒有實在的體。
「但隨妄念不可得故」：你所說出來的，這都是虛妄的，都不是真如。「不可得故」：啊!你能說出來的，無所得。你說你得個什麼?所以說無所得故，都是妄念，都是隨妄念而有言說;你要沒有妄念，就沒有言說了。所以妄念無實體，它沒有自己的本體。「言真如者」：就是給它起個名叫真如。這個真如，「亦無有相」：也沒有一個相貌。
你說真如是什麼樣子?是多長啊?是多寬哪?是多高啊?是多矮啊?長短方圓哪?啊?這個真如是個方的，還是個圓的呢?沒有。那麼這個真如，又有沒有什麼顏色呢?青黃赤白黑，它是什麼顏色呢?也沒有的。所以這個真如，既然沒有一個形，又沒有一個相;沒有一個形，沒有一個相，你說他這有個什麼?所以沒有相，真如也沒有一個體相在那兒。那麼沒有一個體相，是不是這個真如也是假的呢?這真如不是個假的;這是個最真的，也是個最如的。那麼沒有法子給它起一個其他的名字，所以就給它起個名字叫真如。因為沒有法不真，沒有法不如，所以叫真如。
「言說之極」：這個是言語道的那個極點，就是言語道斷了，心行處滅了。「因言遣言」：這個就是因為用這個言語來遣;遣開這個言語，來把這個言語又離開。因為這個言語，又要離開這個言語;遣離開這個言語，這叫「因言遣言」。「此真如體無有可遣」：唯獨到這個真如的這個境界上了，你就沒有可遣了。遣無可遣。你離無可離;遣無可遣，所以，這個它是真的，你破壞不了的，不可破壞的。它也不變易的。
「以一切法悉皆真故」：這為什麼遣無可遣呢?為什麼不能破壞呢?因為這一切的法，都到這個境界上，就到最真的那種境界上了。「亦無可立」：那麼說是它真，是不是還有一個可建立的東西在這兒呢?也沒有。亦無可立，沒有什麼可以建立的，就令你知道的，所以這「亦無可立」。
「以一切法皆(同)如故」：這個前邊這個真，是無可遣的。這個如呢，是沒有可立的，因為它本來就是如。如，如是什麼呢?如就是，就是這樣子。什麼樣子呢?就是這個如的樣子，沒有再可以給它加加減減哪，生生死死啊，垢垢淨淨的這些個問題，所以「亦無可立」。以一切法皆同如故，因為這一切法那個本體都是如的，如如不動。這個如就是個寂，寂然不動的樣子。「當知一切法不可說不可念」哪：你應該知道這一切的法，「不可說」，說不出來。「不可念」，你也不可以用妄想來想念它。「故名為真如」：所以，沒有法子給它起一個旁的名字，祇可以給它起個名字，就叫「真如」。
問曰。若如是義者。諸眾生等云何隨順而能得入。答曰。若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念名為得入。複次真如者。依言說分別有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。
前邊因為恐怕人執著，說一切法都是空，怎麼還有個真如呢?所以在這個論上就說，連真如也是沒有的，不過假名而已。這就是叫你這個人，學佛法的人離一切相。你能離開一切相，即一切法;你要不能離一切相呢，你就不明白一切法。你離開一切相，這就是一切法;一切法都是無相的，也無名的，就雖然有個名，你不要又執著這個名，來追究這個名了。這個名，名者是實之歸也。那個名是顯那個實體的，不是那個名就是實體。所以，你不要拿那個名，就是當那個體了。
好像你這個人，每一個人有每一個人的名字。這個名字，你可以寫信寫你這個名字，到千里萬里，從這個國家飛到那個國家，寄到那個國家去，用信寄去了。你這個名到那個地方去了，但是你這個體;你這個身體沒有去，那祇是一個名字。你一定要這個身體去了，那才是這個名的本體來了。你要那個人沒有去，你就寄一個名字去，人祇知道你祇是個名字而已。這個真如也是這個樣子。這個真如就是那個本體，那個自性的一個代名詞，所以你不要在這個代名詞上再來用功夫。
好像，譬如舉個例子來說，我們這兒「果前」是個名字，寄信寫到台灣去了。看著這個名字，這祇是知道有這麼個人，不能說，看著這兩個字，喔!這個人就是這樣子，就是這個兩個字這樣子。那就錯了!那個人還有一個人的樣子，所以這個佛法的本體，這個法還有法的樣子。那法的樣子沒有法子說得出來，所以，就用這個真如，來代表它的這個自性的本體，所以呢，才要這個即名離名，無可破壞，也不能建立。既然因為沒有一個可破壞的，也沒有一個可建立的，所以這是永遠存在的。
「問曰」：就問了，說「若如是義者」：說這個意思要是這樣子的話。「諸眾生等」：這所有的一切眾生。「云何隨順而能得入」：得怎麼樣子來學習。「隨」就是隨順，就是隨著學習，順著它這個道理去修行。「而能得入」：才能得入這個真如的裡邊去呢?這兒問了。
「答曰」：這答覆他就說了。「若知一切法雖說無有能說可說」：你要能知道這一切的法;這一切法就是世法出世法，色法心法，這一切法。這一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是無形的。那麼這有形無形的，你要能知道，「雖說無有能說」，雖然說法，可是沒有一個能說的法，沒有一個能說的這個人。「可說」，也沒有一個可說的法。「雖念亦無能念可念」：雖然有一個念，但是也沒有一個能念，也沒有一個可念。「能念可念」，這都是妄念，不是真念，所以，也沒有可念。「是名隨順」：這個跟著這個佛法來學。
所以你們學佛法的人哪，不要以為，喔!我學佛法!這也沒有得到什麼。你想得到什麼?你得到的都是邋遢東西;你得不到的，那才是清淨本呢!你能得到;你能得到又有什麼用?說，那我得不到又有什麼用呢?你為什麼要有用啊?有用和沒有用都是一樣的嘛!不過人呢，都是在這個沒有事情，要來找一種事情來乾一乾。無事找事，就是沒有問題要作出來一個問題了。本來你能離念了，那個生死就了了。但是你這個念不能離，這生死就不能了啊!生死不能了，就盡打妄想。啊!這個念，越念越多，越多越要念。能以離這個念了，這就是學隨順能得入了。「若離於念」：你要能離開這個念了，「名為得入」。你要離開你這個念了，這就得入了。好像這個小孩子，他也沒有離念呢;他要離開念呢，就飛上來。但是他不能離念呢，上也上不來。
「複次」：再給你說一遍，「此真如者」：這個所說的這個真如。「依言說分別有二種義」：講這個真如，要依照這個言說來講，有兩種的意義，有兩種的意思。「云何為二」呢?怎麼樣叫兩種呢?「一者如實空」：第一的就如實空，真好像空似的，實實在在好像空似的。實實在在的好像空，為什麼呢?「以能究竟顯實故」：怎麼說實空呢?它是究竟能顯出這個實體來;能顯出這個實體，所以是實空。但是顯出實體來，這個真實的東西沒有形象的，法的本體那個妙處，你看不見的。
「二者如實不空」：第二，是實實在在的，它不空。為什麼呢?「以有自體具足無漏性功德故」：它因為它有這個自體，但是你可也看不見。它能具足這個無漏，這無漏性功德故。無漏就是沒有這個無明了;沒有這個無明就沒有漏。你有無明，就有漏。什麼叫有無明呢?就是你這個脾氣。你這個脾氣，那就是個大無明。你這個煩惱有小小的，那個心裡很煩悶的，那是個小無明。這個大無明和小無明，這就叫有漏。有漏，它就自性沒有功德了;你要是無漏了，自性就具足一切功德。一切功德法財，什麼都在這個真如裡邊具足的。所以呢，有漏就沒有性功德;無漏，性功德圓滿了。
那麼學佛法的人學什麼呢?就是學什麼也沒有。你要有一點什麼，就有掛礙了;你要什麼也沒有了，就沒有掛礙了。你有一個房子，那你就有一個房子的掛礙。你有一塊地，就有一快地的掛礙。你有一件好的衣服，啊!這是狐狸皮的;這是貂皮的。啊!這是最名貴的一個皮衣服。啊!你放不下了。不像這個果速的媽媽，有一件皮衣服，她送到佛堂來，想要放下了。啊!放下，又有一點放不下，所以她叫果速給她寄回去。你看!放下，放不下，為什麼呢?就是因為有這麼一件衣服。
這個衣服是蘇聯的那耗子的皮，那個在樹上跑的那個老鼠的皮。那麼這個老鼠，因為以前就歡喜穿人的皮，穿其他的皮，現在這個老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什麼就有什麼痲煩;你沒有什麼就得到清淨了。我們學佛法的人，就是要學什麼也沒有了：也沒有無明，也沒有煩惱，也沒有忌妒，也沒有障礙，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有痴心了：這貪瞋痴的心要沒有的。你所有的就是屬於貪瞋痴;你什麼也沒有了就沒有貪瞋痴了。
所以在禪宗裡頭講，說去年窮，還有立錐之地。這個錐子可以立起來這麼一個地方。去年窮，還有立錐之地;今年窮呢，錐也無，連這個錐子都沒有。連錐子都沒有了，所以也不需要地方來立了。連這個錐子都沒有了，所以，你看!這窮到極點了吧?這窮到極點，這是真正的富貴。你好像人哪，在這個世界上，說這是我的，那是我的。啊!房子也是我的，地也是我的，眼睛閉上的時候，什麼都沒有了;等到眼睛閉上，你再知道沒有，那就晚了。這眼睛閉的時候，就是死的時候，不是說睡覺把眼睛閉上。那個睡覺把眼睛閉上，睡覺也就是一個小死;那個眼睛睜不開，常常閉著，那是一個大死了。
那麼睡覺的時候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什麼都忘了;睡著了，什麼都不知道了。啊!這房子被火燒了，也不知道;地被水給衝去了，也不知道。啊!衣服被賊給偷去了，也不知道，因為什麼呢?睡著了啊!等醒的時候，啊!房子也沒有了，地也沒有了。啊!這衣服也被人偷去了!這煩惱就來了。唉呀!我，嘖!怎麼都沒有了?啊?為什麼有煩惱?就因為你有。你要根本就什麼也沒有，什麼煩惱都沒有了。
所以，你要想沒有煩惱，就要學什麼也沒有。所謂這個去年窮，還有立錐之地，那還有一點執著，今年窮呢，錐也無，一點執著都沒有了。啊!這真是自由。這真是啊，無掛無礙!你不要自己就說，喔，我今年呢，連錐子也沒有了。你要有這麼一個念頭，那你又有了。錐也無，根本就是無念了;你要有念，就是有相;你有相，就是有煩惱，就是有壞;有壞的時候就有煩惱。所以，我們學佛就是要學無相;無相即菩提。
什麼叫菩提?無相嘛!沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者。你看!這多妙啊!這個境界你要得到了，啊!那什麼煩惱也沒有了!但是可惜你沒能隨順。沒能隨順，所以就而不得入;你要能隨順這個方法了，就得入了。得入，入個什麼?什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那還有什麼煩惱?你自己想想看。
有人聽我講經，講的無人、無我、無眾生、無壽者，他就說了，我無我，我也無人哪，我也無眾生，我也無壽者啊!你怎麼樣知道的?你怎麼樣知道的你沒有我了?怎麼樣你又知道的你沒有人了?你要沒有我，怎麼會知道沒有我?你要沒有人，又怎麼會知道沒有人?你要沒有壽者，沒有眾生了，你怎麼會知道的?你這一個知道，已經是有了嘛!你一說你沒有，你已經在這兒了?這豈不是自己騙自己呢?所以，聽法，學法，你要會用法;不是說，喔!聽著這個好，我就是這個。喔!聽這個阿彌陀佛好，喔!我就是阿彌陀佛。阿彌陀佛又是誰?你聽釋迦牟尼佛好，啊!我就是釋迦牟尼佛。
你怎麼不說你是地獄那個餓鬼呢?因為他不好。所以，人執著好(hao-4)好(hao-3)這個心呢，真是最壞的東西!修行，在這個地方要用功夫的。今天，有一個人就打了妄想，說，我以後，我就說我是鬼。toolate(太晚了)!哈……!
所言空者。從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。依一切眾生以有妄心念念分別。皆不相應故。說為空。若離妄心實無可空故。
在前邊所說的這個「如實不空」，因為它這個自體具足有無漏的性功德故。那麼現在是說這空，「所言空者」：所說這個空是空無一物。「從本已來」：它從根本那兒到現在，「一切染法不相應故」：這個空，它和一切染污法不相合，不合作。「不相應」就是不合作。怎麼叫不合作呢?有空就沒有染污;有染污就沒有空，就不是空。所以說這個空者，所說這個空，這是空一切染污法。它和這個染污法不相應。「謂離一切法差別之相」：這一切法有差別之相，都是色法。這色法，它不是空的。那麼這空呢，就離開這一切的這個染污法，也就是色法。「差別之相」：這些個分別的相，它根本就沒有相。怎麼又會有分別呢?所以，要離開這一切的色法，那「差別之相」。
「以無虛妄心念故」：在這個空--真空無人我，大道無形相;那個真空，人也沒有了，我也沒有了。不但人我沒有了，連那個法也沒有了。什麼法沒有了呢?這一切有相的法都沒有了，都空了，也沒有這個妄念了。你要有這個虛妄的心念，那也是沒空呢;現在把虛妄的心念都沒有了。這個時候，也就是這個言語的道路也斷了，心行的地方也滅了，所以這空了。
「當知真如自性」：你應該知道這個真如自性，什麼樣子呢?現在跟你講了，「非有相」：不是有形相的。「非無相」：又不是沒有形相的。你說，這是個什麼?你說它有，它又沒有;說它沒有，它又有。在這個有無中間，因為什麼呢?你要是說它有相，這就落了增益謗了。增益，就增加的這個毀謗;你要有，有就有多少?越有越多。說，我有一個;有一個就可以有兩個;有兩個就可以有三個;有三個就有四個。那麼你說這個真如自性，它有多少個?有多少個?那麼你說不出來，所以這「非有相」。
又「非無相」，你要說它沒有;沒有，怎麼又有這個真如的名字呢?沒有，它連個名字都應該沒有啊!所以，你要說無相，這又落了一種謗，毀謗的謗。什麼謗呢?這叫減損謗;那個是增益謗，這個是減損謗。增益就是增多了;減損謗就是減少了。你說沒有，沒有多少啊?沒有一個?是沒有兩個?是沒有三個?沒有四個?是完全沒有?這也落到減損謗上了。
「非非有相」：「非」是「不是」，不是那個「不是有相」。你看!不是那個「不是有相」，那是個什麼?那是有相?又不是。「非非無相」：又不是那個「不是沒有相」。你看這是什麼?這個就是真如。你也不能說，它亦有亦無;你要說它亦有亦無，這又落了一種謗。什麼謗呢?這叫自言相違謗。自言相違，你說，它也有也沒有，這究竟是有，是沒有?這自己打自己嘴巴了，自相矛盾了。
自相矛盾，這個矛，我給你們講過幾次了。有一個賣矛的;一個就賣盾的。這個賣矛的就說，啊!我這個矛啊，無論什麼盾一刺就給刺破了。那個賣盾的就說了，說我這個盾哪，無論他怎麼鋒利的矛，你刺到我這個盾上，他刺不破的。那麼結果，用這個矛刺他這個盾：矛這個鋒刃，也彎彎了，這個盾呢，也刺破了：這叫自相矛盾。那個做盔甲的人，就怕這個刀槍把人殺了，所以保護著這個人身體，穿上盔甲。那做刀槍的人呢，他就做那刀槍，無論什麼樣的好盔甲，我這一刀就給砍破了。這叫自相矛盾，也就叫自語相違，自己說話打自己嘴巴。
「非有無俱相」：也不是說有無同時具足的;同時具足這有無這種相，也不是的。你要說同時有這個有無相，這叫戲論謗，就是盡說笑話，沒有一個真實的理。為什麼呢?因為這它是空的;空的，怎麼可以說是「有無俱相」呢?所以「有無俱相」也沒有。「非一相」：它也不是有一個相。「非異相」：也不是有一個「不是一個的相」。「非非一相」：也不是說沒有這一個的相。「非非異相」：也不是不有這個特別的兩種的相。那麼不是一相，就有兩種了，也不是的。「非一異俱相」：也不是說一個和或者有多啊，或者兩個，這麼同時就有這麼多的相：也不是。因為它完全是空的;所以完全是空，就沒有這一些個相。也沒有這個增益的謗，也沒有那減損謗，也沒有自語相違謗，也沒有這個戲論的謗。
「乃至總說」：乃至於總說。「依一切眾生」：乃至在這個，你或者總起來說，說這個依一切眾生。「以有妄心」：有這個妄心，「念念分別。皆不相應故。」這個也不是這樣子。
這個真如，也不是依一切眾生的這個妄心的念念分別。這些個有分別，這個空和它都不相應;都不相應這個緣故，「說為空」者。所以，說這個是空的這個道理，「若離妄心實無可空故」：離開這個妄心，沒有可空故，它是空到極點了，所以離開妄就無可空了。所以給它起個名字叫真如。
***
那麼這個佛教講堂和中美佛教會，年年都舉辦這個暑假的班，今年這是第三次，是第四次，是多少次了?(弟子：這是第四次。)第四次啊!那麼這個第四次暑假班。我們這個暑假班呢，是很厲害的，所以把所有這一些個沒有出息的人，就都嚇跑了。有出息的人，不怕苦的人，要試試看，在這個裡邊找出一點真的東西來。所以每年舉行這個暑假班，有的時候就人很多，有的時候就很少。因為什麼很多?因為什麼就很少?因為很多的時候，有一些個真心想要學佛法的人都來了，到這兒很誠心地學習法。
在第一次，由這個易果容介紹來很多的人，來學習這個暑假班。那時候是講《楞嚴經》，是解行並進：一方面要解，一方面要修行。我們這個暑假班就是解行並進的班。解就是明白這個佛法;行就是修行，去修行去。我們現在這個大講堂裡邊，這五個出家人都是第一期的來參加學習佛法的人。
還有，我們這個《金剛菩提海》的社長和這個果地，他自己叫他stupid(笨)地。但是他知道這個stupid，那也就很聰明了。人就怕自己不知道自己;要知道自己了，就有一點辦法了。那麼在第一個這課程很緊的，九十六天，中間沒有什麼休息的時候。那麼在九十六天把一部《楞嚴經》講完了。第二個是講《六祖壇經》，是不是啊?第三個是講《法華經》。今年第四個，要講《大方廣佛華嚴經》。
這一部《華嚴經》是佛教裡頭最大的一部經，沒有再比它大的了。可以說是大而無外，又可以說是小而無內。它怎麼說大而無外呢?沒有再比它大的了，所以就沒有外了。怎麼叫小而無內呢?它在這個一個毛孔，一個汗毛的梢上，就能十方的這國土，都在這一個汗毛的梢上現出來。那一個汗毛是最小的了，還有比這個汗毛再小的嗎?所以小而無內了，再沒有比它再小的了。這個道理是非常的玄妙的，不是凡夫的境界所可知道的。當初，釋迦牟尼佛講這一部經的時候，二乘的人看不見，聽不見。
有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教
那麼，以後這一部經就被龍王給請去了，供在龍宮裡供養。那麼等龍樹菩薩;在佛滅度五百年之後，龍樹菩薩來到世界上來。他到龍宮裡，在龍宮裡把這一部經記憶出來的。記憶，就是在那兒，因為龍樹菩薩最聰明，他看這個經典，祇看一遍就可以記得住了，所以在龍宮裡，他把這一部《華嚴經》就給偷回來了，裝到肚裡了。他要是不裝到肚裡，就沒有法子帶得回來。也好像《楞嚴經》以前在印度，它不準出國的。龍王它也不準這個法寶到外邊去，這個龍王它很自私的，所以這個龍樹菩薩就有一種菩薩心，所以就把它給偷回來了。這念一遍就給記住了。
不過這一部，在這個《華嚴經》裡來說，還是一部最小的。那最大的那一部，太廣了，這個世界都沒有法子來形容它是多少了。所以，上部和中部都是很多的，唯有這個下部，最少的這一部，這龍樹菩薩在那個地方大約費了一個時間，就給記憶出來了，所以帶到我們人間來。我們人間才有機會，聞這一部經的這個法。所以你們各位，要參加這個暑假班的，應該特別注意這一部經。那麼這一部經要明白了，其他的所有的經典，你都會明白了。佛所說的法，都在這一部經裡邊，所以這一部經要講很長的時間。
在這個暑假班，今年是分開三級。以前這都是九十六天，今年把這個九十六天分成三個。那麼每一個就占有三十二天。這三十二天呢，都是很忙的。以前每一個暑假班，因為時間太久了，這個人就受不了了。有的就可以忍耐下去，有的，因為沒有骨頭，所以就受不了了，就跑了。那麼今年，我相信這一些個都是勇猛精進的英雄，都是大丈夫，不會像以前那一些個沒有骨頭，沒有志氣，沒有出息的人。啊!一苦一點呢就跑了。今年呢時間也短，每一次相信都不會有人跑。因為時間短，這個閉上眼睛一想，明天就完了，明天就圓滿了。那麼有三十二個明天就圓滿了。
所以，今年這個暑假班有多少人來，我相信都是有始有終的。那麼我們這個暑假班的時間表，已經定出來了，等一等叫我這高的徒弟果寧，他讀出給大家聽一聽。
那麼今年沒有放假的時候?去年、前年有放半天假的時候。是不是?今年要不要放假啊?如果你們大家要不願意放假的，我可以一個禮拜講八次：禮拜天兩次，那麼每天晚間一次，這八次。如果你們要歡喜放一天假呢，我可以禮拜五就休息，躲懶偷安一晚間。那禮拜六、禮拜天照常講，你們大家看怎麼樣。我相信今年來的人都是有一種金剛之志，絕對不會怕這個功課多，也絕對不會為自己這個臭皮囊來留戀，來執著它，來幫助它。你幫助那個臭皮囊，它就幫著你臭;你要不幫助它呢，你自己就可以香了，身上就放香了，變成金剛不壞身。
人做事情是應該要做那個最困難的事情;人家做不到，我們能做得到，那才是真的。不要一硬一點，或者困難一點，就受不了了，說，Oh!Ican』ttakeit(我受不了了!)誰?你要有這一個誰;誰can』ttakeit(受不了了)?啊?我是來學佛法，為什麼我不認真去學呢?所以要發一種大雄大力的心。說，一想，啊!我這個本師釋迦牟尼佛在雪山六年，一天祇吃一痲一麥;我們現在吃這麼多，還不能修行，這太沒有用了啊!要自己這樣想。哎!你一這樣想，那個懶蟲就跑了。你要不這樣想啊，那個懶蟲來了;來了，就給你出壞主意了：「何必這麼愚痴呢?在這兒受這個苦，有什麼用啊?跟著我去睡覺了嘛!或者喝一點酒更好啊!或者吃一點藥去啊!那很自在的啊!」那麼就向下流了。你要沒有這種的思想，念念精進，一定會成功的。你在這兒來要努力學習。
本來今天呢，這個他們幾個會中文的，都不主張這個暑假班教中文，我也很歡喜的。不教中文，我可以有多一點時間來休息。我也很願意懶一點，但是呢，又有幾個說要求要聽中文。昨天這個又有人提議，要還繼續講《水鏡回天錄》。他要用這個水鏡來照照自己，照一照自己，所以這《水鏡回天錄》還繼續著講。你不單一個人可以照自己，每一個人你都可以藉著這個《水鏡回天錄》這個鏡子，來照照自己。
這上頭有一個王孝子，我是不是一個孝子啊?這麼一想;啊!我對我父親、母親不孝順，我趕快要孝順父母。這就把你自己照出來了。那麼這也是不錯的，所以，還繼續講這個《水鏡回天錄》。所有的，誰願意搬到這個廟上來住的，都歡迎。但是，要不怕這個課程時間表的這麼樣多，要隨著規矩來做。無論哪一位歡喜來的，就如來如來了，你快來了。
以前，這個暑假的時間就是打坐、聽講經、寫筆記，沒有拜〈大悲懺〉這一堂的功課。今年呢，因為這個世界很多的痲煩事情，我們在這兒拜懺，希望舊金山所有的人類都平安無事。我們為這個世界來拜〈大悲懺〉，一方面救世界人，一方面減輕我們自己的罪業。所以今年這個暑假班，這更上一層樓了。所謂「欲窮千里目，更上一層樓」，你想要望一千里，望得遠一點嘛，就再上高一層樓，就看遠一點。
所言不空者。已顯法體空無妄故;即是真心常恆不變。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界唯證相應故。
是講到這兒?那有一個如實空，這個講一個如實不空。那麼如實空大概的已經講了，所以現在，講這個如實不空。
「所言不空者。已顯法體空無妄故」：什麼叫不空呢?這個不空如來藏、空如來藏，不空如來藏、空不空如來藏。那麼這要是按照〈楞嚴咒〉來講，「悉怛多般怛囉」那個「悉」，就是空如來藏;那個「般」，就是不空如來藏。等這個合起來，這就是空不空如來藏。
「薩怛多般怛囉」：「薩」就是空如來藏;「般」就是不空如來藏。這合起來就是，「薩怛多般怛囉」就是空不空如來藏，所以你講經要懂得很多的經的道理;不是單單就這個懂得一部經的意思，要懂得很多經的意思。
我再告訴你們一個人不相信的法。我昨天晚間沒說嗎?我講經，我不看註解的。我就看註解，我也不記那個註解。有的時候，也沒有時間看註解。你們不要以為我講經看了很多註解;我是一個沒有註解的法師。那麼雖然沒有註解，我看這個真的註解，沒有形的註解，那個經的本來的樣子。好像昨天說這個十個神。你不要看那個註解去，你祇要聽一聽，是不是這十個神呢，每一個都在那兒講呢?你這麼樣一聽，嗯!那就不要再去看註解了。你現在懂了嗎?(弟子：懂了。)哎!開了悟了。哈!這是不容易教的，這才叫秘密法呢!那麼，你要能聽見這十個神每一個神所說的話，祂所講的道理，那麼看註解做什麼呢?那註解根本就沒有用了，所以我說把那個註解拿來燒了它。
這個話不是誰都可以講的，不是誰都敢講的。你要沒有真正的把握，你說燒了;燒了，那是下地獄的，你如果燒錯了。你要有真正的把握，燒了它。那沒有用的經，你留它，它有什麼用啊?所以，這個要有真正的見地，有真正的這種的功夫，你才可以這樣子。
所以現在「所言不空」的，這不空就是不空如來藏。「以顯法體」：這不空如來藏，這就是顯法體，就是顯這個真正法，它是空、不空的，空不空如來藏的。「空無妄故」：那空裡邊沒有虛妄的，空了嘛!空的，它怎麼會有虛妄的呢?這就是個法體，這法體就是個空;空就是個法體。所以，它既然是法體，所以就說它不空了，這樣。這是所說這個不空，就是顯這個法體，這個真如的本體;真如本體並不是空的。
「即是真心」：這個是什麼呢?就是你我現前這一念的真心;這一念的真心就是不空。所以，你講，這個不要另外講得怎麼樣玄玄妙妙的。這根本這個經、論，都不是玄妙的。你就是把它認識了，就可以了。「常恆不變」：這個心哪，真心，它是常恆不變的。也就是這個法體，法體也是隨緣不變，不變隨緣。不變隨緣，也就是個常恆不變。
「淨法滿足」：這是這種清淨無染的法，它是滿足的。「則名不空」：這個就叫一個不空，給它起個名字，就叫一個不空。「亦無有相可取」：雖然說是不空，可是無相可取，這是個真空。真空不空，但是真空無相;你要有一個相，那就不是一個真空了。所以說，「以離念境界」，「唯證相應故」。為什麼呢?「以離念境界」：離開這個妄念的境界，離開一切的妄念的境界。「唯證相應故」：唯證這種空不空這種相應，證得這種的空不空、不空空，在這個證得這種相應份了，就是就所以叫不空。
上人：翻譯完了?今天大家有什麼意見?我們天天要研究這些個問題。
弟子：我有一個問題。
上人：今天嚇得沒有問題了!
弟子：啊?
上人：今天嚇得沒有問題了。
弟子：Well，……從昨天講的……
上人：啊?
弟子：說的那個問題，就是這個問題還不太清楚。
上人：等看完註解再說。
弟子：啊?
上人：等看完註解再說。
弟子：不會的。
上人：不會的!還有一點疑問。
弟子：師父!我有一個問題。
上人：啊!
弟子：當我在看……可是在四會祇有貪瞋痴，沒有疑。別的色和無色這兒祇有貪痴慢，沒有疑。我知道這個色和無色沒有瞋和痴，可是為什麼這個瞋，四果阿羅漢以後沒有疑?這個是什麼道理?
上人：你想叫他再有一點疑?
弟子：不是。可是，我知道為什麼說菩薩他們還有一點懷疑。
上人：那不是懷疑，那是無名。無名和懷疑不一樣的。
弟子：嗯。
上人：在這個等覺菩薩，還有一份的生相無名沒有破，那不是疑。
弟子：嗯。
上人：聽得懂嗎?
弟子：嗯。
上人：哎!好像你答覆了她這個問題。
弟子：Yeh.
上人：怎麼樣，這個問題解決了沒有?
弟子：嗯。
上人：啊，solvedyourproblem(問題解決了)?
弟子：嗯。
上人：OK!還有誰有problem(問題)?
弟子：沒有problem。……
上人：我問你，你想叫他還有一點疑，你有沒有翻譯給他們?我說你是不是還想叫這個first(初果)阿羅漢有一點疑呢?要他有一點疑，疑了，你還叫他有一點疑，是不是這樣子?和你不一樣了，那怎麼可以!跟你又不一樣。我們現在不單證初果，我們要有人證二果、三果、四果。我們不單一點疑不要，那麼所有的疑都不要。看我講這個話靈不靈!
心生滅者。依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異。名為阿黎耶識。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。(註：此處論文缺解釋)
所言覺義者。謂心體離念;離念相者等虛空界。無所不遍。法界一相即是如來平等法身。依此法身說名本覺。
「所言覺義者。」我現在給你們講經，和以前不同了。以前，也沒有「註解法師」，也沒有「字典法師」，也沒有「多意法師」，也沒有「少意法師」。那麼隨隨便便，那麼講一點淺淺的道理可以。現在要把這個理顯出來了;不顯出這個理，看註解的法師就要對一對註解，說註解不是這麼講的。看字典的法師就要查一查字典，說字典上沒有這麼說的道理。那麼，這個多意法師，說，喔!那不要緊，這個意思是很多的，那可以的。那麼少意法師說，沒有我這個少意，不可以有那個多意。所以這有很多的問題，現在都來了。
五年以前，我講的這個三個人，今天又搬回來，昨天晚間又搬回來了。什麼是生忍?什麼是法忍?什麼是無生法忍?你看這痲煩不痲煩?你們大家說一說。所以現在講啊，等十年以後，或者又要搬出來。我看，沒有這麼講的。哎!因為沒有這麼講的，所以我才這麼講;要有人這麼講呢，那我就不這麼講了。你看這個對不對。
那麼這個「所言覺義者」：「所言」就是所說的，誰所說的?沒有人說;要有一個人說，他就要提出一個人的名字來了。說是啊，或者果護說的，或者果寧說的，啊!或者果奇說的，或者果怪說的。啊!那麼現在，果奇、果怪都不在這兒。那麼他們也都沒說，所以說，沒有人說;沒有人說，為什麼說一個所言?
這個所言就是大家說的，沒有一個人說的。大家是誰?眾生說的。眾生是誰?佛說的。佛是誰?心說的;心又是誰呢?就是你說的。你看!那麼，這個所說、所言，沒有一個指定的人，沒有一個固定的人，他所說的，所以說「所言」。
這個所言呢，你也可以謂之所言，我又可以謂之所言，他又可以謂之所言：那麼大家說的，所以這叫「所言」。這個所言懂了嗎?「所言」，就是這麼說的。你看!你要不信，你找註解，也沒有這麼講的;找字典，也沒有這麼講的;找這個多意，也或者有;找這個少意啊，那恐怕就是談不到的。那麼為什麼這樣講?這個所，是沒有一定的，不定辭。「言」，也沒有一個人，沒有一個指定的人，所以「所言」，就是大家所說的。所說的什麼呢?「覺義」。
這個覺義，你不要以為這個覺又是個佛了。不是的。這個覺不是個佛;這個覺就是覺的這個意義，覺的這個道理。覺悟這個道理，其中包括有本覺、始覺、究竟覺。那麼這個覺義呢，也不是本覺，也不是始覺，可以說是個究竟覺。那麼什麼叫覺呢?覺就是明明了了的，真明白了，真明白這個意義，真明白這個道理，真明白世出世一切法，真明白人為什麼就做人了，狗為什麼就做狗了，貓為什麼做的貓。啊!那個雀鳥為什麼做的雀鳥。這天地間萬事萬物一切一切都明白了，沒有一粒微塵那麼多多的東西不明白，這叫「覺義」，「言覺義者」。
那麼怎麼樣呢?「謂心體離念」：就是這個心的本體離開那個妄念。我們為什麼不覺?就因為有妄念，就因為那個心的本體，沒有明白，那個妄念沒有離開。這個心的本體就是個覺義，也就是個佛義，也就是眾生義。但是因為沒有離開這個妄念，所以他就不覺了。那麼要心體離念呢，就覺了，就是個覺義。
「離念相者」：什麼叫離念呢?離妄念呢?這個妄念也就是一些個煩惱、無名、塵沙、粗惑、細惑、塵沙惑，這都叫妄念。你要離念相者，什麼叫離念的那個樣子呢?離念有個樣子嗎?本來離念就如如了，就是那個真如。那個真如又有一個什麼樣子呢?沒有樣子!你要想找一個樣子，找一個相貌，那就錯了!所謂，你著相就頭頭錯了，無為又落空了。你執著相就沒有一樣是對的;你要落空了，無為了，又落空亡了，那又是錯了!你著相和無為都是一樣的。
「等虛空界」：那麼本來沒有樣子，現在勉強舉出一個譬喻來。這譬喻什麼呢?就譬如虛空，「等虛空界」也就是譬如虛空。「等」就是等於虛空那個樣子，也就是譬如虛空那個樣子，也就好像虛空那個樣子。「等虛空界」，「無所不遍」：那個虛空雖然是空的，卻沒有一個地方不在虛空裡頭包括著，沒有一樣的東西不在虛空裡邊。因為虛空是無相的;無相，它才能容納一切相。一切相都沒有到這個虛空外邊去，所以說，「無所不遍」。
「法界一相」：這個「等虛空相無所不遍」，也就是法界的一相。「法界一相」又是什麼?「即是如來平等法身」：這個「等虛空界無所不遍。法界一相」，就是佛的一個平等的法身，就是佛的法身。「依此法身說名本覺」：依這個佛的法身，再給它起個名字，叫什麼呢?叫「本」覺。這個本覺就有不覺的意思在裡頭包括著。要按著這個字義說，本來它就是覺的。這個本覺又有一個意思，本來它是覺的，可是現在它不覺了。所以講這個道理，你怎麼講怎麼可以，圓融無礙的。你要說，它現在不覺，本來它是覺的，也可以。
這就可以用一個什麼來譬喻呢?好像這個鏡子，這是個覺，被塵遮上了，它就不覺了。那麼不覺，是不是不覺了呢?本來它還是覺的。它那個鏡子那光，塵雖然遮上了，它的光並不是沒有了。你把塵擦乾淨了，啊!它那個覺義又現出來了，所以這叫「本覺」。
講經，講論，無論講什麼，你要細講，那個道理多的很。就這一個不覺和本覺這個道理，往千千萬萬那個理論上去講都可以的。不過，我現在對你們講的，就因為最開始講《楞嚴經》，本來不容易講，因為你們都不明白佛法，那時候祇可以淺淺地講。那麼一年比一年講得深一點，一年比一年講得多一點，那麼夠時候了，由淺入深，由近及遠，這麼一點一點的，這個佛法就明白了。不是說聽一部經，聽一年經，就統統都懂了。除非你們善根利智，有大善，上上的根，一聞千悟，聞一個道理，那一千個道理都明白了，不必再聽了。那才可以的。所以，我給你們講的經，是看你們的根性來講的。那麼過了三年、五年，或者就不相當了。雖然不相當，你們由這一點淺淺的，可以研究到深的地方去。
那麼這講經，是無有定法。智者就見智，有智慧的人就看見很多智慧;仁者見仁，那個仁慈的人，就研究出很多仁慈的道理：這各人所見不同。所以我現在給你們講經，我希望你們講經的時候，也講自己的經，不要講我的經。像果寧似的，他自己有一部經，也不要盡看註解。你看你自己那部「果寧經」，照著「果寧經」來講，OK!
今天是中國的舊曆年正月初五日，所以今天有中國人來參加這個法會。那麼這個佛法，猶如大海一樣。你每一個人得到佛法的一部分，滿足你自己所需要的那個法。但是這個法是無窮無盡的，像大海那個海水一樣，是無窮無盡的。你就多少人，和一切的有生命的眾生，也沒有法子能把這個大海的水來喝乾了它。那麼佛法也是這樣子。
佛怎麼樣成的佛?有人說，我知道，佛捨棄國王的這個王位，不做皇帝了，去雪山打坐六年，然後菩提樹下開悟，成佛。不錯。這個祇是看佛今生的這一小段落。佛所以成佛的原因，不是僅僅就因為今生這幾十年的時間成的佛。
所謂：
三衹修福慧百劫種相好
三衹就是三大阿僧衹劫。每一個阿僧衹劫翻譯成中文，就叫無量數。這阿僧衹是梵語，翻譯過來叫無量數。這個無量數就是沒有數量那麼多的數目，不知道有多少年了!這一個無量數目，已經就是不可思議了。那麼三個無量的數目，這可以說是不可思議的不可思議。在這三個無量數裡邊，佛修福，修慧。什麼叫修福?修福就是幫助他人。佛不單幫助人，而且幫助一切眾生，所有的眾生，他都幫助，乃至於最惡的這個老虎，他都幫助，所以佛在因地的時候，曾經捨身餵虎。
怎麼叫捨身餵虎呢?因為佛在因地修道的時候，在這一個山上修道;修道啊，遇著這個天氣就下雪了。下的這個雪不知有多深，把這一切的動物都埋到這個雪底下了，或者藏到自己的洞穴裡邊，或者藏到雪的底下，那麼就沒有這個畜生可以吃的。這個老虎各處去找畜生來吃，就找不著，那麼七、八天的時間也沒有什麼東西吃。這個老虎不單自己，還有個虎的崽子，有個小虎。在這時候，這個母老虎領著這個虎的崽子，一邊走路，就一邊晃晃悠悠的那麼晃蕩，因為餓得要走不動路了。虎雖然那麼大的力量，但是沒有東西吃，也餓得很沒有力量了。
於是乎，這釋迦牟尼佛在因地時候，見著這個老虎，就要餓死了。這個虎的崽子也就要餓死了。他就想，啊!這虎也是眾生之一。雖然它那麼惡，但是我幫助眾生，就不應該選擇他是惡呀是善。它既然餓得要餓死了，我應該把我自己的身體舍了，來餵這個老虎。那麼說，他自己想完了這種的思想，於是乎就向十方諸佛來叩頭，請十方諸佛給他做證明，他要捨身餵這個老虎。那麼叩完頭之後，他把這個頭，用他這個衣服蒙上，就跳到這個老虎的身邊，給這個老虎吃。
啊!你想一想，釋迦牟尼佛能舍這個生命，來餵這個最兇惡的老虎。我們能不能做得到呢?我們看見老虎餓得要死，我們是不是能把我們的生命，布施給這個老虎呢?恐怕做不到的。就便有人說，我可以做得到。這祇是說說而已，真要這個境界現前，恐怕也做不到了。為什麼呢?第一的，老虎是最兇惡的一種野獸，人人都想把它殺了，所以你不願意救它。第二的，自己這個生命很是寶貴的，你捨不得把自己的生命獻出來，給這個老虎吃。
釋迦牟尼佛在過去百千萬生中，都是幫助人;發願幫助人，而把自己忘了，生生世世，他都行這個菩薩道。菩薩道就是利益他人的;利益他人，這就是菩薩道。所以，我們人，想要明白佛怎麼樣成的佛，應該研究這個佛的藏經。可惜佛的這個藏經祇有中文，現在沒有英文，所以一般西方人，對佛的怎麼樣成佛這種的因緣，就沒有太多人知道。有人知道，也祇是少少的，或者一萬個人裡頭不一定有一個人明白佛法的。
那麼按照一般人的見解，看釋迦牟尼佛是不會了解的。你要明白釋迦牟尼佛過去生中，沒有一生不是幫助人的，不是利益人的，利益一切眾生，幫助一切眾生。他的利益眾生，幫助眾生，不僅僅就在這個財產上幫助眾生，不僅僅在這個力量上來幫助眾生。他用他的這個寶貴的生命，來幫助眾生，來護持一切眾生，保護一切眾生;不單保護人，就連這個飛禽走獸，最兇惡的那個走獸，那他都幫助。所以，佛是最偉大的，是最無上的。他的犧牲性比任何人都大。所以，在這個無量劫以來，生生世世都是利益眾生，到今生他才成佛。這不是這麼容易成就一個佛。
佛究竟什麼叫佛呢?佛是自覺、覺他、覺行圓滿。那麼自覺，那個二乘人是自覺了，但是沒能覺他。自己覺悟了，和凡夫不同了。這二乘人斷了八十八品的見惑，證初果阿羅漢。二果斷八十一品的思惑，證二果阿羅漢。什麼叫見惑呢?見惑就是見著，你就迷惑了;見著這個境界，你就不明白了，你就執著上這個境界了，所以叫對境起貪愛。對著這個境界，你就生出一種貪心來，生出一種愛心來。
見著其他人坐好汽車，你也就迷，生出一種迷惑心來。啊!他有這麼好汽車，我也要買一個這個最名貴的，今年出這個最值錢的汽車，吃這個汽油吃得最多的。以前講，吃得最多汽油，這是最好的汽車。那麼現在這個汽油少了，就吃得最少的汽油，這是最好的了。那麼這生出一種貪心，貪這一個好的汽車!看見人家一個好的衣服，也生出一種貪心來了。喔!我也想做這麼漂亮的、華美的衣服。這是對境起貪愛了。見著人家一個好房子，也生出一種貪心來。啊!我也要造這麼一個好房子來住!總而言之，你遇著什麼境界，就被什麼境界所迷。這都叫見惑。
思惑呢?是迷理起分別：對這個理論，你不懂了，你生出種種的這個別心來。分別這個是怎麼回事呢?這個如何，那個又如何，怎麼樣呢?啊!生種種的分別心，這叫思惑。你證得二果，就斷了思惑。三果、四果，那就斷無名惑了。那麼這叫自覺，他和凡夫不同了，凡夫是不覺。凡夫，我們以為我們做的事情對了，其實是不對的;但是不對了，你不知道是不對，還認為自己對。喔!你看這個世界，所有的人就是我是最好的，沒有再比我好的了。這是凡夫的見解：祇知道有己，不知道有人。凡夫，就這麼顛顛倒倒的，拿著自己這個臭皮囊，就當了一個寶貝來看。
那麼但是他(二乘)不能覺他，自己明白了，不能叫人家明白。菩薩呢，既能自覺又能覺他，所以和這二乘又不同了。菩薩，行菩薩道的人，自己明白了，也願意叫其他的人明白：這是菩薩。但是，他沒能覺行圓滿，做得沒有圓滿，覺也沒有圓滿。佛呢，是自覺圓，覺他也圓了;所謂覺行圓滿，這叫佛。佛不是這麼容易成的，是在無量劫以來所修的。怎麼樣修的呢?就是幫助其他人。他生生世世都幫助其他人，不是這一生幫助其他人，所以你要是想明白佛怎麼樣成的佛，就要研究佛法，是最初的條件。
在佛修福的時候，就是微塵那麼少的福，他都要去修去，他不會放棄它，說這麼小的福，我不修了。這是修福。修福就是幫助一切眾生。那麼修慧，修慧就是幫助自己。幫助自己也可以說是幫助他人。因為你自己要沒有智慧，你就不會幫助其他人;你要有大智慧了，其他人有什麼困難的問題，你都可以幫助他解決了。解決他自己所不能解決的問題，這要修慧。
修慧呢，就要研究一切的經典。這個經典就是開人智慧的，所以，你要深入經藏，才能智慧如海;你要不深入經藏，雖然有這個如海的智慧，但是你自己不會利用他。不會用這個如海的智慧，也就等於在你衣服裡邊藏著一顆寶珠一樣。你自己不知道有這個無價的寶珠在自己的身上，所以還是一個窮人;你要是知道你自己衣服裡邊有一顆無價的寶珠，你要會用這個無價寶珠，那麼自然就不會貧窮了，這是修福修慧。
那麼釋迦牟尼佛在因地中，還又割肉餵鷹。怎麼樣割肉餵鷹呢?因為這有一個鷹，它追逐一個雀鳥，大約就是個鴿子。這個鴿子，它不會和這個鷹打架;打不過這個鷹，所以它看著鷹，它就飛著跑。但是它飛得慢，這鴿子;這個鷹呢，飛得快。它飛得沒有地方躲避了，於是乎，就飛到釋迦牟尼佛在那兒修道打坐那兒。它就跑到釋迦牟尼佛這個懷裡來了，藏在釋迦牟尼佛懷裡。釋迦牟尼佛就把它放在衣服裡邊，在那兒保護著它;保護著它，可是這個鷹啊，不是一個平常的鷹。這個鷹是一個會說話的鷹，就說了，說：「老修行!你保護這個鴿子，把我餓死了，這也是不公道啊!因為我吃這鴿子，我就不會死;那麼你保護這鴿子，叫它活了，我是會餓死啊!那你這太不公道了。你修道修得這麼不公平。那你修一個什麼道呢!」
釋迦牟尼佛說：「那麼你所要吃的是肉。是不是啊?我給你肉吃可不可以啊?」鷹說：「當然可以囉!你要給我鴿子肉，那我是求之不得的。」釋迦牟尼佛說(這不是今生的釋迦牟尼佛，是在無量劫以前那個釋迦牟尼佛，在因地，那個佛行菩薩道的時候)，說：「我給你這個鴿子，你要吃它的肉;我把我自己的肉給你吃囉!」於是乎啊，這個老修行就拿著刀把自己這個厚肉的地方，肉多的地方就割下來一塊肉，給這個鷹吃。這個鷹一邊吃這個肉，一邊就說話了，說：「這個肉，吃是可以吃，但是老一點，沒有鴿子肉那麼滑，沒有鴿子肉那麼嫩;很老的，吃著沒有什麼的。不太香，這個肉，但是勉強可以吃啦!」
吃完了，說：「這個肉這麼老，我吃這麼一塊也沒有吃飽，還要吃。」於是乎這個老修行又給它割了一塊肉，它又吃。一邊吃還是說這個肉不好吃，像木頭片子似的，像柴那麼硬，也嚼不爛。總而言之就調皮搗蛋哪。又說這個肉又不夠肥啊!又不香!那麼這個老修行，把身上的肉都給這個鷹割下來，餵鷹了。這個鷹吃得，還說沒有吃飽;那沒有吃飽，釋迦牟尼佛說：「那你沒有吃飽，把我所有的這個肉都給你吃了。你隨便你自己吃好了。」
那麼在這個時候呢，這個鷹和這鴿子都飛到空中去了。原來是什麼呢?是天上的人，來試驗這個老修行有沒有真心呢，是不是真正幫助眾生。那麼這個佛，當初修行，發願幫助眾生，就經過這樣天人來試驗。我們人，要是想要幫助人呢，也會受到種種的考驗，所以啊，在考驗的時候，要是不認識，那就要再修過。所以，我對你們各位說這麼四句話，說：
一切是考驗，看你怎麼辦?
覿面若不識，須再重頭煉。
***
現在有什麼問題沒有?就是，當面你要不認識，覿面若不識，須再重頭煉。你要再來一個開始，你再要從beginning(開始)再做。OK!
講到哪一個地方了?(弟子：講到……法身菩薩等……。這一段，師父還沒有講。)
很久和你們各位也沒有談話了，我們先談一談話。誰有什麼問題，想問的，可以先問一問。有什麼想要講的，可以講一講。大家講完了，再來講法。(弟子：……)啊!你要聽香港的新聞?還有誰有什麼問題?他要求，願意聽香港的新聞，不知道有人反對沒有?要有人反對呢，我就不說;要沒有人反對，大家就都同意這個問題。那麼我不知道你們哪一個是要緊。這個問題是不要緊?是願意聽，不願意聽?那我要不問一問呢，假如我答覆這個問題，有人在心裡就想：「唉!我不歡喜聽這個問題。這個，講這個做什麼!」所以現在，先來先問有沒有人反對。
弟子：我有一個小問題。
上人：啊!
弟子：請問老法師，我在看一本書，就是〈大悲咒〉。那一本書前面說了，你沒誦這個〈大悲咒〉以前，要誦這個小句，就是讓你嘴乾淨，讓你口乾淨，讓你身體乾淨。這是需不需要?
上人：那個可以，需要的。
弟子：需要的?
上人：可以，這身口意三業清淨。不單誦〈大悲咒〉，誦什麼經咒，都可以先做這個工作;先清淨身口意。還有誰有什麼問題?果歸是不是和他那哥哥鬧過什麼意見呢?
弟子：No.
上人：No，他有沒有什麼意見?在一個禮拜之內沒有?沒有人反對講香港這個問題?那我現在就講香港的問題，香港、台灣的的事情。
在去年，早就預備決定到香港、台灣走一走。因為香港十三年也沒有回去了，台灣根本就沒有到過。那麼這一次，在香港有一點點事情，我想回去看一看，順路經過台灣。在我一月三十號到台灣;到台灣，大約已經是二月一號了，或者一月三十一號。到台灣是晚間，那麼謝冰瑩和姚孅的父親母親啊，還有周宣德老居士啊，還有這個曹永德夫婦他們，這個徐儀君、臧廣恩，他們這一些個人去接飛機。
這個周宣德老居士呢，他們在那兒等了大約等有兩個鐘頭。姚孅!你記得你們在那兒等有多久啊?(姚孅：一個多鐘頭)一個多鐘頭。本來是那個飛機也晚一點，我出來也晚一點。這個周宣德老居士很誠心的，見到我了，從這個，那兒有一個繩子攔著，不準人進來;他看見我出來，那麼他就從那繩子底下鑽，鑽進來就叩頭。那麼他這一叩頭呢，這徐儀君，大約他們也就好幾個人叩頭。那麼聽說起來，台灣這個情形是沒有的。過去這個法師到這兒，他們都沒有什麼人這樣來歡迎。到了台灣就住在這個志蓮精舍。這個志蓮精舍是一個居士造的。
這個居士就是你們第一次五個人到台灣受戒，最後和你們結緣的那個曹永德居士;他的太太信佛，以後她的先生也信佛了。這樣子，夫婦兩個又很誠心的。那麼他太太對她先生說，說：「我信佛，最好你能造一個講堂，那麼家裡常常有人在這兒講經。這樣子呢，我覺得這心裡就很安慰了。」她這樣向她先生說呢，她先生也很發心的就滿她的願，就造一所樓房，四層樓。在這個第一樓是他做生意office，做寫字間。第二樓他自己住。第三樓，他的兒子他們住。那麼第四樓就做佛堂。這個佛堂大約可以坐得一百二十多個人座位，不太大，有一間睡房。常常請法師來講經。
那麼這一次，我到台灣，就在這個志蓮精舍，在那兒住著。住呢，一開始也沒有人知道;沒有人知道，那很清靜的，在那兒住。我因為在台灣預備那麼十天，然後就到香港去。等住到五天的時候，他們就有人知道了;有人知道，又這個也來看我，那個也來看我：天天都很多人來見我。那麼最後第九天上，因為我十號我走了;在九號，他們就要求我在那兒給講講開示。就講開示這天晚間呢，大約有八、九十人來聽開示。聽完了講開示，他們又發心請我再回台灣給他們講經，講《普賢行願品》。那我也就答應了。我看他們都很誠心的，跪到面前來請法，所以就答應他們再回到台灣，給他們講《普賢行願品》。
在沒有走之前，我在這個台北，到日月潭去參觀參觀這個玄奘寺，那麼又參拜這個玄奘法師的靈骨。這個玄奘法師的靈骨本來是在中國，那麼二次世界大戰的時候，被日本人給搶去了。在中國這個玄奘法師的靈骨，他也給搶去!這死人的骨頭，他也都放不下它!你說這個日本哪!這種土匪的行動，是很可憐!
那麼在日本投降之後，這玄奘大師這靈骨他給搶去了。這又想改過自新，這日本人，所以把這靈骨還給送回中國來;送回中國，他不送到這箇中國去，他送到台灣去。那麼台灣呢，因為這有玄奘大師的靈骨，所以就修了一個玄奘寺，在日月潭那兒。這是唐朝的高僧的靈骨，想不到到現在這麼有價值了，這麼值錢了!在台灣，那麼成了一個名勝，所以到那兒去參觀了一次，在那兒住了一宿;住了一宿，我也沒有吃著東西。
這個果涵呢，和這個徐儀君啊，還有一個姓譚的，叫譚果行呢，哎!他們有福報，晚間吃的很好的齋菜。想不到那麼高的山上有那麼好的菜。以後一打聽，為什麼你們預備有那麼好的齋菜?他說他們那個地方，每天都要預備現成的這個好的齋菜，不然的時候呢，不知道哪個達官貴人，就來要到那兒吃齋去。那如果沒有啊，再就不來了。再就怕這個達官貴人不來了，那麼，所以一定要預備，這個齋菜都預備好了。
在台灣的寺廟，互相爭艷鬥麗;爭艷鬥麗什麼呢?齋菜。啊!你的齋菜好嘛?哎!我這兒請一個名廚，比你那兒做得更好。大約這個居士以食為天，誰的齋菜好就歡喜往誰那個地方跑。因為這個，就以這個素菜作為招徠的一個王牌。所謂招徠的這個王牌，就好像做生意，我這兒賣的貨品最好。這個一般的買東西就都來這兒，都來買。
那麼台灣的寺廟，就是以這個齋菜色香味最好，以這個來誘惑這個居士。他不講，說是哪個地方講經講得最好，哪個地方用功最好，哪個地方是真正修道的人;不講這個，就講齋菜，以這個齋菜做為第一個信佛的條件了!這是第一個。
還有一個，台灣互相鬥這個廟大，看看哪一個廟修得最大、最高，用的材料最名貴。所以有的廟，譬如造得七十尺高，喔!他那個就要造七十五尺。那麼你造七十五尺，他要造八十尺。那麼看看誰的廟最高，這互相比賽。也沒有人比賽，說是看看誰這個神通最大，誰的道德最高，誰的修行啊最好，誰的學問最深;沒有人比這個，是比廟大、高，齋菜最好，看著最好，味道最好，比賽這個。這是台灣的佛教，養成這麼一種習慣。因為這個習慣，我沒有這個福報，所以到這個玄奘寺，祇喝了幾杯茶。這個齋菜就沒有吃著，沒有這個口福。啊!這是很可憐的一件事!
去玄奘寺，回來經過一個廟，叫凌雲寺啊是什麼。有個懺雲法師在那兒，帶著大專學生有七、八十人，在那兒修行。給他們講了大約有二十多分鐘的開示;回來就到台中那個佛教蓮社，在佛教蓮社那兒吃的中飯。這回我有口福了，所以，在那兒也吃過他們色香味俱佳的這個齋菜。
在我們沒到蓮社之前，他們都預備好了，我們一下車，他們裡邊，那個蓮社裡邊就放著一掛鞭炮，炮仗?crackerfire，crackerfire?(弟子：firecracker?)啊!放的一掛鞭炮。我就說了，我說，他拿我當鬼，來趕鬼來了。其實這不是;這是他們歡迎。歡迎啊，還有這種的舊習氣，放鞭。那麼有李炳南老居士和這個許寬成這個教授，這麼有很多人，還有蔡念生，這一些個老居士歡迎，在那兒又給他們這個好像軍隊似的那些個學生;我一進那個房裡他就說：「起立!」啊!就大家都站起來了，像軍隊那麼很有規律的樣子，就好像army似的。我說，你們坐下，坐下!你們不要像軍隊這麼樣子。嘿嘿……!那麼足見呢，台灣他們對這個學生的訓練，都很好的，很有規矩的。
在那兒吃了飯之後，又回到台北去;回到台北啊，這一次很值得紀念的，我見著一位證初果的人。雖然證初果，但是，這是個鈍阿羅漢;是鈍阿羅漢，他不會說法，不會怎麼樣子來教化眾生。他就用他這一個樣子來影響人。怎麼叫鈍阿羅漢呢?就因為他智慧不夠，沒有智慧。但是，這個神通有少少的，有多少他心通。在我沒去的前一天，他就告訴他的徒弟，要把那個道路都打掃乾淨了它。他說明天呢，有一個特別的人來，那麼都要預備好了。那麼第二天呢，下著濛濛的雨，我上山去見著他;見著他，他很高興的，講話就好像忘形了似的。什麼都忘了，就像那個小孩子講話似的，啊!talk,talk,talk講了很多。但是講的有的時候都語無倫次，沒有什麼;不像人作文章，那麼作得很順口的，很容易念的;他不是那樣子。
那麼他就對他徒弟講，說是我們是老同參，好幾世的老同參了。我說，好幾世，那麼究竟幾世啊?他說好幾世了。我說，恐怕好幾劫了吧!啊?我說你，你忘了?你自己要餓死，我給你送飯吃。你記得嗎?他說，啊!有!有!完了，他在今生，這個人就在福建住過山;住過山，他住過這個洞。住什麼洞呢?住在老虎住的洞。那老虎晚間就回來了;回來，這個老虎眼睛很亮的，看看他，也就走了，也不咬他。那麼等一等，這個虎的兒子也回來了，虎崽子回來，也看看他就走了，所以老虎都嫌他沒有人味了，都不吃他。
有一次，他餓了，在山上修行，餓得不能動彈了，以後就爬到那河邊上去喝一點水，又吃點草根啊，樹葉啊，水果之類的，那麼樣子，他就沒有死。那麼由這個以後，他就盡吃水果，所以台灣他們都知道他叫「水果和尚」。
這個水果和尚，他們都說他會降服鬼。怎麼樣呢?最初，他到台灣的時候，有一個比丘尼的地方;這個比丘尼不敢住。這因為鬧鬼，常常地把這個比丘尼從床上就給撇到地下去，推到地下去。這個比丘尼就想不要這個地方，又捨不得。那麼以後他這一個孤獨的一個比丘來了。這比丘尼，就想拿他做一個試驗品，看看這個比丘怕不怕鬼;就告訴他，說我這兒有鬼，你怕不怕啊?你不怕你就在這兒住，你要怕你就走。他說我不怕鬼，就在她那兒住。住了一宿，第二天就告訴那個比丘尼，說在你床底下那個地方，你刨開，那裡邊有一個死人在那兒。那麼這個比丘尼，就叫人把這個床底下扒開來一看，果然有一個死人在那兒埋著，有一個死屍。那麼拿走了，以後就沒有鬼了。這是一趟。
還有，他在那兒有點緣法，這個人就想要拿他做招牌，就給他造個廟，在新店那個地方。你們知道新店?新店那兒造個廟;造個廟嘛，就拿著他來騙錢。他們這個鄉下的人，常常拿豬羊啊去上供，到那地方喝酒啊，吃肉啊，無所不為。啊!他一看，這麼樣子，他就跑了，不在那兒，不要這個廟了;不要這個廟，那麼那時候這個周宣德老居士，就想請他回去;他說他不回去。周宣德說，我叫他們來請你。他說來請，他們也不聽話的，我不能回去了。他(周宣德)說，不聽話，我叫他們聽話。
這個周宣德大約認識軍隊一個做將軍的，就找這個人，指令叫那地方的人，派人去往回請他，說你們不請，這個不行的。那麼這個地方這個鄉長啊，他們那些個人就雇的轎子，打著鼓，吹的喇叭，這麼來歡迎他回去。到那兒，周宣德本來和他說好了，接他回去，但是他們來，他還是：「不用了，不用了，我不回了，我不回了。啊!就說我不回去了，你不要請我了，我不回去了。」那麼他也不回去;不回去，那麼這一班人又回去了，請不了他回去。以後又是在新店，不過另外一個地方，他又修一個廟;修一個廟，他這個徒弟要接受這個廟，叫他不要管。那麼他又站起來就走，也不要了;不要，所以，以後到土城那個洞那個地方去住去。
那麼這個人呢，我到台灣，看見這個人還有點意思。可是雖然有意思，他不會講經說法。這次，他對我講，喔!我也沒有讀過書，也不認多少字。我說，那沒有關係，六祖大師還沒有讀書，不認字，成祖師。你好好用功修行，這可以的。我想要請他到美國來;他說他老了，但是他精神隨時都會來的，他說。他什麼時候我叫他來，他都會來的。所以，這個水果和尚呢，是有點意思。
我在台灣，前後大約，頭一次十天，第二次又二十六號到十一號，大約兩個禮拜的樣子。前後，我到他那個山上去過四次。我帶人去，去過兩次;我自己去，去過兩次。那麼和他談，他都很好的，他和我。見著我，不知道他怎麼那麼歡喜說話?他見到你，也是那麼歡喜說話嗎?(弟子：沒有說那麼多話。)他見著我笑得，就像那小孩子笑似的，呱呱那麼笑;笑得，啊!他徒弟說很奇怪的，從來沒有看見他這麼笑過!那麼從來沒,有看見他這麼笑過，那麼這是這個水果和尚。我看他很有點誠心的，但是台灣這一些個法師都罵他。這些出家人，都說他是自了漢，是啞羊僧，什麼都不懂。
他今年八十三歲了，本來正月初一的時候，他就要走了;要走了，就面都變白色的了。好幾天以前，他就告訴他徒弟他要走了。那麼初一這天，有徒弟就給他拜年的，最這個什麼;他就說就要走了，喔!這面即刻都變白色了，精神也沒有了，頭也低下了。等完了，他有一些皈依弟子，就又哭又喊地說：「師父啊!你不能走的。現在，你要再住世啊!你走不了的。你不可以走的!」那麼他也沒有走。他即刻這個又回來了。這是這個水果和尚。
不過這個水果和尚，這我這麼講，他不高興人去和他囉唆。你們就以後到台灣想去見他，你不要講那麼多話;講多話他就要走了。你也不要說他證初果了;你誰要知道他是證果的聖人，他也就要不在這個世界上了。這個證果的聖人，他就要叫你似是而非的，你認識又不認識。你說他沒有神通呢，他又顯一點點;你說他有嘛，他又沒有。就這麼樣子，叫你這個人不認識。
何以故。本覺義者。對始覺義說。以始覺者即同本覺。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺。不覺心源故非究竟覺。此意云何。如凡夫人覺知前念起惡故。能止後念令其不起。雖復名覺。即是不覺故。如二乘觀智初發意菩薩等。覺於念異念無異相。以舍粗分別執著相故。名相似覺。(註：此處論文缺解釋。)
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如法身菩薩等。覺於念住念無住相。以離分別粗念相故。名隨分覺。
在前邊這個論文上說，有本覺，有不覺，又有始覺。這本覺，就是我們人的本有的佛性，也叫實相，也叫真如，也叫如來藏，那麼很多的名詞。它是本來清淨，是不垢不淨的，是不生不滅的，是不增不減的，這是本有的佛性。本有的佛性，因為這一念不覺就生出三種的細相，所以說：「一念不覺生三細。」因為生出這個三細相，就迷了。
這三細相，第一個就是生相;生相，它名字又叫業相。那麼生相也是這個業相;業相也就是這個生相。因為這個無明的力量很大的，無明就無所明了了，不明白了;不明白就是糊塗了。在這一糊塗的時候，就把這個清淨的本心轉了。這個清淨本心本來是不動的，因為這無明的力量，就把這個清淨心動了。因為這個清淨心動了，所以就生出一種的妄念來。在這個妄念方才開始生的時候;這時候，也沒有分別出來這個相分，和這個見分的時候。這相分，有相，就有相的這一分。見分就是能看見的這一分。
為什麼你能看見呢?就因為有相了。為什麼有相了呢?因為你見著相了。但是在這個業相的時候，這個相分和見分還沒有分別開，也不知道哪個是相分，也不知道哪個叫見分;在這個時候，這就叫業相。這起惑了;這起惑就造業;造業將來就是受報的。
我們這個人，為什麼他造罪業?就因為他不明白了，才造罪業。等造出來罪業了，將來就受果報了。那麼這第一。這個業相，這時候是最微細的，很微細很微細的。一般人覺察不到這種的微細的妄念，所以叫生相。那麼這種生相的無明，也就是這個業相，祇有佛才知道。那個等覺的菩薩，還不完全知道，所以說等覺的菩薩，也就是這個法身的菩薩。法身的菩薩，還有一分生相的無明沒有破;他要把這一分的生相無明破了，這就成了妙覺佛果了。所以前邊講這個始覺、本覺、不覺。那麼因為在這個無明的力量，一念的不覺，就生出這麼多的痲煩的東西來。
這個相，有四種相，就是生相、住相、異相、滅相。生相就是這個業相。這個住相分出四種來，有轉相住，有現相住，還有智相住，還有相續相住。因為這個無明的力量，他不了解，在前邊這個動相，本來不動的。他一見著這個動相了，就隨著動了;隨著動了就把本來那個智光--智慧的光明，轉成這個見分了，轉成這個妄見了。
怎麼叫妄見呢?這種見不是真實的，是虛妄的，所以這叫轉相。現相，現相也就因為這個無明，不覺，不明白前邊這個妄見。他不明白這個妄見是虛妄不實的，所以他就生出一種執著，有這個染和淨：染污法、淨的法。在這個晦昧空中--晦就是黑闇的;昧也是黑闇的--所以這個黑闇的空裡，結闇為色。啊!一結闇為色了，這色裡頭又摻雜這個妄想;色裡頭參雜著妄想，想像為身;在這個妄想，由這個想像就成這麼一個身體。有這個身體了，於是乎就生出這個身和這個境界，這種妄現。身也現出來了，這個境界也現出來了，所以這叫現相。
前邊這個業相，和轉相，和現相，這叫三細相。為什麼叫三細相呢?因為它非常的微細，不容易覺察到，所以叫三細。「一念不覺生三細。」在《楞嚴經》上講過這三細相，也講過這個六粗相。可是，我現在不知道有人記得這個六粗相不記得。如果記得呢，就提出來講一講。這個講《楞嚴經》，把這個六粗的相講一講。你們誰講《楞嚴經》呢?你不記得?那你怎麼樣講法?
弟子：沒有方法。
上人：啊?
弟子：沒有方法。
上人：你說什麼?你記得嗎?拿出來講一講，六粗相、三細相。唉!那都不記得怎麼辦?說什麼，說一說。
弟子：一個是智，智慧的智。一個是相續，最後一個我不記得，是bundleofsuffering，是因為系業受苦，這個苦bodybundle，三個業。
上人：先用中文說，然後再用英文講，把那意思要講出來，好像這個三細這個意思。
弟子：師父!在《起信論》講的三細相的那個名字不同。
上人：什麼?叫什麼?
弟子：第一個是業相。
上人：啊!
弟子：第二就是他就是能見相。
上人：嗯!
弟子：第三個是境界相。
上人：嗯?
上人：第三個是境界相。那麼誰說的，這是?誰說的，這是?
弟子：在《大乘起信論》。
上人：是誰說的?是註解，是那個正文呢?
弟子：我想是正文。
上人：嗯。
弟子：這個三細相是說無明，根本無明。六粗是講塵沙無明。這個六粗是從這個三細生出來的，所以第一個是這個業相，是總相。以後有一個能見，和一個所見，然後有一個能見。這個能見;能見，因為他有一種……知，這個知，不是真正智慧，就是世間的小小的聰明。這個知道是久而久之，是相續不斷，這是一個相續相。
好像一個人先知道有過去、現在、未來一念的相續。以後這個人想了，生出一種知覺;知覺他所知道的，這是或者是好。如果是對他好，他熟習就愛惜;對他不好，他生出一種討厭的心，所以有這種不知道。知道以後，有這種的思想，想要給他一個名字，就是，是什麼?是我應該著這個東西，要不愛，這個東西是好，怎麼樣要執著什麼。
所以在世間上，不但……有那個東西，每一個東西有它自己的名字。本來這個東西是假的，又起給它個名字就是頭上安頭;一種執迷，就是這個名字，起給它的名字。所以這個世間你本來的清淨無染的佛性是好像……，有一個人，再有這個世間，所以這個願做什麼是他造業。或者他做好事就……，或者他做壞事就受苦。無論他做什麼就一定會受業，所以這是第五個。
第六個是業苦相，是雖然他生在世間有受苦，或者是享福，都是一樣是苦，因為是不究竟。享福是消福，受苦是了苦。所謂樣樣都是苦，你造什麼業，你就要受苦。
上人：有人對她講這個六粗相，有什麼意見?她講得對不對?要不對呢，現在就提出來研究;要對呢，那麼你們就各位要再往深了研究。那麼這個研究佛教，必須要把它真正了解了，真正明白了;不是像那個風，從耳邊哪刮過去就不管了。我們研究一切的佛法必須要深深地了解，然後這才算明白佛法了。不能說似是而非，囫圇吞個棗，那麼食而不知其味的，就過去了。所以，大家要特別注意來研究。
果修!她講這個對不對，六粗相?我記得，講得差不多。(果修：嗯，差不多。)啊!你也覺得差不多啊?(果修：講得差不多。)好!你也研究研究，能今天晚間你把它講一講;不是講笑話，這是大家要懂才算的。聽了這麼多經典，三細相、六粗相都分別不清楚，那研究一個什麼佛法?
你記不住，太多了，你就記得起惑就造業，造業就受報。起惑就是生出迷惑來。怎麼樣生出的迷惑?本來我們人和佛是一樣的，是覺而不迷的。可是就因為這一念的無明妄動，就生出迷惑來了;生出迷惑就造種種的業;造種種的業就受種種的報;受種種的報，其中就有苦報、樂報、不苦不樂的報，這種種不同的報。我們要能一念回光覺，在這個不覺的上又生個始覺;始覺，這個就覺的一個開始。這覺的開始就是返本還原了。
我們好像到外邊去，漂流各國，離鄉背井，把自己的本有家鄉失去了。那麼有一天想起來，要回家了：這叫一個始覺。那麼要回家，就向家裡走;走到家裡了，這又回到這個本覺上了。所以在這個《大乘起信論》前邊那個論文上，有這個本覺和始覺，和不覺，也就是這個道理。
我對你們所講的這個佛法，無論哪一個地方，你們不明白或者沒有了解，隨時都可以提出來討論的。我隨時都準備答覆你們這些個問題。在過去，講經的法師，他不準人來討論，不準人來問這個問題，就是他講;你明白也算了，不明白也算了。
我們現在，在西方這個佛教一個開始的時候，必須要真正明白這個道理，不要學得似是而非的。你學得似是而非，現在就似是而非，將來傳下去更似是而非了。那麼在這一個基礎，沒有正式建立起來，我們一定要從這個基礎上，開始就把它做好了它。這是我對你們各位來討論佛法的一個期待。
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在今天還有一個訊息，告訴各位。就是金山寺這兩位比丘三步一拜，已經拜有多一半了，這個功德已經有多一半了。有的人就說，他們兩個人是學中國虛老三步一拜。不錯，虛老也是三步一拜。可是，他因為生來沒有見著他母親，他為的報母親，報父母恩，三步一拜，拜這個文殊師利菩薩;現在我們這三步一拜的，不是為的報父母恩，不是為的拜一個菩薩。那麼他們是為的什麼呢?他們是為的祈禱世界和平三步一拜。這可以說是超過虛老這種願力。
虛老他為拜報答父母恩，和拜文殊師利菩薩。這可以說是私人的事，是自己個人的事，不是為一切眾生。我們金山寺這三步一拜的這兩位比丘，他是為的祈禱世界和平，為眾生來祈禱平安幸福。這可以說是為公的，這可以說是為人的，不是為自己的。這比較虛老這種願力，又超過不止百千萬倍。這一點，你們各位應該注意的。你怎麼就知道，這個世界要不是有這兩位比丘這麼樣去祈禱和平，或者戰爭早就爆發了，末日或者就快到來了。那麼因為他們祈禱和平，這在默默中，十方諸佛來放光加被我們這個世界上平安，所以這和虛老又有多少不同的。