大乘起信論義疏第四卷
淨影寺沙門慧遠撰
自下第二明對治邪執。於中兩門分別。一者明種種邪執不同。顯示正義。二者隨文解釋。就國中有三。一者就事識中對治邪執。顯示正義。二者據妄識中對治邪執。顯示正義。三者約真識中對治邪執。以顯正義。就事識中邪執有八。一者執之定一。有人宣說。六識之心隨根。雖別體性是一。往來彼此。如一獼猴六扃現。俱非有六猴。心識如此。六根中現非有六心。對此邪執說心非一。識無別體。緣知為義。六識之心。所依根異。所緣亦異。云何定一。若定是一常了一塵不應轉變。又復心法無往來義。隨有知處。即彼處生。不得說言一而往來。又彼所引獼猴為喻證心一者是義不然。凡夫愚人謂猴定一六扃中現。然實獼猴念念生滅。此扃現者不至彼扃。心識如是。依眼生者不至余根。如是一切。二者執定異別。有人宣說。六識之心體性定異。對此邪執說心不別。於事分齊相續一盧。非全別體。一獼猴游於六扃。非有六猴。若言六識各別有體別體之法不相忓頩。眼識還應從眼識生。乃至意識還從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識從於五識而生。眼非別體。又若六識各別有體別體之法不相妨礙。不相妨故六識之心常應並有。恆應並用。不常並。故明無別體也。三者執定常。有人聞說三世之中業果不斷。謂心定常生死往來常是一識用。雖興廢心體不變。對此邪執說識無常。人中心異。天中亦異。六道之心各各別異。云何是常。又如經說。苦相應心異。樂相應心異。不苦不樂相應心異。如是一切各異。云何是常。但諸凡夫不知心相。妄謂是常。猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。若心常者善應常善。惡應恆惡。無有變異。以變異故定知無常。四者執定斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬如乳酪轉變雖異置毒乳中。酪則害人。心亦如是。此身造惡。必未受苦果報。明非是斷。五者執定有。如毗曇說。十八界等各住已性。是有不空。謂言空者但空陰上橫計我人。不空法體。法不空故心識定有。對此邪執說識是空。空相云何。識者正以別知為義。如一念識即具四相。初生次住終異後滅。於四中何者是知。為初相知為中為後。若初相知者余應不知。余若不知則不名識。若余相知初應不知。初若不知初不名識。若言四相各別是知便是四念各別。知法何關。一念具足四相。答言。四相別非是知。和合之中方知者非知共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四相都無合理。云何無合者。生相現時余相未有。余誰共合。乃至第四滅相現時余相已謝。復與誰合。進退推求都無合義。云何說言和合有知。知義既無。焉有定識。是故經說。色乃至受想行識一切皆空也。六者執定無。有人聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此執說識非無。若無心識云何而得見聞覺知。現見六識各有作用。明知。不無。又若無識則無善惡。若無善惡亦無苦樂。則入邪見斷善根中不宜受之。經言空者就真為論。於世諦中不無心識。七者執心識獨立。無數如來實說。對治此執說有同時心心數法。故涅槃雲。我諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。又涅槃說十大地中心數之定。明非無數。又龍樹雲。譬如池水珠在則清象入便濁。水喻心王。珠象喻數。於彼喻中可說言。水珠象一心法如是。寧無別數。八者執心外定有數。如毗曇說。對治此執明非定別。故涅槃雲。我諸弟子不解我意。唱言。佛說定有心數。若使心外定有別數。無預心事無心之時何不別起。又若心外定有別數。識從意生。諸數亦應別有所依。若別有依是義不然。云何不然。於彼宗中說三性心相應各異。如欲界地善心起時二十二數相應共生。不善起時二十一數相應共生。無記起時有十二數相應共生。從無記心起善惡時十二同數可有所依。自余別數意何所依。若無依生是則心法無次第緣。經說不許。若無別依依意生者與識同依。明非心外。道理云何。即彼心體同時具有。受想行等諸義差別。不同成實前後建立。就一心體隨義別分不同毗曇異體建立。兩義兼通故非諍論。次就妄識。對治邪執。邪執有六。一者執定無。有人聞說但有六識無第七情便言一向無第七識。對治此執說有七識。如楞伽中說八識義。勝鬘亦云。七法不住。若無妄識說何為八說何為七。經中所言無七情者。事相之中無。第七情非無妄識。二執定有。有人聞說有第七識。便謂七識別有體性。對治此執明妄無體。當知。如來就心法中分取虛妄別之義為第七識。何得於中別立體性。如似世人見繩為蛇。繩是實事。喻彼真識。蛇是妄有。喻彼妄識。蛇依繩。故蛇無別體。妄依真立。云何有體。迷夢等喻類亦同然。又經中說。若無真識七法不住。若自有體云何不住。又若識自有體性便是實有云何名妄。三者執事識以為妄識。有人聞說真識名心妄識名意事名意識。便言。小乘七心界中之意根界者是第七識。對治此執宣說妄識不同事識。七心界中意根界者。即是六識生後義邊說為意根。更無別法。妄識與彼分齊條異。云何言一異相。如何如今論說妄識有六。始從無明乃至相續廣如上辨。事識有四。從執取相。乃至第四業系苦相亦如上辨。分齊各異。何得說言意根界者是第七識。又楞伽雲。第七妄識唯佛如來住地菩薩所能覺知。余皆不覺。云何說言意根界者是第七識。問曰。妄識若非意根何故楞伽及此論中說為意乎。釋言。彼乃借名顯示。非即意根。如楞伽中。說第七識。以之為心。今此論中宣說真識以之為心。豈可名同便是一物。心名雖同真妄兩別。意名雖一何妨差別。四者執粗為細。有人宣說。眼見色時不知色空。即是七識迷惑之心。余亦如此。若解色空即是七識明解之心。余亦如此。對治此執須顯其異。言見色等不知空者。是六識中取性無明非第七識。此之取性猶是向前事識之中執取相也。問曰。若是六識中無明心者。與七識中無明何別。此如上辨。以於心外事相法中執性迷空。故非妄識。又於心外事相法中解知無性。是事識中分別之解非七識智。五者執不滅。有人宣說。七識之心未見理時生滅無常。見理即常究竟不滅。對治此執說妄終滅。七識妄心體唯痴闇。相唯分別。得聖會如。舍其分別見實明照。盡其痴闇。更有何在。而言不滅。道理如此。須以文證。如涅槃說。譬如男女燃燈之時。燈爐大小悉滿中油。油喻煩惱。明喻智慧。油盡之時明亦隨滅。煩惱盡已智慧隨滅。故知。妄心解惑俱已。又楞伽雲。斷七種識名出佛血。故知。妄滅。又龍樹雲。覺觀之心望於欲界。是善是治。若望二禪即是罪過。乃至非想非非想定於下為善。望於出世還是罪過。智慧亦爾。望世為善。若對實相還名罪過。既說為罪。何為不滅。又大智論解釋如義。彼雲。實相如水性冷。觀智如火。水隨火熱。若火滅已水冷如本。故名為如。是實相者隨觀轉變。是觀滅已實相如本。故名為如。明知。妄解終竟滅盡。若觀不滅水冷之時火應不滅。有人說言。經中說滅。但滅智中無明闇障。不滅智體。是義不然。寶性論中自有戒文。不但滅闇。亦滅智解。故彼論中說有四障不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地障佛真淨。斷離彼故得佛真淨。二者因相。謂無漏業障佛真我。斷除彼故得佛真我。三者生相。謂意生身障佛真樂斷除彼故得佛真樂。四者壞相。謂變易死障佛真常。斷除彼故得佛真常。無明等外別說無漏。以之為障。別說斷除。云何而言不滅無漏。又言智體不滅盡者。不滅之體即是真心非第七識。問曰。若七識滅者誰得菩提。誰證涅槃。釋曰。心相雖復滅盡心性猶在。心性在者即是真識。是故就此說得說證也。六者執定滅。有人聞說妄心終滅。便言定滅無薰習義。何故如此妄在之時。未得真實則無所勛。證實之時。達本無妄則無能勛。又真實中淨法滿足。更無所少何用妄勛。心有此義故無薰習。對治此執說有妄有妄熏。如論中言。妄熏有二。一事識熏。所謂凡夫二乘所修善。二者業識熏。謂諸菩薩所行之道。所熏有二。一者熏生。二者熏顯。望方便果說為熏在。其猶臘印印泥成文。亦如摸[打-丁+義]轉金成器。望性淨果熏之顯。如爐治等融石出金。若言妄時未得真故今無熏者。得時由彼何為下熏。若言據真本無妄故令無熏者。就真論真。真則常寂。實不假熏。據妄論真。真隨妄染後隨妄飾。寧無熏義。若言真中淨法滿足不假熏者。凡夫之時雖有淨性未顯成德。是故須熏。其猶宅中雖有寶藏不掘不出。亦如地中雖復有水不取不得。故說有熏。問曰。真妄其性各異。云何妄修而得熏真。良以真妄不相離。故妄染則染。妄淨則淨。故以妄修熏成真德。次就真識對治邪執。執有二。一者凡夫著我執。二者二乘著法執。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘。凡夫著我及著我所通名人執。諸法皆是我所攝故。就凡執中隨義具論。略有二種。一者執有。二者執無。執有之中別有四種。一者執實同神。有人聞說藏識是我。謂同外道所取神我。對治此執說如來藏非我眾生非命非人。二者執真中具足真染。有人聞說生死二法是如來藏。便謂真中有生死。對治此執說。如來藏自性清淨。從本以來唯有清淨恆沙佛法。無有染污。若言真中實有生死。而便證會永離生死無有是處。若言有彼緣起作用。隨世法門非無此義。三者執有淨相。有人聞說如來藏中。備有一切諸功德法不增不減。即謂真中有色心等自相著別。對治此執說。如來藏雖具諸法依真如。說無彼此相。無自他相。乃至亦無離自他相。翻對染故說彼真中具一切法。又彼真中恆沙等法同體緣集無有差別。不得別取差別之相。四者執始終相。有人聞說依如來藏有生死。謂如來藏始起生死。又復說如來之藏起生死故。雖得涅槃還起生死。起生死故涅槃有終。對治此執說如來藏無始無終。以無始故依起生死生死無始。是以論言。若有宣說三界之外。更有眾生初始起者。是外道說。非正佛法。以無終故依成涅槃。涅槃無終。執無之中別有三種。一者執空義以為真識。有人聞說真識離相是法無我。便謂六識七識空義即是真識。對治此執說識不空。經言空者。於真識中無彼妄情所取相。故名為空。非謂真識一向是空。故唯識論言。對彼凡夫外道之人取我我所。故說色等一切法空。非離言境一切皆空行者是。其離言境者。謂佛行處唯有真識。更無餘識及外境界。云何言空。又復如彼勝鬘經說宣說二識。一者空如來藏。謂諸煩惱空無自實。二者不空如來藏。謂過恆沙一切佛法。又取六識七識空理為真識者。是彼二中空如來藏。何關真識不空藏乎。又他經中宣說生空法空及與第一義空。此三空外別更宣說利耶識空。明知。六識七識心空非是真識。又真識中雖有空義不說空義以為真識。事識之中雖有空義不以空義以為真識。妄識之中雖有空義不說空義以為妄識。真識亦爾。不說空義以為真識。真識是真實知之性。云何言空。若說心空為真識者。小乘法中亦說心空。以何義故不名真識。二者執法身以為空。有人聞說如來法身畢竟寂滅猶如虛空。是人不知為破著故。即謂法身一向是空。對治是執說實不空。所言空者對有故說。何處別有空體可得。又論說。一向境界但是心有心外無法。若離妄心境界隨滅。唯有真心無所不遍。即是如來廣大性智究竟善有非是虛空。三者執真如。以為定空。有人聞說世間涅槃一切空寂乃至真如亦畢竟空離一切相。不知此等為破著故。即謂真如唯是其空。對治此執說如來不空具足無量性功德。云何言空。次明對治二乘妄執。妄執有二。一者執有。二乘之人未得法空。見有生死涅槃之相。以此見故深畏生死。趣求涅槃迷覆真如。對治此執說諸法空一切生死本性常寂。亦無自滅涅槃可得。二者執定無。二乘之人分見生空。利根之者少見法空。便取此空以為究竟。覆障真實。對治此執宣說佛性實有不空。對治邪執旨玄難測。邪俯聖言粗術綱緒。次辨隨文。此中有二。一者明治邪執不同。二者複次究竟離以下明其遣著。前治邪非有而猶存治相。故次第二遣治相也。就國中有三。一者總立道理。二者是我見有二以下舉數列章門。三者人我見者以下釋章門。對治邪執者是題名也。一切邪執皆依我見者是正釋也。我見是其眾惑根本。是故數家之義我見非惑。以有我故得修聖道。若離於我則無邪執者是返釋也。釋章門中有二。一者釋人我章門。二者釋法我章門。就國中有二。一者略舉數。二者云何以下別釋。此五中前一執無。後三執有。若應具論三種識中治邪執也。廣如上辨。然今此論就本為論。但真識耳。真識之中舉要言故說此五耳。文顯可解。此五中各有二。一者明邪執。二者明對治解。法我見者以下明第三法我見。此中有二。一者執有。二者執無。而文中但有執有。略無執無。此中有二。一者明執。二者明對治。自複次究竟下第二明遣著。此中有二。一者遣除治相。二者而有以下撥權顯實。就國中有三。一者題名。二者當知以下遣情。三者是故以下遣相。複次究竟離妄執者是題名也。但離邪執非是究竟。亦遣能治名究竟離也。何故雙遣下顯其義。當知染法淨法皆悉相待無有可說者。若竅論理皆不得染淨相。而就相辨。據妄而望亦得淨相。既無妄執所對治。淨法亦無可立。自下遣相。是故一切法者。是染淨一切法也。本來無相不可說也。自而有言說下第二明其廢權。此中有三。一者明撥權。二者其旨以下明其顯實。三者以念以下明其返釋。而有言說者當知。如來方便引道眾生非正顯也。言離念者名妄識念也。歸於真如者是正顯也。以念以下文可解。自下第三明趣道相。此中有三。一者總表。二者略說以下列章門。三者釋章門。分別發趣道相者是題名也。道者所證之道。發趣者修行趣入也。一切諸佛所證之道者釋道相也。一切菩薩修行趣向義者釋發趣也。理行合釋。略說以下初明舉數。後明列章門。言成就發心者十信以上也。解行發心者解行以上也。證發心者初地以上也。信成就發心者自下第三釋章門釋三章門。故即分為三。就國中有二。一者設問發趣。二者所謂以下正釋。信成就發心者是題名也。依何等人者就人以問。修何等行者就行以辨。得信成就堪能發心者結問信發心也。自下正答。此中有二。一者就人以辨。二者複次信成就發者以下就行以釋。就國中有二。一者明進入。二者若有眾生以下明退之人。此十信中進退位故。恆遭善緣遂入種性。若遇惡緣還退失也。有此二人故分為二。就國中有三。一者表位。二者有薰習下明其起行。三者如是信心以下明其進入。所謂不定聚眾生者。十信是其進退不定聚也。自有薰習下第二明其起行。此中有二。一者明其信佛心。二者諸佛以下明其發心。有薰習善根力者是六識薰習也。信業果報者是報果也。能起十善厭苦求涅槃。值佛供養修信心。逕一萬劫者信心成就也。自諸佛菩薩下第二明其發心。諸佛菩薩教令發心。或因大悲或因護法能自發心。自如是信心下第二明其進入。如是信心成就得發心者滿足萬劫也。入正定聚者種性以上決定不退。故名正定聚。性種習種與二佛中種子正因。故名住如來種正因相應也。自若有眾生下第二明還退人。此中退者位行二退也。若論念退種性亦有。自複次信成就下第二就行以辨。此中有二。一者明因分行。二者菩薩發是心故以下明果分行。就國中有二。一者就心以辨。二者略說方便以下就行以辨。就國中有三。一者總表舉數。二者列名即釋。三者問答重明。三種心者即是三菩提心也。就第三中有二。一問二答。中有二。一者開喻。二者如是眾生以下明合喻。大摩尼寶體性明淨者。此喻真如體。而有礦穢之垢者。是心為煩惱所染也。方便喻其緣修萬行。合中可解。自略說方便下第二明行。此中有二。一者立名。謂行根方便。二者即釋。此有三。一者明不住生死行。二者觀一切法以下明不住涅槃行。三者以隨下以行即理。就第二中有三。一者立名。二者謂慚愧下即釋。三者隨順下以行即理。後第三第四中亦同此三。自下第二菩薩發是心以下二明果分行。此中有三。一者明真證行。二者以見法身以下明應化行。三者如修多羅下引經證成。菩薩發是心故則得少見法身者是證行體也。自下明應化。此中有三。一者明依體起用。二者所謂以下明八相益。三者然是菩薩以下明未盡有漏之業。未名法身者。法身是其初地以上也。此業有二釋。一雲。不系業變易。大悲為緣。此業為因墮惡道中不期劫數。名為變易。二雲。不系業分段。雖受不限劫數報猶名分段。有漏業因四住為緣所成之業。故名分段。以微細故受不限報也。受苦有二釋。一雲。此業微故小痛小惱無大受苦。二雲。雖業而微墮三惡故如處受之微故不肯人者。如曲引經證。中有二。一者明其權行。二者又是菩薩下明其實行。如修多羅。或說退者非其實退者非業所墮。未入正位者是不定聚也。就實行中有三。一者明其不畏墮二乘地。二者若聞以下明其不畏苦難行也。三者以信知下明五行體。解行發心者以下釋第二章門。此中有二。一者明其總勝。當知。轉勝解行俱明也。二者以是菩薩下明其別勝。就第二中有二。一者明其解勝。二者以知法性下明其行勝。就行勝中以六度辨。此六之中各分有二。一者明理。二者明以理成行。證發心者以下明釋證發心。此中有二。一者明所證法。二者唯真如下明能證行。就國中有五句。從淨心地至究竟地者就人位辨。證何境界者設問發起。十地之中所證理通。所謂真如者表所證法也。以依轉識說為境界者以熏修緣故所證境異。若廢行緣則無境界之異。而此證者無有境界者是遣相也。自下明其能證之行。此中有三。一者從初地以上至七地以還明能證行。二者又是菩薩發心以下明八地以上能證之行。三者又是菩薩功德以下明第十地能證之行。就國中有二雙。一者真應相對以辨。二者而實菩薩以能化相對以辨。就國中有二。一者明真身。唯真如智為法身也。二者明應身。此中有二。一者別明異化。二者如是以下結明應化無邊。是菩薩於一得頃示越地成正覺。或說無量久遠劫中修行成佛。眾生根性不同則有萬差。而引要言無出此二。謂懈怠怯弱為此二人故為此說也。自而實菩薩下第二雙。此中有二。一者明能化。二者以一切菩薩以下明所化。而實菩薩種性發心所證皆等無超過法者。種性以上無利鈍差別。而所化不同故種種不同也。以一切示化菩薩下所見所聞根欲性異者是所化也。故示所行亦有差別者隨示能化也。自又是菩薩下第二明八地已上能證之行。此中二。一者舉數表相。二者云何以下列名即釋。微細相者無功用故。行相微細名微細相。此三心中。前一是真後二是妄。自又是菩薩下第三明第十地能證之行。就此中有二。一者明因滿果成。二者以問答重明。就國中有二。一者明其因滿故報身成立。二者謂以一念下明其惑盡之相。又是菩薩功德成滿者。明因行滿也。於色究竟處示世間高大身者。明其報身成。自下明相。一念相應慧者。是緣智終一念解也。以此解故無明頓盡種智現前。以此種智現前故自然而有不思議業用。充法界能現十方利益眾生也。自下第二明答重明。此中有二。一者初一問答上言一切種智重明。二者第二問答上言自然不思議業重明。就國中有二。一問二答。虛空無邊者大虛也。無有心想斷無明者。妄心差別皆悉無也。若無差別心相者。云何名種智。即名一切智。就第二答中有三。一者表理體一。二者以眾生下明凡夫無種智。三者諸佛以下明佛種智。一切境界本來一心離想念者。唯真識無妄想也。而凡夫人起妄心故不稱法性。心有分齊無種智也。自諸佛如來下第三明佛種智。此中有二。一者明佛有智體。二者有大智下明佛有智用。諸佛如來離見想者離妄見也。雖復智體一有智用方便。隨眾生差別開種種法。名種智也。就第二問答有二。一問二答。問中初領上。後正問也。就答中有三。初法次喻後合。自下結前生後。已說解釋分。次說修行信心也。自下第三明依理起行。亦可為下根故說此修行信心分。此中有四。一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三者略說以下正釋信行。四者複次眾生初學以下明修是法恒生淨土。是中依未入正定眾生者就不定位也。第二故設問中有二。一者問信。二者問行。就第三釋中有二。一者釋信心。二者釋修行。有五門以下明行。就信心中有二。初明舉數。二者列名。即釋三寶與理故有四也。所信之境無出此四故說四也。就第二行中有三。一者舉數略辨。二者列章門。三者廣釋。修行有五門能成信者。於六度中定慧合故。故有五也。就廣釋中釋五章門。故復即五。釋施門中有二。一者題名。二者若見以下正釋。就第二中有三。一者明財施。二者若見厄下明無畏施。三者若有眾生下明法施。釋戒門中。初題名。次辨正釋。就正釋中有二。一者明行戒。二者不得輕於下明止戒。就國中有二。一者明十善行戒。二者若出家者以下明威儀戒。就第二正戒中有二。一者明性重戒。二者當護以下明威儀戒。就忍門中有二。一者明無報心忍。二者亦當忍下忍世八風。就進門中有二。一者就自明進。二者複次若人以下就他以勸。就國中有三。一者明無怠精進二者當念以下據昔以勸。三者是故以下結勸。就第二就他勸中有三。一明難障眾生以為勸緣。二者應當以下明勸修因行。三者回向菩提以下明勸修回向。就止觀中有三。一者略明止觀。二者若修止下別廣止觀。三者若修觀者對治以下明止觀相資。就國中有二。一者別釋。二者云何隨順以下雙釋。奢摩多者變言名定。毗婆舍那者變言名慧。就第二廣中有三。一者總明其修觀定。二者複次精勤以下明修定得益。三者複次若人唯修以下別明修觀。以就國中有三。一者明修方法。二者或有眾生下顯定難相。三者應知外道以下辨邪正相。就國中有二。一者明能修之方。二者複次依是三昧以下明其所修三昧之相。就國中有二。一者明正修人。二者唯除疑以下明不得修人。就國中有三。一者明前方便。二者是正念者以下明得定相。三者深伏以下明定伏惑。但釋初段名耳。前方便者一切境界隨取皆除。境相既亡隨心亦除。故文言以心除心。地論之中亦同此說。言真如三昧者謂理定也。小乘之中但止心流住在一境。名為得定。大乘之中解其妄理理中住心。名為得定。故經中雲。諸佛菩薩常在住定游法性也。就複次依是三昧以下第二明所修相。此中有三。一者明其定中體。二者當知以下明其諸定中體本。三者若人修行以下舉益勸修。複次依是三昧則知法界一相者。定功用也。解理無二故名一相。下顯其相。謂。諸佛身與眾生身平等無二也。就或有眾生第二定難中有三。一者明身業亂。二者或現天像以下明口業亂。三者或復令人以下明意業亂。就國中有二。一者正明身亂。二者當念以下明對治解。就第二口業亂中有四。一者顯能說人。二者若說陀羅尼下明所說法。三者或令人知以下明神通亂。四者皆是以下明其當知非真之相。就第三意業亂中有二。一者明其亂相。二者以是義故以下明應觀察。自應知外道下第三明邪正定。此中有三。一者明邪正定相。二者真如三昧者以下明真正定。三者若諸凡夫以下勸人修定。所言見者謂五見也。言愛者謂五鈍也。言我慢者謂八慢也。自複次精勤下第二明修定益。此中有二。一者總表。二者云何以下別釋。十止種利益。文顯可解。自複次若人後修於止下第二別明修觀。此中有二。一者結前生後。二者修習觀者正明修觀。就第二中有二。一者就五門觀明修觀慧。二者若餘一切以下就二諦門以辨觀慧。就第一中有二。一者正明修觀。二者如是當念以下明發願化廣。此二猶是既自悟解亦令他解。就國中有四。一者明無常觀。二者是以以下明其苦觀。三者應以下空無我令觀。四者應觀世間以下明不淨觀。就無常觀中有二。一者明分段無常。二者一切心行以下明變易無常。就令觀中據三世以辨。言如夢者滅無滅相。言電光者住無住相。言如雲者起無起相。就第二發願化度中有三。一者如是當念以下念所化境。二者作此思惟以下正明發願。三者以起如是以下明化度行。就第二二諦中有二。一者若余以下總明。二者所謂以下別釋。就第二中有二。一者明俗諦觀。二者雖念因緣以下明真諦觀。自若修觀者對治下第三明止觀相資。若定過多則是沉沒。若慧偏多則是浮升。定慧平等爾乃調柔故。複次辨定慧相資。此中有三。一者別明止觀相對。二者以此義故以下明相助成。三者若止觀下明不具有損。對治之行有正傍義。定能正治凡夫著有散亂之心。兼餘二乘怯弱異見。慧能正治二乘無悲。兼除凡夫不修善痴。自下第四明修止恒生淨土。此中有二。一者明其佛力攝護令生。二者如修多羅下引經證成。正釋分竟。次下一分傳持末代分。此中有二。一者結前上言。二者若有眾生以下明其勸持。就第二中有二。一者約始終勸持。二者假使有人以下舉勝勸學。就國中有二。一者嘆論勸持。二者若人聞是以下明約終果勸持此論。就第二舉勝勸持中有五。一者格量明勝。二者後次有人以下嘆勝勸持。三者其有眾生以下舉非返釋。四者以一切如來以下取人以證。五者是故以下結觀修行。格量之意。假使有人。三千世界滿中眾生令行十善。但感天報。不得佛果。正思此法。正得佛果。更無餘因。故名勝也。就第二嘆勝中有二。一者說德勝。二者何以故下釋勝所以。就第三舉非中有三。一者舉不信罪。二者是故以下勸生仰信。三者以深自害以下釋勸之意。有大損故應當仰信。就第四取人證中有二。一者以佛為證。若無此信不得成佛。知明要法。二者一切菩薩以下因行為證。一切菩薩皆行此法。故知要行。此中有二。一者總明。二者當知以下別明三世以辨。過去已依現在世今依未來當依若爾要者豈容不信。是故第五結勸修行論宗釋竟。次下回向發願此中有三。一行傷表所作事。二者一句正明回向。三者一句明所為人。此論所說理行及教。凡夫二乘絕分。故名諸佛甚深廣大義此之所顯不能廣辨。故名隨分總持說也。以行歸本。故名回此功德如法性。所修不自。故名普利眾生界也