俱舍論記卷第四 　

俱舍論記卷第四

沙門釋光述

分別根品第二之二

今應思擇至決定俱生者。此下當品大文第二明俱生法。即約俱生辨用。就中。一正明俱起。二廣辨差別就初門中。一明色法俱生。二明四品同起此下第一明色法俱生。將明問起就中。一問。二答。此即問也今應思擇。一切有為如體相不同。生時亦各各別異而生。為有諸法決定俱生又解總為一問。一切有為如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有為法中。為有諸法決定俱生有定俱生至此中不說者。就答中。一總答。二別明。此即總答必有諸行決定俱生。總說諸法略有五品。所以不說無為。此品明諸法用。所以但明前四品法。就中。色.心界品廣明。更不別顯但辨但生。心所.不相應前來不說。此品廣明。且辨俱生

今先辨色至十事有餘根者。此即別答。明色俱生。一切諸色略有二種。一是極微聚即五根五境。二非極微聚即無表色。此中且辨極微聚也。微聚是假。假必依實。實有多小不同。是即約假聚明有實數也

論曰至隨一不減者。就長行中。一釋頌文。二便明上界。三問答分別。四止諍論就釋頌文中。一正釋。二釋外難。此下正釋。即釋上兩句。於欲界中色聚極細。無聲無根。外山.河等猶八俱生隨一不減。立微聚名。為顯更無細於此者言微聚者。顯細少聚。謂色聚中極少細聚名為微聚。即微是聚也。非是極微名為微聚。又正理第十雲。如是眾微展轉和合。定不離者說為微聚(彼論微之聚故名為微聚。各據一義。亦不相違)應知。微有二種。一色聚微。即極少八事俱生不可減也。此論據斯說。二極微微。即色極少更不可分。正理據此說

云何八事者。問

謂四大種至色香味觸者。答。數可知

無聲有根至處各別故者。釋下兩句。若內無聲有根。諸極微聚有身根聚九事俱生。八事如前外無聲處身為第九。有餘眼.耳.鼻.舌根聚十事俱生。九事如前有身根處加眼等一。眼.耳.鼻.舌必不離身依身轉故。顯定有身。眼等四根展轉相望處各別故。顯非同聚

於前諸聚至大種因起者。此別顯加。於前八.九.十等諸聚。若有聲生八增至九。九增至十。十增至十一

以有聲處下通伏難。伏難意雲。外聲相顯此即可知。內有根處何得有聲。故今通言以有聲處不離根生。謂有執受大種因起。此即正顯不離根聲又解內聲相隱所以偏明。外聲相顯故不別說又解不說外聲影顯可知問於內身中聲若新加至十.十一。何故發智論雲若成就身定成就色.聲觸。又雲。身.色.聲.觸界。欲色界成就。無色界不成就。準彼論文。內有情身恆成就聲。如何此論說聲新加解雲聲在內身雖定成就相續不斷。非能總遍一切身分。發智言成據一身中相續不斷。此論言無據身一分不發聲處。各據一義並不相違。故婆沙九十雲。身.色.聲.觸界。欲.色界成就。無色界不成就者。問身.色.觸界可爾。聲界云何恆時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恆有故常發聲。評曰。彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若說余造。餘四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲.色界有情身中多四大種在一身內。有相擊者便發生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆悉遍發聲(已上論文)有古德說。身中遍能發聲。其聲微小。論說無聲。無粗大聲。此解不然。微聚據體不論小大。此解稍疏。聲若遍身還同婆沙評家所破問舊婆沙一師雲。一切四大必不離色.聲。一切欲界色必不離香味。又一師雲。一切四大不必有色.聲。一切欲界色不必有香.味。又於此二說何者為正。此論復同何說念法師解雲。兩師並非正義。各取少分方可為正。應言一切四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必不離香.味。故雜心雲。極微在四根十種。應當知身根九。餘八。謂是有香味地念法師意以雜心不說有聲。明知此聲非恆成就泰法師解雲。念法師若作斯釋。此大謬也。發智雲誰成就聲持。答曰欲.色界又雜心雲。無想眾生十八性聲既恆成就。故知婆沙初師一切四大必不離色.聲一切欲界色必不離香.味是其正義。然雜心.俱舍頌不說聲者。以聲因大種相擊故生。非如色等恆時有故。故俱舍別加。雜心略而不說。泰法師意說聲既恆成。明知一切四大必不離聲今詳二德互有是非。念法師解兩師俱是不正。各取少分。應言一切四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必不離香.味。此即是。若言非恆成就聲。此即非。以諸論說聲定成就故。泰法師解若言定成就聲此即是。若言初師為正。一切四大必不離色.聲。此即非。只可定不離色。何得必不離聲。準婆沙評家義。有四大種不離聲。有四大種離聲。何得說言一切四大種必不離聲。若言大種皆遍發聲。還同婆沙評家所破。故亦非理

若四大種至可得非余者。此下第二釋難。就中。一釋四大種難。二釋造色難。就釋四大難中。一問。二答此即問也。若言四大不相離生。於諸色聚中。堅.濕.暖.動云何隨一可得。非餘二大。如金等中唯堅可得如水等中唯濕可得。如炎等中唯暖可得。如空等中唯動可得

於彼聚中至與面合味者。此下第二答。總有三師。此即第一說一切有部師。約用增以釋。於彼聚中體雖俱有用有勝劣。勢用增者隨其所應明了可得。余體非無。如針與籌齊觸身時。針強先覺。籌劣難知。如鹽糗末俱時嘗味。鹽勢先覺。面用難知。正理第五取四大體增為正。廣破用增。故彼論雲。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數同而用者有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等。而味不同。酢味微多。水味微少。故酢微勝還此體增。於諸聚中有味等物體增強故謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執用增是為邪計。又彼論雲。或如類別品別亦爾。故唯心等就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故解雲。顯彼色.心差別。如色.心性類別。勝劣品亦應別。謂色即約體有勝劣。心即約用有勝劣。如色依一成。謂但依色。心依多成。謂通依色.心故。彼不應以心例色言唯用增。若作俱舍師救。且如一合酢和一升水。但覺酢味不覺水淡味。明知用增又不可言水中淡味有處有。無處無。成相離過。今說用增甚為正計又難雲。正理論師以世親論主。造勝義諦論中敘用增家破遂不認此解。然婆沙一百三十一說。四大種或說體增。或說用增。然無評家。俱舍同用增。正理同體增。是即用增是自宗義。豈不能救。便破自宗

云何於彼知亦有餘者。復征。既言余體非無。云何於彼聚中知亦有餘三大

由有攝熟長持業故者。通釋。約業證有。由色聚中有水攝.火熟.風長.地持。四種業用。明知四大體遍諸聚。故婆沙一百三十一雲。問云何得知此四大種恆不相離。答自相.作業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相現可得故。有義極成。於此聚中若無水界金.銀.錫等應不可銷。又水若無彼應分散。若無火界石等相擊火不應生。又火若無無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動搖。又若無風應無增長於濕聚中水界自相現可得故。有義極成。於此聚中若無地界至嚴寒位應不成冰。又地界無船等應沒。若無火界應無暖時。又火若無彼應腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無增長於暖聚中火界自相現可得故。有義極成。於此聚中若無地界燈燭等焰應不可回。又地若無不應持物。若無水界應不生流。又水若無焰不應聚。若無風界不應動搖又若無風應無增長於動聚中風界自相現可得故。有義極成。於此聚中若無等界觸牆等障應不析回。又地若無應不持物。若無水界應無冷風。又水若無彼應分散。若無火界應無暖風。又火若無彼應腐敗

有說遇緣至用有勝劣者。此即第二說一切有部師。約緣顯有。還據用增。如金.銀.銅.鐵.堅鞕等物。遇火等緣便有流.濕.暖.動等相。故知彼聚先有水等。如水聚中由極冷故變成凍雪。此凍雪上有乾燥用名暖相起。冷.暖雖不相離。而冷用增。冷雖非水是水果故。約果顯因此中言冷。故婆沙雲。水風增故冷(已上論文)又如將欲下雨。空中水聚。由極冷故擊出電炎。名暖相起

又如極冷井水便暖。如地獄中苦勝舍劣但言受苦。如三定中樂勝舍劣但言樂受。此約處說。非據剎那。如打鼓時雖復手鼓俱各出聲。鼓勝。手劣。但言鼓聲

有餘師說至界謂種子者。此是第三經部師解。有餘經部師。隨其所應。於此偏增現行色聚中。現行者有體。余不現行但有種子未有體相。故契經說。於水聚中有種種界。界謂種子。即是火等種又解隨其所應。於此地.水.火.風偏增現行聚中。現行者有體。餘三大不現行者。但有種子功能未有體相。釋經如前若依經部宗。俱生有二。一種子俱生。二現行俱生。種子俱生者。謂體未現行。但有能生因種功能。據此義邊說種子俱生。如諸色聚若遇緣時。隨其所應即有地.水.火.風.色.香.味.觸等現行。明知彼聚先有種子。現行俱生者。謂體現行事相顯了。據此義邊說。現行俱生如色聚中地.水.火.風.色.香.味.觸等。隨其所應。或一現行。或二俱起。乃至具八。多少不定。以彼宗許有所造色離諸四大。如日光等及孤游香獨行觸等。又許四大或具不具。所以得作斯解。又許一具四大容造多所造色。於俱生中同處不相離。乃至析至一極微處。四大.造色。隨其多少同一處所。更相涉入不相障礙。如眾燈光同於一室。於同一處不相礙中。大種.造色展轉相望。若異性相望即不障礙。若同性相望即相障礙。如國無二王。天唯一日。應知此中若有種子不必有彼現行。若有現行定有種子。隨其所應若內若外辨二俱生。或約現行俱生。或約種子俱生。或二種俱生。當說其相

如何風中知有顯色者。此下第二釋造色難。就中。一問。二答。此即問也。既言外聚必具八微。風中如何知有顯色

此義可信至不相離故者。此即答也。風中有顯。此義但可依教故信。不可比知。或所合香。鼻現可取。香與顯色不相離故。風中有香明知有顯。此即以香證顯雖有黃.黑等風現亦可取。此據微細清風為問答也問於欲界中色.香.味.觸定不相離。何故此中偏問於色解雲恐文繁廣不能具說。色在初故舉初顯後又解清風顯色相相隱難知。所以偏問。於余色聚形色.香.味觸等相顯故略不論又解隨外所疑即便為問。何必遍舉問若言欲界色.香.味.觸定不相離。何故正理第二有一師釋大雲。有說一切色等聚中。具有堅等故名為大。風增聚中闕於色等。火增聚中闕於味等。色界諸聚皆無香.味準彼師釋大。風中闕色.味。火增中闕味.香。是即欲界八微亦有相離。云何此中乃言風中有顯。欲界八微定不相離解雲正理有說非是正義又解此說據顯言闕。據隱非無。若作斯解亦不相違

前說色界至故不別說者。此即第二便明上界。類釋色界前文具說於色界中香.味並無故。彼無聲有六.七.八。有聲有七.八.九俱生。此可準知。故於頌文不別說也

此中言事至為依處說者。此下第三問答分別。就中。一問。二答。三征。四釋。五難。六通。此即問也

若爾何過者。此即答

二俱有過至有太多失者。此即征也。依體依處。二俱有過。若依體性說者八等便少。由諸微聚不但有顯。亦必有形多微集故。體應有多。雖於光.影.明.暗等中有顯無形。此中且據形.顯俱說。重.輕二性定隨有一。滑澀二性亦定有一。冷.饑渴三或有。或無。非定有故不言定有。是則所言有太少過。若依十二處說。八等便多由四大種觸處攝故。八應說四。九應說五。十應說六。是則所言有太多失問五境之中。何故唯約色觸難。不約聲.香.味耶解雲隨問者疑廣略何定又解於五境中。舉初舉後以顯中間又解色.觸相續遍欲.色界。故以為問。聲即間絕。香.味唯欲。故略不論

二俱無過至謂能依造色者。此即釋也。應知此中事者。大種依體。造色依處。能造義強故約事說。所造義劣故約處說

若爾大種至一四大種故者。此即難也。若四大種約體說者。事應成多。色.香.味.觸諸所造色。各別依一四大種故並本為五。八應成二十。九應成二十五。十應成三十。若有聲生二十至二十五。二十五三十。三十至三十五

應知此中至類無別故者。此即通也。應知此中大種雖多。但說四者依體類說。諸四大種流類相似無差別故。造色差別故約處說。若依正理第十總有三說。初說同此論。後二說雲。或唯依體亦無有失。由此中說定俱生故。形色等體非決定有。光.明等中則無有故。或唯依處。然為遮遣多誹謗故。別說大種

多誹謗者。或復謗言。大種.造色無別有性。或復謗言無別觸處所造色體。或復謗言非一切聚皆具一切。或復謗言數不決定。別說大種此謗皆除(解雲初說唯依體說。若分形等即有形而非顯。顯而非形。聚各_差別。便非決定故不應分。若總言色決定恆有。乃至輕重分別亦然。四大便定未曾減一故說八等亦無有過第二說唯依處說應唯有四。為遮大多誹謗故。覺天論師及譬喻尊者立四大外無別造色室利邏多說於觸中無所造觸。許余造色。諸經部師許有色聚無四大種故言非具。或言定有大種不必具四故言數不定。今說造色有四別立四大種。四謗皆除。故復偏說)

何用分別至義應思擇者。此即第四止諍。論主勸言。此色俱生。或離。或合。或多。或少。亦復何定。此非深義。何用分別如是語為。語從欲生。義應思擇

如是已辨至諸行相或得者。此下明四品同起。結問頌答

論曰至是故言或者。心與心所二種相望。必定俱生。闕一不起。三性心所。望彼心王非無差別。就總相說故言定俱。諸行即是色等四法。前第一句必俱二言。流至於此第二句中。謂色.心等諸行生時。必與有為四相俱起言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。余非情法非與得俱生。顯得不定。是故言或。若依成實論訶利伐摩.及覺天計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心所

向言心所至大地法等異者。此下大文第二廣辨差別就中。一明心所有。二辨不相應色.心。界品廣明故不別說就明心所中。一明五地法。二明定俱生。三明相似殊。四明眾名別就第一明五地法中。一總標名數。二別釋名體。此下第一總標名數。問及頌答

論曰至且有五品者。心之所有故名心所。應言心所有。略故但言心所。猶如我所。於心所中。廣即更有不定等法。略而言之故言且五

何等為五者。問

一大地法至少煩惱地法者。答。數可知。若依婆沙四十二說。諸地法。與此論有同。有異。大地法十。大善地法十。小煩惱法十(此三地與此論同)又說大煩惱地法十(同此論下文。開合為異。然婆沙不說惛沈者。順等持故。過失輕故)。又說大不善地法有五。謂無明.惛沈.掉舉.無慚.無愧(解雲無明是隨眠性。通一切不善心相應。惛沈障慧勝。掉舉障定勝。以過重故所以別顯。與此論亦開合為異)又立大有覆無記地法有三。謂無明.惛沈.掉舉(解雲無明是隨眠性。遍與一切有覆無記心相應。於隨煩惱中。惛沈障慧勝。掉舉障定勝。以過重故所以別顯與此論亦開合為異)又說大無覆無記地法有十。即受等大地法(解雲以此十法通一切無覆無記心中可得。故別標顯。與此論亦開合為異)地謂行處至一切心有者。此下第二別釋名體。隨解五地不同。文即為五。就初明大地法中。一釋名。二辨體。此即釋名言大地法者。地謂行處。即是心王。若此心王。是彼心所所行處。即說此心王。為彼心所法地。此即別釋地義。受等十法通一切心。名為大法。此地是大法之地。名為大地。依主釋也。即目心王。此即別釋大地義也。此心所中。若法。是大地家所有。名大地法。第二依主釋也。即目受等十法。謂法恆於一切心有故名大地法。此即別釋大地法也。若但言大即目受等。若言大地即目心王。若言大地法還目受等。此中意取大地法也。正理文大同此論。若依婆沙十六雲。問大地法是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說心名為大。體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地遍可得故。名大地法。有說受等十法。遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有。名大地法(前兩解與此論異。後一解同此論。文顯可知。大善法等皆有兩重依主釋。準大地法應知)

彼法是何者。此下第二辨體。將明問起

頌曰至遍於一切心者。此即頌答。自古諸德。皆以多義廢立大地法等。各謂指南齊稱第一。並皆費言論不能具述。今依此論。各以一義廢立大地法等。此乃論能。非關人解。西方號為聰明論也。信不虛言。有古德五義廢立。今依此論一義廢立大地法者。謂遍於一切心名大地法。余心所法非遍一切。故不立為大地法也

論曰至和合遍有者。此釋第四句

毗婆沙師傳說如是。所列十法。一切諸心一剎那中和合遍有。論主意朋經部非信十法皆有別體。故言傳說

此中受謂至有差別故者。受即標名。三種舉數。領納前境約用顯體。苦謂苦受。樂謂樂受。俱非謂舍。三受不同名有差別。雖心.心所領境義邊並應名受。受領強故偏得受名。喻況如前受蘊中說。正理第十雲。領愛.非愛.俱相違觸說名為受正理論意約彼觸因以辨受果。受似彼觸領似觸邊名為領觸。此亦如前受蘊中說

想謂於境取差別相者。想謂於境執取男.女等種種差別相。能於境中封疆畫界。此是男等非非男等。故名男等。正理雲。安立執取男.女等境差別相因(解雲謂能為因安立女等相。令心心所執取女等境差別相。是差別相因)

思謂能令心有造作者。思有勢力能令心王於境運動。有造作用。理實亦令余心所法有所造作。從強說心。故正理雲。由有思故。令心於境有動作用。猶如磁石勢力。能令鐵有動用

觸謂根境至能有觸對者。根.識.境三和合而生。舉因以辨。能有作用觸對前境舉業以明又解能令心等觸對前境。雖心心所對境義邊並應名觸。觸對強故偏得觸名。故入阿毗達摩雲。觸謂根.境.識和合生。令心觸境。以能養活心.心所為順樂受等差別有三(解雲從強令心。理實亦令心所觸境)若依正理雲能為受因。(解雲舉果顯因也)欲謂希求所作事業者。欲謂於境能有希求所作事業。由有此欲心等趣境。又入阿毗達摩雲。欲謂希求所作事業。隨順精進。謂我當作如是事業

慧謂於法能有簡擇者。推求名見。決斷名智。簡擇名慧。謂於諸法能有簡擇。約用辨也問慧寧疑俱答正理第十雲。若疑相應。全無慧者。云何得有二品推尋。於二品中。差別簡擇。推尋理趣乃成疑故準彼論故應得疑俱。慧與無明相應。故知亦與疑並

念謂於緣明記不忘者。念之作用於所緣境分明記持。能為後時不忘失因。非謂但念過去境也。故正理雲。於境明記。不忘失因說名為念又入阿毗達摩雲。念謂令心於境明記。即是不忘已.正.當作諸事業義(解雲彼論從強說心。理實亦令心所)

作意謂能令心警覺者。作動於意故名作意。謂能令心警覺前境。心如睡眠沉沒不行。由作意力警覺取境。理實亦能警覺心所。從強說心。故正理雲。諸心.所法依心轉故。但動於意余動亦成。又正理雲。引心.心所。令於所緣有所警覺說名作意。此即世間說為留意。雜心。名憶。又入阿毗達摩雲。作意謂能令心警覺。即是引心趣境為義。亦是憶持曾受境等

勝解謂能於境印可者。殊勝之解故名勝解。謂能於境。印可審定是事必爾非不如是問若爾者與疑相應如何有勝解解雲有耶.無耶前後二心皆能印可故有勝解。又入阿毗達摩雲。勝解謂能於境印可。即是令心於所緣境無怯弱義(解雲從強令心。亦令心所)正理十一雲。勝解別有亦如經說。心由勝解印可所緣。謂心起時皆能印境(解雲從強說心。謂心所法亦能印境)又正理更敘雜心等師解雲。有餘師雲。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等(解雲令心於境自在為勝。境不能礙故得改易名為解脫。如言勝戒.勝定.勝慧如說由觸故心屬於境。由勝解故心離於境。即斯義也。雜心雲解脫者但得脫義闕於勝義譯家謬也)三摩地謂心一境性者。等持力能令心王於一境轉。若無等持。心性掉動不能住境。從強說心。理實亦令諸心所法於一境轉。故正理雲。令心無亂取所緣境不流散因。名三摩地言三摩地者。此雲等持。即平等持心.心所法。令專一境有所成辨。故婆沙一百四十一雲。問何名等持。答平等持心。令專一境有所成辨。故名等持

諸心心所至唯覺慧取者。嘆心.心所行相微細。如文可知。若依義次第。一欲。二作意。三思。四觸。五受。六想。七勝解。八慧。九念。十定。所以頌文不依此說者。顯一剎那同時並起。或受等五顯染用勝。慧等五顯淨用勝。作用類說

如是已說至諸善心有者。此下第二明大善地法。就中。一釋名。二辨體。此即釋名。地義如前故今不解。兩重依主準前大地法釋。恆善心有故名為大

彼法如何者。此下辨體。頌前問起

頌曰至勤唯遍善心者。上三句出體。第四句釋大義。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十雖遍善心。而非唯善心。余心所法非唯善心。亦非遍善心故。皆不名大善地法

論曰至唯遍善心者。釋第四句

此中信者至故名為信者。信謂令心澄淨。理亦能令心所淨。從強說心。由此信珠在心皆得澄淨。故入阿毗達摩解信雲。是能除遣心濁穢法。如水清珠置於池內。令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心池內。心諸濁穢皆即除遣(已上論文)有說此信於四諦.三寶.善惡業.異熟果中。現前忍許故名為信。又正理云為欲所依。能資勝解(解雲由信彼故希求彼境。信許有境方能印可。此明信因)

不放逸者修諸善法者。謂能修諸善法名不放逸(即放逸相違)

離諸善法復何名修者。問。即諸善法說名為修。離諸善法復何名修

謂此於善至名不放逸者。答。謂由有此不放逸故。於諸善法專注為性。餘部經言。能守護心。明知有體。理實亦守心所。從強說心

輕安者謂心堪任性者。輕安謂能令心於善有所堪任。故正理雲。正作意轉。身.心輕利安適之因。心堪任性說名輕安。又入阿毗達摩雲。心堪任性說名輕安。違害惛沈。隨順善法

豈無經亦說有身輕安耶者。經部難。豈無經亦說有身輕安。何故但說心輕安耶。經部計身輕安是觸事輕安。觸用風為體。為輕安名通輕觸。故以為難。彼宗心輕安是心所。身輕安是輕觸

雖非無說至應知亦爾者。說一切有部通經。經雖說有身輕安性。此如身受。受雖心所。若五識相應名身受。若意識相應名心受。應知輕安亦爾。雖是心所。若五識相應名身輕安。若意識相應名心輕安

如何可立此為覺支者。經部復難。若五識相應名身輕安。即是有漏。如何可立此為七覺支中。此中難殺難絕

應知此中至身堪任性者。上既難殺。論主依經部宗復為好解。應知此經中言身輕安者。身堪任性。輕安即是輕安風觸。此觸在身。於諸善法有所堪任。諸師多解。此文。是說一切有部答者。此解謬矣應善思之

復如何說此為覺支者。說一切有部師難經部師。此身輕安既是輕觸。還是有漏。復如何說此為覺支

能順覺支至心輕安故者。經部通難。此身輕安風雖是有漏。能順覺支心輕安故。名為覺支亦無有失。如何順者。由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支心輕安故。此即同時說名能引。由斯相順故名覺支

於余亦見有是說耶者。說一切有部復征經部。於余經中。亦見有是相順說耶

有如經說至得名無失者。經部答言有如經已下引經出例。喜是喜受。順喜法即是與喜相應.俱有等法。皆名喜覺支。嗔謂嗔恚。嗔因緣即是嗔相應.俱有等法。皆名嗔恚蓋。慧蘊克性但攝正見。而攝思惟.及正勤者隨順慧故。亦攝思.勤故。身輕觸能順覺支心輕安故。得名覺支亦無有失。正理救雲。有作是言。此中既說身輕安故。非唯心所說名輕安。此言非理。受等亦應同此說故。然五識身相應諸受。說名身受。有作是說。設有輕安體非心所。然此中說心所法故。不應說彼。以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支心輕安故。亦見余處。嗔.及嗔因名嗔恚蓋。見.思惟.勤名為慧蘊。雖彼嗔因思惟.及勤非嗔非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾解雲一有作是言下敘經部說總非。以受例破。見有身輕安即說輕安非心所。既說有身受應有身受非心所。然有五識相應名身受是心所。亦應五識相應名身輕安是心所。此有何失二有作是說下敘自異說縱破經部。設許輕安非是心所。此正辨心所法故不應說彼。三以能隨順下引例自釋。身輕安雖是有漏。五識相應為因。能引無漏覺支心輕安故。是即身輕安是因。心輕安是果。因從果目總名覺支。雖立身輕安是心所不同經部。引經釋順其文不別若作俱舍師救第一身受難雲。輕安之名通非心所。故身輕安得名輕觸。受是領納唯局心所。不得身受通非心所。救第二縱破雲。輕安之名通於二種。或是心所。或是輕觸。為簡差別於心所中。說亦何苦。救第三身輕觸是覺支雲。我說身輕安觸與入定心輕安。同時能引能順。望彼有力。可得相從說名覺支。汝說身輕安。五識相應唯在散位。引後定心輕安起時。前後隔遠。如何相順可立覺支。如身欲界將入聖道。先起五識。次起生得。次聞。次思。次修。後方入聖。起心輕安時分即遠。如何相順。故不可說為覺支也。論主意朋經部。所以此論文中。絕救敘經部釋。若依經部許有心輕安而無別體。即思差別唯定心有。於散即無。五識相應理即非有。若身輕安是輕安風觸。若說一切有部宗輕安通六識。五識相應唯有漏。唯散位。意識相應通漏.無漏。通定.及散

心平等性至說名為舍者。令心平等性從強說心亦令心所。或心之平等性。無警覺性。如持秤縷。掉舉相違。說名為舍。故入阿毗達摩論雲。心平等性說名為舍。舍背非理。及向理故。由此勢力。令心於理.及於非理。無向.無背。平等而住。如持秤縷。又正理雲。心平等性說名為舍。掉舉相違。如理所引。令心不越是為舍義

如何可說至二相應起者。難。作意有警覺性。舍無警覺性。如何一心二相應起

豈不前說至難可了知者。引前微細難了以答

有雖難了至而不乖反者。復難。世間諸物。有雖難了由審推度而復可知。此舍.作意最難了知。謂有警覺.及無警覺。二相違背而不乖反一心中起

此有警覺至有何乖反者。釋。若一體之上。說有警覺。說無警覺。可言乖反。此作意有警覺於舍則無。二既懸殊有何乖反

若爾不應至皆互相應者。復難。雖於一體無彼二用。然性相違。不應同緣一境。若兩性相違同緣一境。或應一切貪.嗔等法皆互相應

如是種類至應知亦爾者。引例釋通。如是種類所余受等諸法。種類.作用。各各不同。此一性心中應來。種類之言例同作意及舍。如彼受等各別相應理趣。今於此舍.作意中。各別相應應知亦爾又解今於此一心中。舍.作意二。行別相應應知亦爾。應知心所互相應中。或有行解不同互相隨順一心相應。如受.想等。或有行解不同非互相順非一心起。如貪嗔等。故不可難皆互相應

慚愧二種如後當釋者。指同下釋

二根者謂無貪.無嗔者。於諸境界。無愛染性說名無貪。貪相違也。於情.非情。無恚害性說名無嗔。嗔相違也

無痴善根至大善地法者。三善根中應說無痴。大地法中慧為性故善中不說

言不害者謂無損惱者。心賢善性無損惱他名為不害。能違害也

勤謂令心勇悍為性者。勤謂令心勇悍為性。即勤斷二惡勤修二善無退義也。懈怠相違。故入阿毗達磨雲。精進謂於善.不善法。生.滅事中。勇悍為性。即是沉溺生死泥者。能策勵心令速出義。若依正理。於善法中更說欣.厭。彼論意言。頌說二及言兼攝欣.厭。厭謂厭背如緣苦.集。欣謂欣尚如緣滅.道。此二互起。必於一心不得俱生。雖唯是善非遍善心。故大善地法中不別標顯。又入阿毗達磨論雲欣謂欣尚。於還滅品。見功德已令心欣慕。隨順修善心有此故欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。於流轉品。見過失已令心厭離。隨順離染心有此故厭惡生.死。與此相應名厭作意

又婆沙二十八雲。評曰有別法名厭。非慧。非無貪是心所法與心相應。此說攝在復有所余如是類。諸心所法與心相應。然見蘊說苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應故名能厭。非厭自性又婆沙一百九十六評家別說有厭體。與前文同。此厭唯是善。通漏.無漏又婆沙一百四十三亦別立欣.厭。準上諸論欣.厭定有然此論中別不說者。以非恆起。或非並生。故不說為大善地法

如是已說至染污心有者。此下第三明大煩惱地法就中。一釋名。二辨體此即釋名。兩重依主準前應釋。恆染心有故名為大

彼法是何至惛掉恆唯染者。此即辨體。問答可知。有古德五義廢立。今依此論。一義廢立大煩惱地法六。謂恆唯染心名大煩惱地法。恆染。顯遍染心。唯染。顯不通淨。大地法十雖恆染而非唯染。余染心所雖唯染而非恆染。大善地法十.及尋.伺.睡眠.惡作。非恆染亦非唯染。故皆不名大煩惱地法

論曰至無智無顯者。痴謂愚痴於所知境障如理解。無辨了相說名愚痴。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此三皆是慧之別名。痴無明等故名為無。即是無痴所對除法又解欲.色.無色。如其次第名無明等又解過.現.未來。如其次第名無明等又解如其次第障見.修.無學道名無明等

逸謂放逸至所對治法者。逸謂放逸。不修諸善恐濫無記。故言是修諸善即不放逸所對治法。又正理雲。於專己利棄捨縱情。名為放逸

怠謂懈怠至勤所對治者。怠謂懈怠。於諸善法心不勇悍。是前所說勤所對治。又正理雲。怠謂懈怠。於善事業闕減勝能。於惡事業順成勇悍。無明等流名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠

不信者謂至信所對治者。可知

惛謂惛沉至是名惛沈者。引本論證。身.心重性。無堪任性。惛沈性故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沉重義也。正理論雲。輕安所治

此是心所如何名身者。問。身是色聚。此惛沈是心所。如何名身

如身受言故亦無失者。答。如受。五識相應依身起故。名身受。意識相應。依心起故名心受。惛沈言身故亦無失

掉謂掉舉令心不靜者。理實亦能令心所不靜。從強說心。正理論說。舍所對治

唯有如是至煩惱地法者。結數

豈不根本至掉舉放逸者。問。本論說十又不說惛沈。今言說六太減太增

天愛汝今至不閒意旨者。答。西方相弄呼為天愛。非能自活天愛得存。汝今但知本論言至不閒意旨

意旨者何者。征

謂失念至謂除前相者。釋。此顯不減過。無痴慧性善中不說。失念等五念等為體。大惑地中亦不說也。故本論說相對四句。如文可知。故念等五大地法攝問大地法十皆通於染。何故本論。於大煩惱地法中。說念等五非受等五解雲受.想.思.觸.欲順染偏強。念.定.慧.作意.勝解順淨偏勝。恐疑念等五法。唯淨中有不通染中。為釋此疑是故別翻。若爾。亦應恐疑受等五法唯染中有。於淨品中何故不說解雲據此義邊。於善法中亦應別說。而不說者略而不論。或可影顯又解念等五法。雖順淨品。於染品中不起即已。起必猛利勝受等五。故偏說之。受等順染據長時說。今據猛利。是故別翻若爾。受等於淨品中不起即已。起必猛利勝念等五。於善法中何不別說解雲據此義邊。於善法中亦應別說。而不說者略而不論。或可影顯又解念等五法偏順淨品。不應起染障善法生。而今障善顯法希寄。如自眷屬忽相違背若爾受等偏順染品。不應起淨障染法生。起善心時障染不生。亦顯法希奇。何故不於善法中說解雲據此義邊。於善法中亦應別說。而不說者略而不論。或可影顯

有執邪等持至與此不同者。敘異說。此非正義。有執大地法中邪等持。非即是大煩惱地法中心亂。彼作四句與此四句不同第一句加等持。第二句加心亂第三句除定。第四句可知

又許惛沉至於誰有過者。此顯不增過也。論主責言。汝宗自許惛沈通與諸惑相應。而不說在大煩惱地法中。於誰有過

有作是言至非掉舉行者。法救釋也。惛沈應說大煩惱地法中。而不說者。彼謂惛沈行者速發等持。非掉舉行。以過輕故而不別說。順等持故

誰惛沈行至不俱行故者。論主難。二既同時未曾別起。如何可說二行不同

雖爾應知隨增說行者。法救釋。二雖俱起行有增.微。隨增說行。亦有何過

雖知說行至唯六義成者。論主復難。雖知說行隨用偏增。而依有體建立地法。故此大煩惱地法唯六義成

此唯遍染心俱起非余故者。釋恆唯染。此六唯染非余淨心遍染心。顯染俱起俱起即顯並生

如是已說至不善心有者。此下第四明大不善地法就中。一釋名。二辨體。此即釋名。兩重依主釋亦準前釋。恆遍不善故名為大

彼法是何至無慚及無愧者。此下辨體。問答可知。有古德亦以五義廢立大不善地法。一通六識。二通五斷。三並頭起。四唯不善。五唯欲界。若具五義立大不善地法。余心所法不具五義。是故不立。亦費言論不能具述也。今依此論。以一義廢立大不善地法二。謂唯遍不善心。泰法師解雲。唯簡大地十。遍不善心簡餘三十四數。此解不然。如大煩惱地法六。尋.伺二。此八既遍不善心。云何將遍不善以簡。應以唯不善以簡同大地十。又大善地法十。少惑中謟.誑.憍。及睡眠.惡作.貪.慢.疑。此十八應以二義簡。遍不善言。但應簡忿.覆.慳.嫉.惱.害.恨.及嗔。非是法師不達此應誤耳今解雲大地法十。大煩惱地法六。及尋.伺二。此十八法雖遍不善心。而非唯不善。忿.覆.慳.嫉.惱.害.恨.及嗔。此八雖唯不善而非遍不善。余大善地法十。少惑中諂.誑.憍。及地外睡眠.惡作.貪.慢.疑。此十八法非唯不善。亦非遍不善故。皆不名大不善地法。作斯解釋可無妨矣

論曰至如後當辨者。指同下釋如是已說至染污心俱者。此下第五明少煩惱地法。一釋名。二辨體。此即釋名。兩重依主亦準前釋

彼法是何至小煩惱地法者。此下辨體。有古德亦以五義廢立少煩惱地法。一不通六識。二不通五斷。三不通三性。四不通三界。五別頭起。亦費言論不能具述。若具五義立少煩惱。余心所法不具五義是故不立。今依此論。一義廢立少煩惱地法十。謂唯修所斷。意痴相應。慢.疑二種雖唯意痴非唯修斷。惡作雖唯修斷非唯意痴。余心所法非唯修所斷。亦非唯意痴故。皆不名小煩惱地法

論曰至當廣分別者。就長行中。一釋小指下。二總結顯余。此即釋小指同下解。忿等十法名如是類若依正理第十一釋頌類雲。類言為攝不忍.不樂.憤發等義(淮彼論於小惑中更說有不忍等)又法蘊足論第九雜事品中。更說有眾多小煩惱名。可有五六行。不能具述問諸論具說何故此論不言解雲諸論既別各立異名。論其體性。皆是此論忿等十攝。且如正理不忍.不樂。於嫉中攝。憤發忿中以收。法蘊足論眾多異名。隨其所應皆此十攝又解隨煩惱名眾多差別。或多或少。頭數何定。或說十種且據顯相以論。或更說多隨事別說。餘論既說眾多不可限其頭數

如是已說至尋伺等法者。此即總結顯余不定。不入五地名為不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法等者等取貪.嗔.慢.疑。此不定地法。因解五地文便兼明若依婆沙。於不定中更說有怖。故婆沙四十五雲。睡眠.惡作.怖.及尋.伺心。又婆沙七十五雲評曰應作是說。此所起中應別說怖。所以者何。有別心所與心相應是怖自性。此即攝在復有所余如是類法。與心相應心所法內。非諸煩惱(彼論復說怖唯欲界。上界言怖於厭說怖)又婆沙七十五雲。問若爾厭.怖有何差別。答名即差別。謂彼名厭。此名怖。尊者世友作如是說。怖唯欲界。厭通三界。復作是說怖在煩惱品。厭在善品。復作是說怖通染污.無覆無記。厭唯是善。大德說曰。於衰事深心疑慮欲得遠離。說名為怖。已得遠離深心憎惡。說名為厭。如是名為怖.厭差別(雖有四說然無評家)問準上婆沙文別說有怖。何故此論不說解雲此論據顯故於不定但說八種。不說怖也。或可。等中亦攝。或可。論意各別問諸心所法相對翻名。何故於中有翻.不翻解雲詳諸經.論。心所多少難為一準。多少不定。若總搜括相對廢立便成雜亂。只依此論顯相廢立。總有四十六種。謂大地法十至不定有八。於四十六中。如大地法十.尋.伺.睡眠.惡作以通三性。或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。及貪.嗔.慢.疑。若於染中通五斷遍六識者。即正翻入淨中。若不遍五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也。言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪.嗔。大煩惱地法六中翻痴為無痴。無痴即是大地法慧故。於善地中不立無痴。翻放逸為不放逸。翻懈怠為精進。翻不信為信。翻惛沈為輕安。翻掉舉為舍。不善地法二中翻無慚為慚。翻無愧為愧。翻貪為無貪。翻嗔為無嗔。於少惑中。害雖不通五斷非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲.恚.害覺。由斯過重所以別翻。余少惑九及與慢.疑。二義不具。但可傍翻非正翻也。謂余少惑九.及疑。非通五斷非遍六識。慢雖通五斷。而不通六識故不翻也。此十一種但可傍翻者。就中有二。一約等流門翻。二約行相相似門翻。言約等流翻者。謂是本惑等流果故。念.恨.嫉是嗔等流。翻入無嗔。惱是見取等流。翻見取為正見。正見即是大地法中慧數。所以善中不別立也。覆或是貪等流翻入無貪。或是痴等流。翻入無痴。無痴是慧故善中不別立也。慳.誑.憍是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五見為正見。正見還是慧數故善中不立。約等流門但翻得九。慢.疑本惑非是等流。故此二種不別翻也。害雖是嗔等流。過重別翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿.恨.嫉.惱。總與嗔行相相似。翻入無嗔。覆若貪等流與貪行相相似。翻入無貪。若是痴等流與痴行相相似。翻入無痴。即慧攝也。慳.誑二種與貪行相相似。翻入無貪。諂謂諂曲翻曲即為正直。正直是舍。故品類足第二雲。身正直心正直。憍之與慢。憍自傲逸。慢凌蔑他。不敬師長。若不憍慢心便恭敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若能正決即是其慧。翻入慧中。害雖似嗔過重別翻已如前釋

此中應說至決定俱生者。此下大文第二明定俱生就中。一約欲界俱生。二約上界俱生。此下約欲界俱生。頌前問起

頌曰至若有皆增一者。就頌答中。初一句總標顯有尋.伺。次三句明善品俱生。次四句明不善俱生。次兩句明無記俱生。後兩句顯遍增眠

論曰至及無覆無記者。此總標顯心品有五問準前頌文。不善三見與不共無明合說。何故長行余煩惱收解雲於頌文中不善三見數同不共。所以合結。長行五品別分。故彼三見余煩惱攝

然欲界心至至二十三者。此釋初頌。善心俱生其數可知。於心所中。隨從.自力相對差別成四句者。隨從謂隨他起。自力謂別作頭生第一句隨從非自力。有二十九法。謂大地法十中除慧餘九法。大善地法十。大煩惱法六中除無明餘五法。大不善地二。及尋.伺.睡眠問若睡眠是隨從非自力者。何故婆沙五十簡纏非結中有複次雲。睡眠.惡作雖亦獨立。而不離二準彼論文睡眠是獨立。如何乃言非自力耶解雲婆沙據睡眠不與貪等.忿等相應。與善.無覆無記心相應名獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無明。今立四句中睡眠非自力起者。據無別自力起相。如尋.伺等故初句攝又解婆沙此師意說。一切睡眠皆名獨立。此貪等皆名隨從。以於睡位起故。若作斯解第二句攝又解睡通二種。若與貪等相應名隨從。若與善.無覆無記心相應名自力。婆沙但言雖亦獨立。不言不通隨從若作斯解即第三句攝又解是余師義不必須通第二句自力非隨從。有十五法。謂小煩惱地十。及惡作.貪.嗔.慢.疑第三句隨從亦自力。有二法。謂慧.無明。慧若是五見名自力。餘三性相應名隨從。無明若不與貪等.忿等.惡作相應名自力。若與貪等九惑及忿等十惑。並惡作相應名隨從第四句謂除前說

惡作者何者。問

惡所作體至說為不淨者。答。惡所作之體名惡作。惡作是所緣境。體即正是追悔又解體之言事。惡所作事名為惡作。此即正解惡作。應知此中緣惡作法。心追悔性說名惡作。此即從所緣立名。如緣空解脫門體正是定。說名空者從所緣立名。亦如不淨觀以無貪為體。說為不淨從所緣立名又見世間至說為惡作者。第二解悔名惡作從所依立名。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依悔。如村邑等皆來集會。此舉所依意顯能依人也又於果體至名宿作業者。第三解。惡作是因。追悔是果。因惡作事而有追悔故。惡作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。於其果體假立因名。如說此六觸處果。應知名宿作業因。此亦於果立因名也。六觸所依處即是眼等六根若緣未作事云何名惡作者。難。緣已作事可名惡作。緣未作事云何名惡作於未作事至是我惡作者。釋。於未作事業亦立作名。如追悔言我先不作如是受戒等事業是我惡作。此即緣未作事亦名惡作。亦得從境為名何等惡作說名為善者。問謂於善惡至二處而起者。答。謂於善不作於惡作。心追悔性名善惡作。若與此善惡作相違名不善惡作。謂於善作於惡不作。心追悔性。此善.不善二種惡作。各依善.惡二處而起。故婆沙三十七雲此中惡作總有四句。一有惡作是善。於不善處起。二有惡作是不善。於善處起。三有惡作是善。於善處起。四有惡作是不善。於不善處起

若於不善至謂尋與伺者。此即第二明不共無明。可知

何等名為不共心品者。問

謂此心品至貪煩惱等者。答。謂此心品唯有無明。無有所余貪等本惑。忿等小惑。及惡作等。故名不共自力起故。若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等.忿等惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起故。若依正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明。及忿等.惡作相應無明。皆名不共。若作斯解不共無明通見.修斷。故正理第十一雲。是故惡作是不善者唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。若依正理解不共。不共無明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共無明具有兩解。一解意不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯見所斷以修所斷忿等相應。非自力起故。不名不共。第二師解意不與貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等相應.及獨頭起。若作斯解通見.修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙後說。各據一義釋不共名並無違害應知諸論說不共無明。若說唯見所斷據前師說若言通見.修所斷者據後師說

於不善見至或戒禁取者。此下第三明五品中余煩惱等相應。即明不善三見。二十俱生

於四不善至加忿等隨一者。此明四惑.忿等。二十一俱生

不善惡作至第二十一者。此明不善惡作。二十一俱生。不善惡作自力起故。所以不與貪等.忿等相應。唯與無明相應

略說不善至有二十一者。將明無記略結不善四節煩惱。不善惡作十纏攝故。隨煩惱攝

若於無記至應知如前釋者。此即第四於五品中。明有覆無記心所俱生。能有覆障。或有痴覆故名有覆。以過輕故無勝用記不能感果故名無記

於余無記至並不定尋伺者。此即第五明無覆無記心所俱生。無能障覆或無痴覆故名無覆。無勝用記不能感果故名無記。又正理雲。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信.不信類此應知問何故惡作不通無記答正理第十一雲。然此惡作通善.不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非無記法有如是事。然有追變我頃何為不消而食。我頃何為不畫此壁。如是等類彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚(解雲省察是慧)

外方諸師至心所俱起者。前十二是迦濕彌羅諸論師說。今外國諸師說有十三。即是印度國諸師也。故正理論雲。有執惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十三心所俱起(此非正義)

應知睡眠至如例應知者。釋下兩句。應知睡眠與前所說五種心品。皆不相違。有皆增一。睡眠通三性者。據有夢說。若無夢時唯是無記

已說欲界至上兼除伺等者。此下第二約上界明。結問頌答

論曰至如欲界說者。釋上兩句定所滋潤無嗔等惑不善法。故無不善。無憂根故無惡作。無叚食故無睡眠。余如欲界

中間靜慮至如前具有者。釋不兩句。上地漸細漸離災患故。中定除尋。上兼除伺。二定已上無眾相依王臣等別亦無諂.誑。余皆如前具有

經說諂誑至令還問佛者。引經證成。經說。諂誑始從欲界至初定梵天。由有王.臣尊.卑差別。更相接事眾相依故。故有諂.誑。二定已上乃至有頂。無王.臣等尊.卑差別。無有諂.誑。所以得知初定有諂.誑者。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。為欲知故入勝等持。即以定心於誓多林沒。於四大王眾天出。從定而起問彼天眾。諸四大種。當於何位盡滅無餘。答曰不知。如是欲界六天展轉。相推乃至他化自在天所。彼復仰推梵眾。欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮沒。梵眾天出。從定而起還作上問。梵眾鹹曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻。尋問彼大梵王。時大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻。問言此欲.色界諸四大種。當於何位盡滅。無餘煩惱系縛。梵王不知隨其所應。依四根本靜慮.未至.中間.空處近分。斷第四靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無餘滅位。便矯自嘆顯彼有誑。謟言愧謝顯彼有謟。略述如是。廣如婆沙一百二十九說

問是大梵等有何差別解雲梵眾中尊名為大梵。統攝一切皆得自在。能作器世間名作者。能化有情世間名化者。言生者釋前作者重顯作義。謂能生器世間者故名作者。養者已下釋前化者重顯化義。謂能養育有情世間者。是一切有情父故名化者(此是婆沙正理意釋)問馬勝至彼更化身不。至彼一念復容得有幾通果俱解雲馬勝運身至彼初定。作彼地化。大梵故得執手相牽。若不別化欲界色粗執便不得。應知運身及化神境通果。先留化身後起天眼見彼地色。或起天耳聞彼地聲。二通互起。總而言之。於一念中容二俱起。故婆沙一百五十雲。問一念得起幾通果耶。答諸有欲令無留化事天眼.天耳無彼同分者。彼說一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有欲令有留化事天眼.天耳無彼同分者。彼說一念得起二通果。謂神境通果.及餘四隨一。諸有欲令有留化事天眼.天耳有彼同分。彼說一念得起四通果。謂神境通果.天眼.天耳.及餘二隨一。謂他心通.宿住隨念通。境界各別不俱起故。如是說者。應知第二所說為善。以化事可留天眼.天耳必無彼同分。要於同時乃現前故

如是已說至少分差別者。此下大文第三明相似殊。於其體性。實各不同有少相似。故辨差別總有四對。此下明前兩對。頌前問起。就問起中。一總。二別。此即總也

無慚無愧至差別云何者。此即別也。頌曰至唯於欲色有者。就頌答中。上兩句明無慚.無愧。下兩句明愛.敬

論曰至所敵對法者諸功德。謂戒.定等有德者。謂師長等無敬等四總顯不重。於前二境無敬.無崇。或於諸德無敬。於有德者無崇。或於有德者無敬。於諸功德無崇。於前二境無所忌難。無所隨屬。或於諸德無所忌難。於有德者無所隨屬說名無慚。即是敬.慚所敵對法。以敬。慚為體故為諸善士至能生怖故者。此釋無愧罪。謂罪業。於此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧此中怖言顯非愛果。能生怖故名之為怖

不見怖言至名不見怖者。外難。不見怖言欲顯何義。為見彼罪怖果。而不怖畏名不見怖。為不見彼罪怖果。名不見怖又解為見罪而不怖名不見怖。此問怖屬心。即緣境怯怖。為不見彼罪家怖果名不見怖。此問怖屬境。即所怖果

若爾何失者。論主總答

二俱有過至應顯無明者。外人出過。若見彼罪怖果。而不怖畏名不見怖。應顯智慧。智慧謂邪見。以此邪見撥因果故。故正理雲。應顯邪見。若不見彼罪怖畏果。名不見怖。應顯無明。以此無明不見怯怖又解若見罪而不怖。應顯邪見。若不見彼罪家怖果。應顯無明

此言不顯見與不見者。論主答。此不見怖言不顯邪見.及與無明

何所顯耶者。外人復征

此顯有法至說名無愧者。論主答。此顯有法無愧。是隨煩惱。為彼邪見.無明二因。說名無愧。故正理雲。能與現行無智.邪智。為鄰近因說名無愧

有餘師說至說名無愧者。敘異釋。此師約自.他無恥辨二差別

若爾此二至云何俱起者。難。無慚.無愧.自他別觀云何俱起

不說此二至說為無愧者。余師釋。不說此二無愧.無慚。一時俱起。無慚別觀自無愧別觀他。然有無恥觀自身時用勝說名無慚。爾時觀自身雖亦有無愧。觀自身時用劣故。復有無恥觀他身時。用增說為無愧。爾時觀他身雖有無慚。觀他身時用劣。又正理雲。有說獨處造罪無恥。名曰無慚。若處眾中造罪無恥。說為無愧廣如彼釋。婆沙三十四亦廣說二種差別。不能具述

慚愧差別至說名為愧者。便釋慚.愧翻上二釋應知。前說慚.愧。無慚.無愧如後當辨。指此文也

已說無慚至謂除前三相者。此下辨愛.敬差別。愛謂愛樂。體即是信。然泛明愛有其二種。一有染謂貪。二無染謂信。若泛明信亦有二種。一忍許相。或名信可。名異義同。二願樂相。或名信樂。或名信愛。名異義同。由斯信愛寬狹不同得作四句第一句有信非愛。謂緣苦.集信。忍許苦.集有第一信故名有信。有漏之法非可愛樂。無第二信故名非愛第二句有愛非信。謂諸染污愛。緣妻子等起染污愛。是有第一愛故名有愛。是染污故非信

第三句有通信.愛。謂緣滅道信。忍許滅.道有第一信故名有信。無漏之法是可愛樂。有第二信故名有愛。應知此中緣滅.道信。通攝兩種第四句除前相

有說信者至故愛非信者。敘不正義。此師意說。忍許.愛樂。既不同時。故愛非信

敬謂敬重至緣滅道慚者。此別解敬.慚。慚寬。敬狹。但為兩句第一句有慚非敬。謂緣苦.集慚緣彼苦.集善心起時有慚恥故。所以有慚。有漏之法非可尊重。所以無敬。故緣苦.集慚而非敬也第二句有通慚.敬。謂緣滅.道慚。緣彼滅.道善心起時。有慚恥故有慚。無漏之法可尊重故有敬。故緣滅.道慚。即攝敬故也

有說敬者至故敬非慚者。敘不正義。敬先.慚後。時既不同。敬非慚。正理第十一破此師雲。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執先起敬時未有慚恥故。應無慚者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚無證因故望所緣境至謂除前三相者。約所緣境辨愛.敬有無四句差別第一句有愛無敬。於妻.子等由貪染故有染污愛。非可尊重所以無敬第二句有敬無愛。於他師等可尊重故有敬。非願樂故無愛第三句有愛有敬。於自師等可願樂故有愛。無染污愛可尊重故有敬第四句無愛無敬。除前三相補特迦羅此雲數取趣。數數取諸趣也。總而言之通於五趣

如是愛敬至無色界無者。約界分別

豈不信慚至無色亦有者。難。愛以信為體。敬以慚為體。大善地法無色亦有。如何言無

愛敬有二至無色界無者。答。若據緣法愛.敬實通三界。此中意說。緣補特迦羅故不通無色。以欲.色界有色身故。有尊.卑故。相貌顯故。可得相望有愛有敬。無色不爾。故在彼無

問若通色界。何故婆沙二十九雲。問如是愛.敬於何處有。答三界.五趣雖皆容有。而此中說殊勝愛.敬。唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此愛.敬。準婆沙據別意說。唯在欲界。何故此論通色界耶解雲此論據顯故通色界。婆沙據殊勝故欲界。各據一義並不相違

如是已說至心高無所顧者。此明後兩對。初一句明尋.伺第三對。下三句明慢.憍第四對

論曰至細性名伺者。心之粗性名尋。心之細性名伺。於心所中各別有體。與心相應。非體即心。言心粗.細依主釋也

云何此二一心相應者。論主難。尋粗。伺細。性相違故。云何此二一心相應。經部不許尋.伺二法一心相應。論主意朋經部故為此難

有作是釋至俱有作用者。此下毗婆沙師總有兩釋。此即初師。蘇由水故非釋。蘇由日故非凝。水是凝因。日是釋因。如是一心由有尋故不過細。由有伺故不過粗。尋是粗因。伺是細因。故於一心俱有作用。何理相違

若爾尋伺至體非凝釋者。論主約喻難。如水是凝因。日是釋因。體非凝.釋。亦應尋是粗因。伺是細因。非粗.細體

又粗細性至以別尋伺者。論主又難。夫粗.細性相待而立。或約三界。或約九地。或約九品。差別不同。上.下相形下地名粗。上地名細。乃至有頂望下地為細。望滅定為粗。應有尋.伺又解粗名為上。細名為下。即粗.細相形乃至有頂應有尋.伺。論主敘經部計為難。故婆沙五十二雲。或有執從欲界乃至有頂皆有尋.伺。如譬喻者。(已上論文)。又諸法中粗.細二性無別體類。不可依之以別尋.伺二種差別。如受領納所顯。想取像所顯。諸心所法皆有別相。此粗.細性總通五蘊。故不可依以別尋.伺

復有釋言至於理何違者。此即第二毗婆沙師釋。行之言因。尋.伺二種是語言因。能發語言故。因中有二。粗者名尋。細者名伺。於一心中粗.細俱起。何理相違

若有別體類至別相云何者。論主復難。於心所中。若有粗.細二別體類以別尋.伺。理實無違。然無粗.細二別體類。故成違理。上名為粗。下名為細。下準此釋。同一心體類中無容粗.細俱時起故又解同一性體類心.心所中無容細.粗俱時起故。汝毗婆沙師若言尋.伺體類亦有差別。應說體類別相云何

此二體類至顯其別相者。毗婆沙師答。尋.伺體類別相難說。但由上粗下細顯其別相

非由上下至一心相應者。論主復難。非由粗.細能顯尋.伺別相。心.心所法一一類中。據相待對皆有粗.細。既無別相以簡尋.伺。由是應知。尋.伺二法定不可執一心相應

若爾云何至具足五支者。毗婆沙師引經反難。若不許彼尋.伺二法一心相應。云何契經說初靜慮具足尋.伺喜.樂.及定五支

具五支言至故無有過者。論主通經。具足五支言。就於一地前後而說。非一剎那。故無有過。論主意朋經部。故順彼解此中絕救

如是已說至無所顧性者。明第四對。慢謂對他稱量德類。心自舉恃凌蔑於他。此中亦應言稱量種姓等。略而不論憍謂染著種姓.色等自法為先。令心傲逸於諸善法無所顧性。故婆沙四十三雲。此中憍者謂不方他。但自染著種姓.色.力.財.位.智等心傲逸相。此中慢者。謂方於他種姓.色.力.財.位.智等自舉恃相問慢皆方他以不答方他之言從多分說。故婆沙雲。評曰應作是說。非一切慢要方他起。無始時來數習力故。依自相續慢亦現行(解雲慢.過慢.慢過慢.卑慢。此四方他。我慢.增上慢.邪慢依自相續起)有餘師說至差別之相者。敘余師釋憍。如因酒生欣舉之差別。說名為醉。憍是貪等流果。如是因貪生欣舉之差別。說名為憍。欣舉名寬。憍名即狹。此憍是欣舉之差別也

如是已說至名義差別者。此下大文第四明眾名別如是已說諸心.心所五地法等品類不同。三性心品俱生定量。四對心所異相差別然心.心所下。問起言名想者。或從果為名。或從因立稱。故言名想

頌曰至相應義有五者。上一句別明心異名。下三句通明心.心所異名

論曰至故名識者。此訓釋異名。梵名質多。此雲心。是集起義。謂由心力集起心所及事業等。故經雲心能導世間。心能遍攝受。故能集起說名為心。梵雲末那。此雲意。是思量義。梵雲毗若南。此雲識。是了別義也

復有釋言至故名為識者。第二說一切有部解。界之言性。淨.不淨性種種差別。行相不同故名為心。即以種種釋心義也。即此心為他作所依止。故名為意。即以所依釋意義也。以作能依止故名為識。即以能依釋識義也

故心意識至而體是一者。結文可知。又婆沙七十二解心.意.識雲。或有說者無有差別。復有說者謂名即差別。複次世亦有差別。謂過去名意。未來名心。現在名識故。複次施設亦有差別。謂界中施設心。處中施設意。蘊中施設識故。複次義亦有差別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。複次業亦有差別。謂遠行是心業。前行是意業。續生是識業(更有三複次釋業。不能具述)

如心意識至等和合故者。心.心所法有四異名一名有所依。必托依根故二名有所緣。必杖境起故三名有行相。即於所緣一切諸法。品類差別種種不同。心.心所法。隨緣何法等起行相故。名有行相。謂心.心所法其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現於心.心所上。此所現者名為行相。即由此現帶境義邊。似前境邊說為能緣。然此行相無有別體。不離心等。即心等攝非是所緣。猶如明鏡對眾色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像現說鏡能照此亦應然言行相者。謂有境界像貌故名行相又解有所行境家相故名行相又解遷流名行。心等上現名相。即行名相故名行相又解行謂行解如了別等。相謂相貌如影像等。行家相故名為行相。釋此行相廣如前釋四名相應。等和合故

依何義故名等和合者。問。既以等和合釋彼相應。依何義故名等和合

有五義故至各各亦爾者。答。謂心.心所。五義平等相似故說相應一所依平等。謂必同所依根。意識.及相應法有一種依。謂無間滅意根。五識.及相應法各有二依。一同時依止根。二無間滅意根。隨應皆是所依平等。此文欲攝二種所依故。不別言同一所依。諸論中說心.心所法同一依者。且據別依。故說六識.及相應法各同一依又解所依平等。此顯六識.及相應法各同一依。故解相應因中雲。此中同言顯所依一。雖復五識亦依意根。此文且據同時依說二所緣平等。謂必同所緣境。於所緣中或時緣一。或復緣多。隨應皆是所緣平等。諸論中說心.心所法同一緣者。且據別緣一法說也。若不爾者.如無我觀除自相應.俱有通緣一切。此豈同一所緣又解所緣平等。此顯六識.及相應法各同一緣。故諸論中說心.心所法同一所緣。雖復亦有緣多境者。此文且據緣一境說三行相平等。心.心所法。其體明淨隨緣何境各起行相。或緣一法各一行相。或緣多法各多行相。若一。若多。行相皆各別。隨應皆是行相平等。以多現時各有多相故不言同一行相。諸論中說心.心所法同一行相者。且據緣一境相似義。理實皆別又解行相平等。此顯心.心所法同緣一境。名同一行相。故諸論說心.心所法。同一行相。雖復行相各別不同。據相似同故。言同一行相。雖復亦有緣多境時多行相現。各互相望而不相似。此中且約緣一境說四時平等。謂心.心所必定同一剎那時也。或同生.住.滅.及墮一世故。言時平等五事平等。事之言體顯各體一故言事等。於一相應心.心所中。如心體一。諸心所法體亦各一。必無二體一時俱行。此約剎那同時體等。非言前.後異.品數等。應知此中所依.所緣.行相三種。如前已釋。時義可知故不別釋。事稍難知故偏明也若依五事論。一複次釋相應義雲複次同一時分.同一所依.同一行相.同一所緣.同一果.同一等流.同一異熟是相應義

已說心心所至何者是耶者。此下大文第二明不相應行就中。一總標名數。二別牒解釋。三諸門分別。此即第一總標名數。結前生下問準前文勢。此中應但結心所法問不相應行。何故此中亦結心耶解雲辨心品俱生及異名中。兼明心故故亦結心

頌曰至不相應行者心不相應。簡異心所行。謂行蘊。簡色.心.無為。非行蘊故又解心不相應。簡行蘊中諸心所法。行謂行蘊。簡色.受.想.識.及與無為。非行蘊故二定。謂無想定.滅盡定相謂四相等。謂等取句身.文身類。謂流類即是得等今案此論。心不相應行但有十四。若依正理加和合性。故正理十二雲。等者等取句身.文身.及和合性。二論既說不同。無容並是。假興賓主問答研尋俱舍師問雲。此和合性如何證知。正理師解雲。如破僧時舍和合性。明知別有正理師問雲。如我所立別有體性。汝不立者何法中收。俱舍師解雲。此和合性眾同分攝正理師難雲。凡言同分必依法得。和契約分依何法得。俱舍師解雲。依戒而得。謂受戒時得二同分。一和契約分。破僧時舍。二大戒同分。破僧不捨。以成戒故正理師復難雲。若依戒得。破僧之時戒既不捨。如何舍彼和契約分。俱舍師解雲。諸法不定。何必因彼而得與彼同舍。如因十戒得勤策同分。受大戒時不捨十戒。而舍勤策同分。以得苾芻眾同分故正理師復難雲。誰言。受大戒時舍勤策同分。引不極成此中為喻。俱舍師復反詰言。若不捨者。即應一人亦名苾芻。亦名勤策。正理師解雲。從強立稱偏名苾芻。以不捨勤策同分。如大戒身中。亦成十戒而名苾芻。俱舍師復引極成喻雲。如因戒得持戒同分。遇犯戒緣雖不捨彼戒體。而舍持戒同分。此既極成不應違拒俱舍師復反問彼正理師言。汝立和合性。復依何法得耶。正理師解雲。我和合性依戒而得。俱舍師難雲。破僧之時戒既不捨。如何舍彼和合性耶正理師解雲。如持戒同分受戒時得。後犯戒時非與持戒同舍。還同汝立和契約分。依戒而得。非與戒同舍俱舍師復難雲。破僧之時舍和契約分不。正理師答雲舍俱舍師復難雲。若破僧時不捨和契約分。可使別舍和合性。破僧之時既舍和契約分。何須別舍和合性耶。由斯理證故知同分攝和合性

其和合性異說不同。故須研究。和契約分。宗必許有。隨何和合法上即有和契約分。所以不別研尋問破僧不和合即是非得攝。何妨僧和合以彼得為體解雲夫論其得必有所得。和合無別所得。故體非是得收又解諸法不必皆相翻立。如以凡翻聖凡性是非得。不可以聖翻凡聖性唯得。然諸聖法皆名為聖性若依品類足第一。十三同俱舍。不說非得。然別說有依得.事得.處得。彼論解雲。依得云何。謂得所依處。事得云何。謂得諸蘊。處得云何。謂得內外處又雲。復有所余如是類法與心不相應法蘊足論第十同品類足論若依雜心。十三同俱舍。不說非得。然說異生性

問諸論不同如何會釋解雲。品類足說依.事.處得約法別說。應知即是得中攝也。不說非得即是復有所余不相應攝。即是此論非得所收。雜心說異生性。應知即是非得少分。如變化心是通果少分。雜心略舉一邊。非為盡理又正理解頌中類字。言類者顯余所計度法即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性解雲余所計度。謂說一切有部中。後代不正義浪作計度。離得等外計有蘊得。處得。界得。退等性。今顯彼計隨其所應即得等攝若作俱舍師救。類言即顯此十四種同流類。故非顯余計

於中且辨至自相續二滅者。此下第二別牒解釋就中有七。一明得.非得。二明同分。三明無想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名等就第一明得.非得中。一明自性。二明差別此即明自性。上兩句正出體。下兩句明所依

論曰至與此相違者。就長行中。初正釋頌。後廣問答。此下釋頌。即釋上兩句。得。獲.成就。義雖是一而依異門。說差別名。故於此文總言一得。於中義別立獲.成就。謂若有法。從來未得.及得已失。俱今初得。此法上得。創至生相將成就時名獲。若流至現得已不失名成就。獲時不名成就。成就時不名獲。設有文言得至生相名成就者。於彼獲中。說成就故。設有文言得至現在名為獲者。於成就中說彼獲故。如是名為獲.成就別。應知。若於彼法有獲定有成就。得至生相。決定流入現在世故。自有於法有成就無獲。如非想見惑。無始來成無初得故問於成位中。得至生相為名獲。為名成就解雲。非初得故不名獲。未至現在不名成就。但可說言前後俱得古德皆云。成通新.舊。獲據新論。是獲皆成。有成非獲者。不然。辨二差別如前具說。前文言得。後文言獲。名異義同應知。非得與此相違者。謂若有法。先未曾失。及重得已。但今初失。此法非得創至生相。將不成時說名不獲。若流至現在名不成就。不獲時未名不成就。不成就時不名不獲。設有文言非得至生相名不成就者。於不獲中說不成就設有文言非得至現在名不獲者。於不成就中說不獲故。應知若於彼法。說有不獲定有不成就。非得至生相。決定流入現在世故。自有於彼法有不成就無不獲。如無生智。以於彼智無初非得故問於不成位。非得至生相。為名不獲。為名不成就解雲。非是初非得故不名不獲。未至現在故不名不成就。但可說言前後非得。應知。此中獲與不獲。據得.非得初至生相。成與不成。據得.非得流至現在相續已去又正理十二。釋此四種差別雲。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得得說名為獲。先已得得說名成就。應知非得與此相違。謂先未得。及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲聖法解雲。正理論意。但據從來未得。今時創得名獲。即未得法上非得名不獲。若已曾得。設令因退今時重得。但名成就以重得故。即用已失法上非得。名不成就正理若作斯解。而得.舍成就不成就。四句相違。或可。得.獲.成就本唯一物。隨作論者寬.狹異門莊嚴於義。不可皆使例同

於何法中有得.非得者。此下釋後半頌。此即問起

於自相續及二滅中者。此即總答。顯得.非得所依法也。自相續謂自身。二滅謂擇滅.非擇滅謂有為法至決定如是者。此下別釋。就別釋中。所依有二。一有為。二無為。此即別解有為。謂有為法中。若墮在自相續身有得.非得。非他相續身無有成就他身法故。非屬我故所以不成。若有成就他相續身。即有趣.身.業壞。自.他雜亂過故非相續謂外非情。非是內相續身故。言非相續。非非相續。無有成就非情法故。以非屬我故不成就。若成非情即壞法性。為是有情。為非有情。且有為法決定如是

無為法中至相翻而立故者。別釋無為。就無為中。唯於二滅有得.非得。擇滅是所證法有得.非得。非擇滅礙法不生有得.非得一切已下。證成二滅。念念必有闕緣不生。故諸有情定成無漏非擇滅。先未斷惑今初入聖。苦法忍位名初剎那具縛聖者。以彼身中具成惑故。及餘一切未斷三界見.修二惑。具縛異生不成擇滅。除此二種諸餘有情皆成擇滅決定已下。別釋虛空無得.非得。虛空非是所證不同擇滅。非能礙法不生不同非擇滅。所以無得.非得

諸有得者至故不別釋者。以理而言。諸有得者亦有非得。義準可知。故於前文但解二滅得。不別釋二滅非得

何緣知有別物名得者。此下廣問答。此即經部師問

契經說故至乃至廣說者。說一切有部師答。引聖教證得有別體十無學法。謂八支聖道.及正智.正解脫五支。謂五順上分結以之言由。聖者於彼十無學法。由生由得由成就故。已斷五支。乃至廣說。經言得成。明知別有實物

若爾非情至亦應成就者。經部難

所以者何者。說一切有部征

契經說故至乃至廣說者。經部引經出過。經言輪王成就七寶。若成就是假。可言成就他身.非情。汝若言實。於七寶中。若成輪.珠成非情過。若成象.馬.女.主藏.主兵成他相續過。故婆沙九十三敘譬喻者說雲。問彼何故作是執。答彼依契經故作是執。謂契經說有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶.神珠寶故應法性壞。所以者何。亦是有情。亦非有情故。成就象寶.及馬寶故復應趣壞。所以者何。亦是傍生。亦是人故。成就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身。亦是女身故。成就主兵.主藏臣故復應業壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失。故成就性定非實有

此中自在至隨樂轉故者。說一切有部通經。謂轉輪王。於彼七寶有自在力。隨樂受用。據自在說名為成就。非別有體

此既自在至知有別物者。經部復難。此輪王經既言自在說名成就。余經成就復由何因知有別物

許有別物有何非理者。說一切有部復問經部。復許有別物名得。有何非理

如是非理至是為非理者。經部出過。上來約聖言量破。今約現.比量破。謂所執得。無體可知。如色.聲等五識現取。如貪.嗔等他心智現取。無用可知。如眼.耳等。謂眼.耳等由有見.聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知實有。開現.比二量俱不可知。故無容執別物名得。是為非理

若謂此得至理不成立者。經部縱破。若謂得有作用作法生因。無為不生應無有得又若執得為法生因。如所得法。或時未得。或時已舍。或三界.九地往來轉易。或復離染。如是諸法彼現無得。後若起時當云何生若言雖無法前得生。而有法俱生得為生因者。大生少生復何所作又非情法既無有得。應定不生又具縛異生。煩惱未斷等有九品煩惱生因。生因既等。下.中.上品煩惱現起差別應無。所以者何。得為生因無差別故。既得無別。應不可言上品貪現行名貪行者。非中.下品。嗔等亦爾今此難意。生因既等。不得現起三品不同。隨增說行。汝若救雲由余因故。煩惱現起有差別者。即應由彼余因諸法得生。得復何用。故執得用作法生因。理不成立

誰言此得作法生因者。說一切有部救雲。誰言此得作法生因。而征難我

若爾此得有何作用者。經部復征

謂於差別為建立因者。說一切有部答所以者何者。經部復征

若無有得至建立差別者。說一切有部答。若有得體。可得建立異生.聖者兩種差別。若無有得。異生.聖者起世俗有漏心。應無兩種差別

豈不煩惱至應有差別者。經部為釋差別。豈不煩惱已斷名聖。未斷名凡。有差別故。應有差別

若執無得至離未離故者。說一切有部難。我許有得斷.未斷成。由煩惱得離故名斷。未離故名未斷。若執無得如何可說惑斷.未斷

此由所依至但假非實者。經部釋。斷.未斷由治道力。令所依身無復功能令其現起名為斷。名不成就。與此相違名為未斷。名為成就。若聖道力畢竟斷故名斷。若世間道損伏斷故名斷。成與不成皆假非實。昔有惑種。今斷即無故名轉變異本

善法有二至亦假非實者。經部義便。約二善辨成.不成。斷與未斷生得善不由功力修得。有斷.未斷。有成.不成。言斷者。謂邪見力。能損身中生得善種。令不能生現行善心。應知名斷。非畢竟害令其總無故。說名為斷。有而無用故名為損。損時名斷名不成。未損名成名未斷加行善要由功力修得有成.不成。若所依中彼善法種。由已起故。善種增長生彼現行。功能自在勢力無損。自在義邊說名成就。即當大乘自在成就。若彼善種雖復先有。或時未起。或起已退還不自在名不成就故所依中至無有別物者。經部結成已義故所依身中唯有種子。未為聖道永拔煩惱種子。未為世間道伏損煩惱種子。未為邪見損伏生得善種子。若加行善增長自在。於如是位立成就名。但假無有別物。前諍得體故今偏結成就此中何法名為種子者。說一切有部問

謂名與色至生果功能者。經部答。言名色者名謂四蘊。色謂色蘊。彼宗種子熏名.及色。謂名.色中於生自果。所有種子相續不斷名展轉。將生自果。名鄰近。鄰近果也。無間取果名功能。正起功能也。此三皆是種子異名。此展轉。由種子相續故展轉不斷。此鄰近。由種子轉變故鄰近於果。此功能。由種子差別故正起功能。此三亦是種子異名。如其次第釋上三種又解此果。由種子相續.轉變.差別故生。何名第二轉變。謂相續種子中將欲生果。其種轉變後異於前。猶如種子將欲生芽其體轉變。何名第一相續。謂此種子望後為因。望前為果。故得通攝三世諸行。總名相續。於此文中。所以先解展轉後解相續者。以約相續明展轉故又解義便即明。何論次第。何名第三差別謂有種子無間生果功能。此後念種與前種異故名差別。經部因.果前後不同故。說無間生果功能又解謂展轉功能鄰近功能。謂相續轉變相續差別。由此相續轉變即是展轉功能。此由相續差別即是鄰近功能

然有處說至必不能修者。經部通經。所以須通此經文者。經部意說。雖復成就染法種子。而能修善。然有處經。說若成就貪便不能修四念住者。彼經意說。耽著貪現行者不能厭舍現行貪惑故名成就。由隨耽著貪愛現行時分。於四念住必不能修。經據現行說成就。言不能修。我據種子成就能修諸善。故對法論雲。有三種成就。一種子成就。二自在成就。三現行成就。經部同彼又解通說一切有部伏難。伏難意雲。若得無別體。何故經說若成就貪便不能修四念住。經言成貪不修四念住。明知得有別體經部通雲。然有經說若成就貪便不能修四念住者。彼經意說。耽現貪者不能厭舍故名成就。由隨耽著現貪時分。於四念住必不能修。非言成就別有體性

如是成就至亦假非實者。經部總結。如是成就。隨其所應遍一切種類。唯假非實。唯遮於此成就名不成就。亦假非實

毗婆沙師至實而非假者。說一切有部結歸本宗

如是二途皆為善說者。論主雙印兩宗

所以者何者。征論主。理無兩是。必有一非。如何贊言皆為善說

不違理故我所宗故者。論主釋。經部說假不違理故。亦說一切有部說實我所宗故。論主意朋經部故作斯解

已辨自性至旦應辨得者。此下第二明差別。就中。一明得差別。二明非得差別。就第一明得差別中。一正辨差別。二隨難別解。此下第一正辨差別。將明問起。就問起中。一總。二別。此即總問

且應辨得者。此即別問

頌曰至非所斷二種者。就頌答中。初一句三世門。第二句三性門。第三.第四句系.不系門。第五句三學門。第六句三斷門。今此文中約所得法說能得別

論曰至各有三得者。三世分別門。過去法有過去得者。或是法前.或是法後.或是法俱。有現在.未來得者皆是法後。據世橫望雖皆法後。若據起用前後。未來亦有彼法前得

未來法有過去.現在得者。皆是法前。有未來得者或是法前.或是法後.或是法俱。未來雖無前.後次第。約得類別約容起用說前.後也現在法有過去得者唯法前。有未來得者唯法後。據世橫望雖唯法後。若據起用前後。未來亦有彼法前得。有現在得者唯法俱得。約容有義且作是說其中差別後當更辨若依婆沙一百五十八雲。能得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。三與彼法俱。四非彼法前.後.及俱。若所得法則有六種。一有所得法唯有俱得。如異熟生等。二有所得法唯有前得。如三類邊世俗智等。有說此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得.後得。如別解脫戒等。四有所得法唯有俱得.前得。如道類忍等。五有所得法具有前.後.俱得。如所余善.染污等。六有所得法不可說有前.後.俱得而有諸得。謂擇滅.非擇滅。必無有法唯有法後得者。現在前時必有得故解雲異熟生等等余無記。世俗智等等相應法等。此智既畢竟不生故。無法俱.法後。有說亦有俱得。應在第四類攝。別解脫戒等等余惡戒等。道類忍等等相應法等問現在道類忍如何得有法前得耶解雲現在道類忍。雖復唯有法俱得。未來道類忍亦有法前得。約忍種類說故言有法前。以所得法據種類說故又解現在道類忍。今雖唯有法俱得。脫不現前即有法前得。約容有說言有法前又解現道類忍約世而言唯有法俱得而無法前得。由此現忍有未來法前得故。亦名有法前得。此未來得。約世橫望實在現忍後。而名法前得不名法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起用說前.後.俱也。由斯現忍亦有前得

又善等法至無記三得者。三性分別門。此得大分雖約所得判性。於中非無少分差別。故婆沙一百五十八雲。問何故得與所得法性類或同.或異耶。答得有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅得。有為法得隨所得法性類差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能得道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證彼時。引彼得故。非擇滅得隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根.眾同分而現前故

又有系法至得有四種者。系.不系分別門。若三界系法得。隨所得法還三界系。以有為法得隨所得法判性。若無漏不系法得。三界系.及不系。總相如是別分別者。諸不系法總有三類。一擇滅。二非擇滅。三道諦。若非擇滅得通三界系。隨身在何界。得即彼界系。以非擇滅得隨所依判性。若擇滅得隨能證道判性。若有漏道所引者。色.無色界系。以欲界無能斷道故。若無漏道所引者。即不系故。雲及與無漏。若道諦得唯是無漏。是不系。道是有為。以有為法得隨所得法判性故。無系法得通三界.不系四種

又有學法至得即無學者。三學分別門。學.無學法是有為故。得隨所得。是學.無學.非學非無學法得有差別。若總說通三學。若別分別。一切有漏.及三無為。是非學.非無學。且有漏法唯有非學非無學得。以有為法得隨所得法判。若非擇滅得隨所依判。若非聖道所引擇滅得隨能證道判。皆有漏故並是非學非無學。若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道是有學故。若無學道轉根時。所引擇滅得即無學。隨能證道是無學故問學人以有漏.無漏道。能斷無所有處已下八地修惑。隨用何道。各能引起二離系得。既互相引。云何隨道判性解雲無漏道斷惑。雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引無漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨二道判性。但隨自道。彼能證道雖復不起。然互相修。而由彼力擇滅得起。故各隨自能證道判問頌中但言非學非無學。何故長行具明三學解雲頌中文窄唯論一種。長行文寬故具明三又解非學非無學得。有差別。通三學故所以別標。學.無學得各唯一種。無多差別故不別顯或舉後顯初

又見修所至皆非所斷者。三斷分別門。見.修所斷法體是有為。能得隨彼亦是見.修所斷。一切無漏名非所斷法。得有差別。總說有二。或修所斷。或非所斷。若別分別非擇滅得唯修所斷。隨所依身同修斷故。若有漏道所引擇滅得。亦唯修斷。以隨能證道同修斷故。若無漏道所引擇滅得。隨能證道是無漏故名非所斷。若道諦得道是有為。得隨所得同是無漏名非所斷問頌文但明非所斷。何故長行通明三斷解雲頌窄別標。或通二斷是故別顯。或舉後顯初

前雖總說至欲色無前起者。此下第二隨難別解。問起頌答

論曰至得亦現在者。釋初句

一切無覆至皆如是耶者。問

不爾者。答

云何者。征

除眼耳通至及俱起得者。釋。即解第二句。謂二通慧.及能化心俱生四蘊。一勢力強故。二加行差別所成辨故。雖是無記而有前.後.及俱起得

若工巧處至得亦許爾者。工巧處以色.聲.香.味.觸為體。威儀路以色.香.味.觸為體。此舉所依顯能依四蘊。故婆沙一百二十六雲。工巧處者。謂色.聲.香.味.觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意.法二處為體又雲威儀路者。謂色.香.味.觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意.法二處為體又解應言工巧處心.威儀路心。不言心者略而不論又一解雲心是威儀.工巧所依名處。名路。若作此解即與婆沙相違。若工巧處.及威儀路四蘊。極數習者亦有前.後.俱得。除上別簡有三世得。自餘一切異熟五蘊.及威儀路.工巧處.通果色蘊。及威儀路.工巧處四蘊一分。並自性無記色.行一分。唯有法俱得。故正理十二雲。又威儀路四蘊之得。多分世斷.及剎那斷。唯除諸佛.馬勝苾芻.及余善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多分世斷.及剎那斷。除毗濕縛羯摩天神.及余善習工巧處者問色界威儀路四蘊。有三世得不解雲彼界非極串習。無三世得。又婆沙一百五十七解欲界中雲。威儀路四蘊中。善串習者。如佛.馬勝.及余有情所善串習。並工巧處四蘊中。善串習者。如佛.妙業天子.及余有情所善串習。彼得亦皆世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故。又婆沙解色界中雲。一切有覆無記.無覆無記色蘊.及威儀路異熟四蘊。彼得世不雜。剎那不雜。隨在彼世即唯有彼世得故。準婆沙文。於欲界中。即別簡威儀.工巧極串習者。有三世得。於色界中。即不別簡威儀有三世得。明知色界威儀四蘊。無三世得問若威儀路.工巧處不串習者。無前後得。何故識身足論雲。成就欲界善心.不善心。皆云定成就欲界無覆無記心彼論既言定成。是即初生欲界。必定成就二無記心。云何乃言不串習者無三世得解雲論意各別。難為會釋又解此論.正理.婆沙.雜心。亦據不串習者。所以有不成就。識身唯據串習者。故言成就。各據一義並不相違。至後得心當更分別問威儀路.工巧處四蘊。若極串習者有三世得。何故頌文不簡。但簡二通變化解雲二通變化以定成故。所以別簡。威儀.工巧以不定故故不別標

唯有無覆至但俱起耶者。問

不爾者。答

云何者。征

有覆無記至法前後得者。釋。解第三句。謂唯色界初靜慮中。修所斷惑。發有覆無記身.語表色。得亦如前但有俱起。雖有上品煩惱。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此定無法前.後得。或雖有上品表業。應知一切有覆無記四蘊。有三世得。心望色強。又是能發故三世得。色望心劣。又是所發故唯法俱所以此色唯初定者。欲界有覆無記身.邊二見。不能發業。二定已上非尋.伺俱。亦不發業

如無記法至亦有異耶者。問

亦有者。答

云何者。征

謂欲界系至及後起得者。釋。解第四句。謂欲界系善.不善表.無表色。是有記故有法俱.法後得。非心俱故無法前得問初定善身.語表。亦唯有俱得.後得。何故頌。及長行不別說耶解雲總而言之。色界善色其得不定。若初定善表。有俱得.後得。若隨心戒有三世得。以不定故略而不論。欲界善色定故別標也。應知除欲界善.不善色。及初定善表色。餘一切不善四蘊。及餘一切善五蘊。即是有漏.無漏善四蘊。及隨心道定善色蘊。皆有三世得

非得如得至品類別耶者。此下第二明非得差別。將明問起

不爾者。答

云何者。征

頌曰至得法易地舍者。釋。頌第一句三性門。第二句三世門。第三句界系門。後一句明舍門今此文中約所不得法。說非得差別也若準得中。亦應合有三學.三斷分別。以初句言非得淨無記。明知唯是非學非無學。唯修所斷義準可知。故不別說

論曰至無記性攝者。三性分別門。一切非得無覆無記。以諸非得皆隨所依命根.眾同分無記性故。故婆沙一百五十八雲。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所不得法。以相違故。又不隨道。非道所求故。但依命根.眾同分轉。故隨所依性類差別。問若諸非得。非擇滅得。俱隨所依性類別者。所依或異熟.或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流性。以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得若隨所不得法。性類差別有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染。異生應成三乘無漏法。退果應成果。舍向應成向。二滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨所不得性類有異

世差別者至三世非得者。三世分別門。過去法有過去非得者。謂若在法前。若在法後。今時同在過去總名過去非得。有現在.未來非得者。皆是法後非得。據世橫望雖皆法後。若據起用前後未來亦有彼法前非得未來法有未來非得者。謂若是法前.若是法後。今時同在未來總名未來非得。雖復未來未有前後次第安立。約性類別。約容起用。說前後也。有過.現非得者。謂皆法前非得現在法有過去非得者。唯有法前非得。有未來非得者。唯有法後非得。據世橫望雖唯法後。若據起用前後。未來亦有彼法前非得。現在法決定無有現在非得。故正理雲。以現在法與不成就不俱行故。有說現法無現非得。性相違故。舊俱舍雲。現在法有現在非得者。此翻謬矣。若依婆沙一百五十八解非得雲。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼法前後及俱。所不得法亦有三種。一有所不得法唯有彼前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等。二有所不得法通有彼前.後非得。謂余隨應有情數法。三有所不得法無彼前.後.及俱非得。而有非得。謂擇滅.非擇滅。必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故。非所得者無得。無非得故亦無唯有法後非得。非無始來。恆成就彼未舍。必起彼類盡故。然諸非得性羸劣故。唯成就現在一剎那。現在一剎那得已即舍。於未得彼法及已舍位。恆有此非得應知解雲非得三種可知。言有所不得法。唯有彼法前非得。未來簡過.現。情數簡非情。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等。此法既畢竟不生。所以唯有法前非得。及三乘人臨入無餘涅槃時最後一剎那心等。謂未來有一類心。唯作臨入涅槃心。從來未曾起彼種類。所以唯有法前非得。無有法後非得。等者等取相應法等。及無生智等。此無生智等一得不退故。亦無有法後非得問最後心.及無生智等。起現前時。未來世中有彼法前非得性類。何不說有法後非得解雲凡言非得。約容起用說其前.後。未來非得約世前.後。實在彼後。以此非得不起即已。起必在彼最後等前。故說法前不名法後。第二.第三所不得法。及必無非得下可知言亦無唯有至彼類盡故者。此是反解。顯無唯有法後非得若無始來恆成就彼法。於未舍位必起。彼種類入過去盡。可得唯有法後非得。非無始來恆成就彼法。於未斷舍位。必起彼法種類。令盡入於過去。以彼種類無量無邊不可起盡故。無唯有法後非得問如斷有頂見惑必無有退。已入過去者。豈非唯有法後非得解雲所不得法。約法種類說有非得。有頂見惑種類眾多已入過去。雖復但有法後非得。在未來者即有法前非得故。彼有頂過去見惑。不可得說唯有法後非得又解過去見惑。今雖但有法後非得。脫不現前即有法前非得。約容有說言有法前又解過去見惑。約世而言唯有法後非得。而無法前非得。由彼過惑有未來法前非得故。亦名法前非得。此未來一類非得。約世橫望實在過去惑後。而名法前非得不名法後非得者。以此非得不起即已。起必在彼法前。由彼非得約容起用辨前後也。由斯過惑亦有法前非得。此中三解應知準前道類忍說

界差別者至是無漏應理者。界系分別門。非得隨所依系故。一一法非得皆,通三界系,。定無非得是無漏者。非通不系。所以者何。由許聖道非得說名異生性故。以異生性定非無漏。隨所依身是有漏故。引本論證。可知問異生性。非得聖非得是有漏。聖不得異生非得是應無漏解雲一切非得皆隨所依。所依有漏故皆有漏

不獲何聖法名異生性者。問異生性所不得法

謂不獲一切至應名異生性者。答。若在凡位。不獲一切三乘聖法非得。名異生性。以本論中不別說故。此不獲言表離於獲。若獲少分聖法即名聖者。若異此者而言獲得一切聖法方名聖者。諸佛世尊。亦不成就二乘種姓。應名異生又解此不獲言。表離於獲。若獲少分即名聖者。雖聖身中亦有非得不獲余聖法。而不名異生性。若異此者。而言但是不獲一切聖法非得。皆名異生性。諸佛世尊。亦不成就聲聞.獨覺種姓聖法。應名異生問何故凡身非得名異生性。聖身非得非異生性答如婆沙四十五雲。復有說者不得一切聖法。是異生性。問若爾則應一切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法故。答雖無聖者具足成就一切聖法。而非異生。以彼非得雜聖得故。謂若凡身中聖法非得。不雜聖得者。是異生性。聖者身中聖法非得。雜聖得故。非異生性。彼得.非得恆俱生故。複次彼非得有二種。一共。二不共。不共者是異生性。共者非異生性。聖者身中聖法非得。一向是共故無前失。複次彼非得有二種。一未被害。二已被害。未被害者是異生性。已被害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆已被害故無前失。複次一切聖法非得有二。一依異生相續現起。二依聖者相續現起。前是異生性。後非異生性。故無聖者名異生失問非得於聖法說名異生性。非得於凡法應名為聖性解雲凡不成聖法。可說非得異生性。聖必成凡法故。彼非得非聖性問聖性是何解雲謂諸聖法難雲即諸聖法皆名為聖性。亦可即諸凡法皆名異生性解雲聖法不通凡。可立為聖性。凡法亦通聖非皆異生性。故正理十二雲。豈不如聖法即說是聖性。成就此性故名聖者。如是異生法.應即異生性。成就此性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖者可得。即聖法說為聖性。諸異生法聖者亦有。如何可立為異生性問異生性體如上可知。未審。其名如何解釋答婆沙四十五雲。尊者世友作如是說。能令有情起異類見異類煩惱造異類業受異類果異類生。故名異生。複次能令有情墮欲界故往異趣故受異生故。名異生性。廣如彼釋

若爾彼論應說純言者。難。若爾本論應說純不獲聖法名異生性

不要須說至食水食風者。通。不要須說純言。此不獲聖法一句文中含純義故。如說魚類食水。龜類食風。雖無純言。而亦知彼純食水.風有說不獲至彼非得故者。第二師解。謂不獲苦法智忍.及俱生法。名異生性。不可難我。言道類智得果時。舍此向中苦法忍故。彼忍非得還起。應成非聖。前苦法忍時。已永害彼異生性非得故。應知苦忍非得有二。一依凡身。非與無漏得俱行故。是異生性。故見道已前苦忍非得。依凡身故名異生性。二依聖身。與無漏得俱行故。但名非得。不名異生。道類智時。雖有苦忍非得。以依聖身不名異生。又婆沙四十五雲。有作是說。不得苦法智忍是異生性。問若爾道類智已生。舍苦法智忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道.無學道者。亦應名異生。答苦法智忍生時。害彼非得。令於自相續永不復生。故住修道.無學道者。於苦法智忍雖不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生時害彼非得。令於自相續永不復生。眼根滅已雖不成就。而不名不得。亦不名得。此亦如是。故無前過。複次道類智已生。苦法智忍雖不成就。而成就彼等流果故不名異生

若爾此性至名異生性者。問。此苦忍性既通三乘。不獲何等名異生性

此亦應言不獲一切者。答。謂不獲一切三乘苦法智忍

若爾此應同前有難者。難。若爾此應同前有難。本論應說純言。謂純不獲聖法此難復應如前通釋者。通。此難亦應如前通釋。不要須說。此不獲聖法一句文中。含純義故。如食水.風

若爾重說唐捐其功者。論主難第二師。汝今所立大意同前無兩差別。而復重說豈不唐捐又解論主難前兩師。皆與本論不獲聖法說無差別。二師重說唐捐其功

如經部師所說為善者。論主印經部說

經部所說其義云何者。問

謂曾未生至名異生性者。經部答。謂曾未生聖法。相續身上分位差別。假立異生性

如是非得當何時舍者。問

此法非得至舍於非得者。答。舍分別門。二時舍非得。一此法非得得此法時舍此非得。此據以得替於非得處說名為舍。如聖道非得名異生性。得此聖道時舍彼非得。二轉易地時舍此非得。此非定有得替非得處。以彼非得隨所依身。但捨身時非得亦舍。於轉易地。雖非能舍異生性盡。亦舍少分。余法非得。隨其所應類此應思。若非得上法俱得斷。於所舍非得上。復有非得生。非得前非得。如是名為舍於非得。據實而言於所舍非得上法俱得。亦有非得生。此文正明舍非得故。但言非得非得生。不言得非得生問非得無記。剎那成就。得已即舍。無前.後得。於前非得既不成就。有非得起。是即剎那剎那皆舍非得。如何乃言得法易地方舍非得解雲實有斯理。今言舍非得者。據舍一類盡。非據舍少分

得與非得至得與非得者。問。得復有得不。非得復有非得不又解得復有得.非得不。非得復有得.非得不

應言此二至得及非得者。答。應言此得復有得。非得復有非得。若別說者。得有同時得。前.後得。若非得有前.後非得。無同時非得又解應言得復有餘得.非得。非得復有得.非得。若別說者。得有同時得.及前.後得。非得無同時非得。若非得有同時得。有前.後非得。無同時非得

若爾豈不有無窮過者。難。得復有得。非得復有非得。豈不有無窮過又解準下答文此唯問得。以現非得無現非得無無窮過。故不別問

無無窮過至後後轉增者。釋。法之得故名為法得。即是大得。大得之得名為得得。即小得也。大得力強成就二種。得得力劣唯成一種。故初剎那於三法中。大得得二。小得得一。此三落謝第二剎那隨前三法起三法得。起三得得。六法俱起此六落謝足前成九。第三剎那於前九法。起九法得起九得得。十八俱起。如是諸得後後剎那展轉增多。如理應釋問如第一剎那三法俱起。各有大.小四相。此之四相為更起得得。為三法中得得。若更起得。得復有相。相復有得。便有無窮。若不起得此誰得耶解雲即三法中得得。如初三法各有大.小四相。三九總成二十七法。於此法中。若大得得十八法。謂得本法並本法上大.小四相。又得小得.並小得上大.小四相。若小得得九法。謂得大得.並大得上大.小四相。由此故無無窮過。理實初念有二十七法。但言三者且據法體不論能相。故婆沙一百五十八雲。如是說者。法與生等同一得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊.行蘊一得得等。又雲如前無窮過失。具作問答。廣如彼說問第二剎那有三大得。有三小得。復各得幾法。解雲若大得各得十八法。謂得過去本法.及本法上大.小四相。又得同時小得。並小得上大.小四相。若小得各得九法。謂各得大得。並大得上大.小四相又解大得各得十法。謂得過去二十七法。中隨得一法。又得同時小得。並小得上大.小四相。若小得得九法。如前釋。雖有兩解前解為勝。若據無為大得得十法。謂得無為。及得小得.並小得上大.小四相。小得得九法。謂得大得.並大得上大.小四相。故婆沙雲。有為.無為一得得問如得既然。非得復非得幾法解雲。非得必無法俱非得。但有法前.法後非得。應知非得非得九法。謂非得法體。並法體上大.小四相。法體現前必無非得故。不得望法俱以說也。故望大得小九法也。言得非相翻立者。隨其所應非要數等又解非得唯非得一法。雖有兩解前解為勝

一切過去至諸得俱起者。嘆得無邊。如文可知。無記過.未非定成就。加行起難而非任運。且約煩惱.生得以明

如是諸得極多集會者。問。如是諸得。極多集會寧相容受

無對礙故至況第二等者。答。得無對礙互相容受。若如色礙一有情得。虛空不容。況第二念

俱舍論記卷第四

久安三年四月八日辰刻於石山寺一見了