俱舍論記卷第二 　

俱舍論記卷第二

沙門釋光述

分別界品第一之二

複次至幾無記者。此下大文第三諸門分別。總有二十二門。分別十八界。所以不約蘊.處分別者。正理第四雲。界中具顯根.境.識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辨。由斯蘊.處義類已成此下明初三門。將明問起

頌曰至無記餘三種者頌答中。上一句有見.無見門。次一句有對.無對門。下兩句三性門

論曰至說余無見者。謂此色界以可示現在此在彼差別不同。有能示現此.彼言說故名有見。此即言說名見準余無見若依正理第四。總有三說雲。由二義故。一者此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶

二者此色可有示現。故名有見。可示現在此在彼別故。如有所緣有說此色於鏡等中。有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應成有見。不俱生故婆沙七十五。及一百二十八。亦有三說。皆同正理。初師以眼名見。觀照色故。第二說。以言為見。能示現故。第三說以像名見。見謂現也問此論何故不具說三解雲。隨作論者意樂說故又解。經部計。眼無實作用說名為見。根.境.識三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實像色論主意朋經部。不言眼見。不言像現。示現名見不違經部。故依此說。一解雖同。然意違兩說問雜心第一。慧亦名見故。故彼論雲。又說。一切界皆可見。慧眼境界故何故此論不說解雲。分別法相意存差別。若言慧見。十八皆名有見。無無見者即無差別。論主不說意在於茲。或略不論

如是已說至所緣異故者。頌本唯明障礙。長行義便明三有對。對是礙義。礙有二種。一障礙。二拘礙。若障礙有對。是障礙礙。若境界.所緣有對。是拘礙礙。此即標章

障礙有對至或二相礙者。據積集色更相障礙或二相礙。謂手.石相礙。據顯且言手石。論礙實通十種

境界有對至境界有對者十二界。謂五根.七心界全及法界一分相應諸有境法。為色等境之所拘礙故。名境界有對施設論。即六足中一稱也。大迦多延那造引彼水.陸。晝.夜二對。可知畢舍遮。唐言食血肉。鬼之異名室獸摩羅。傍生類也。形如壁[蟲*弓]。小者二丈。大者乃至百尺

所緣有對至於自所緣者。謂心.心所。為自所緣之所拘礙。故名所緣有對

境界所緣復有何別者。問二差別

若於彼法至名為所緣者。答境界有對。若於彼色等境。此眼.耳等有見.聞等取境功能。即說彼色等。為此眼等境。功能所託名為境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。此約有能。非要起用。故彼同分仍名有對所緣有對。謂心.心所。其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。執所緣境方起至現。現謂起彼取果用故。彼所緣於心等名為所緣。此約有緣其用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者。故未來心等亦名有對

若境界有對。據礙取境用。若所緣有對據礙取果用。如彼同分眼。雖不對境。取果之用任運得生。然彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用名境界有對。礙取果用名所緣有對又解。礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對。如彼同分眼體雖恆有無見色能。不名境界有對。以此準知。境界約用。所緣據體又解。礙取境用名境界有對。礙緣境用名所緣有對

云何眼等至說名有礙者。此問礙義云何眼等於自境界轉時說名有礙。此問境界有對云何眼識等於自所緣轉時說名有礙。此問所緣有對此中言自者。五根.五識。各取自境不能取他名自。非不為他緣。意.及意識緣法境故名自。非不能緣他又解。緣十三界名自。非五根.五識取故又解。十八界中。隨所取者即名為自

越彼於余至和會轉故者。答謂此眼等緣色等時。越彼色等於餘聲等。此眼等不轉故。此即拘礙名礙或復礙者是和會義。謂眼等法於自境界和會轉時。於自所緣和會轉時。於餘聲等而不得起。此和會言還是拘礙名礙

應知此中至說余無對者。泛明有對。總有三種。應知。此頌中唯就障礙有對而說故。但言十有色有對。極微集成更相障故。由此義準說余無對又正理第四雲。言有色者。謂除無表。余色蘊攝。變礙名色。有變礙義故名有色有說。色者。謂能示現在此彼言。有此彼言故名有色有說。諸色有自體故。名為有色。稱說易故。唯於色體說有色言解言。初解有變礙色用故言有色。第二師有能示現色言故名有色。第三師體即是色故言有色問第二師於十色中。色界可說有示現言。餘九不爾。如何可說有示現言。如何言色。解雲。餘九雖不可見。而亦可說在此.在彼。如言此處有眼.耳等又解。餘九相從說故。隨色可得說在此彼

若法境界至謂眼等五根者。約三有對四句差別依毗婆沙。若以寬問狹順後句答。若以狹問廣。順前句答。若互有寬狹四句分別。若寬狹相似如是句答境界有對通心非境。障礙有對通境非心。互有寬狹故成四句七心界.相應法界。是第一句。為境拘故是境界有對。非更相礙故非障礙有對色等五境是第二句。更相礙故是障礙有對。非境界拘故非境界有對眼等五根是第三句。為境拘故是境界有對。更相礙故是障礙有對非相應法是第四句。非境拘故非境界有對。非更相礙故非障礙有對若將境界望所緣。境界有對寬。所緣有對狹。故此論文。順後句答。所以不將所緣.障礙相對辨者。互不相攝。體無濫故問若據用相攝。用各不同。若據體相攝。體即非有境界等別。云何相攝。解雲。論用不同實不相攝。以用從體不離體故明相攝也

此中大德至此是所許者鳩摩邏多。此雲豪童。是經部祖師。於經部中造喻鬘論.痴鬘論.顯了論等。經部本從說一切有中出。以經為量名經部。執理為量名說一切有部

今此頌意。夫言礙者。為他障礙而不得生。正緣自境如何名礙。且如眼識。欲於色處生。為他聲等礙令不起。為他礙時。應知是有對。正緣色時名為無對與此宗不同。論主意朋經部。故云此是所許雜心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣有古德釋。此頌同說一切有部者。不然

如是已說至故名無記者。此下釋後兩句。三性分別十八界。就中。一明眼等八界。二明餘十界此即明眼等八界有善增上可贊置白品中。有惡增上可毀置黑品中。故名有記若非可贊.毀非二品收體不分明故名無記言三性者。一善。二不善。三無記善略有三。一生得。二加行謂聞.思.修。三無漏謂學.無學.勝義。就無漏中前二有為無漏。後一無為無漏善總有七。一生得。二聞。三思。四修。五學。六無學。七勝義不善唯一無記有二.一有覆.二無覆

就無覆中有六。一異熟.二威儀。三工巧。四通果。五自性。六勝義。前五有為無記。後一無為無記。並前有覆總有七種於無覆中。此論下文但說勝義若依正理。總說二種。有為中立自性無記。無為中立勝義無記今言六種為辨差別。異熟等四所不攝者。皆名自性。為辨差別於有為中開為五種善有七。不善有一。無記有七。總有十五。以此十五種分別十八界言分別者。十八界中五根.香.味.觸。此八唯無記異熟者。通八種。謂異熟五根.香.味.觸

威儀.工巧.通果者。謂香.味.觸自性者。謂長養五根.香.味.觸。及外香.味.觸。於七無記中不通有覆.勝義

有說不能至故名無記者。敘異說。言無記者。不能記異熟果故名無記

若爾無漏應唯無記者。論主意存前解故難破後家若言不記異熟名無記者。無漏不能記異熟果。應唯無記。若言有為無漏亦有異熟。以擇滅為果。常.無常為異。證得名熟此亦不然。有為無漏或容此釋。無為擇滅既無有果。如何名善。若言為能作因有增上果。有違自宗。設許不礙取增上果。理亦不然。無記之法亦不障礙。取增上果應名有記。若言擇滅體可贊故說為善者。即同前解。重說唐捐

其餘十界通善等三者。此即明餘十界。就中。一總摽。二別釋。此即總摽

謂七心界至余名無記者。此下別釋。就中。一明七心界。二明法界。三明色.聲此即別明七心界。此七心界皆通三性若別分別。生得者。謂七心界。聞.思.修.學.無.學者。謂意界.意識界。不善者。謂七心界。有覆者。眼.耳.身.識.意界.意識。異熟.威儀。工巧者。謂七心界。通果者。謂眼.耳識。二通相應亦是通果。及意界.意識界。由異熟等攝心盡故。所以不通自性問眼.耳.意.識。及與意根。皆通三性。鼻.舌.身識。不善.無記。此知可並。鼻.舌.身識。起善云何。解雲。若泛爾起者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生厭離心。能起善三識

法界若是至余名無記者。此即別明法界。於法界中。善有四種。一自性善。謂無貪等三善根.及慚.愧。二相應善。謂與自性善相應。三等起善。謂無表.得.四相.二定。四勝義善謂擇滅於法界中。不善有三。一自性不善。謂貪等三不善根。及無慚.無愧。二相應不善。謂與自性不善相應。三等起不善。謂無表.得.四相於法界中除善.不善余名無記此論下文。及毗婆沙。善.不善各說四種。何故此中不善說三。不言勝義解雲。勝義不善。體通三性。此中三性分別十八界。所以不說勝義不善。若說勝義。即無差別若別分別。於法界中總有六十四法。謂無表四十六心所法。十四不相應。三無為生得者。有三十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺.睡眠.惡作。得四相聞.思者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺。得.四相修者有三十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺。得.四相.二定學.無學者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺。得.四相勝義善者有一法。謂擇滅不善者有四十二法。謂無表。大地法十。大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。尋.伺.睡眠.惡作.貪.嗔.慢.疑。得.四相有覆者有三十法。謂大地法十。大煩惱地法六。小煩惱中諂.誑.憍.尋.伺.睡眠.貪.慢.疑。得.四相

異熟者有二十一法。謂大地法十。尋.伺.睡眠.得.四相.命根.同分.無想.異熟威儀.工巧者有十八法。謂大地法十。尋.伺.睡眠。得.四相。婆沙.正理各更有一說。睡眠不通威儀.工巧。至十纏中當具引釋通果者有十七法。謂大地法十。尋.伺。得.四相自性無記者有十法。謂得.非得.四相.名.句.文.同分。於不相應中異熟等四所不攝者。諸餘無記皆自性攝。於心所中異熟等四攝無記盡。故自性無記不攝心所法勝義無記者有二法。謂虛空.非擇滅

色界聲界至余是無記者。此即別明色.聲。色.聲二界。若善心力等起身.語表攝是善。若不善心力等起身.語表攝是不善。若無記心力等起身.語表攝是無記。及非等起色.聲皆名無記。以無記色.聲中有非等起故。不別說等起。以實而言。無記心亦能等起身.語表業若別分別。生得.聞.思者皆通色.聲。以皆能作因等起故。加行故發業。如先已說不善者通色.聲有覆者通色.聲。謂初定中有覆修惑等起身.語異熟者謂色威儀.工巧.通果.自性者。皆通色.聲。異熟等四所不攝者。皆名自性無記

已說善等至無色系後三者。此下第四明三界系門。問及頌答

論曰至無所緣故者。欲界十八。色界十四。香.味段食性。彼無段食。故無香.味。又雜心雲。彼無揣食性。以身微妙故(已上論文)凡說有識必有所緣。彼無香.味所緣。故無能緣二識。若依宗輪論。大眾部等。色.無色界具六識身

若爾觸界至段食性故者。難。觸界。色界應無有觸。段食性故。猶如香.味

彼所有觸非段食性者。通色界觸非段食故觸色界有。香.味唯段食。故下不通上。顯所立因有不成過

若爾香味類亦應然者。又難色界有其觸。是觸非段食。何妨有香.味而亦非段食

香味離食至故觸非無者。又通香.味離食無別受用。色離食貪故無香.味。於色界中觸離段食更有別用謂四大種是能造故能持色根。能持衣服.宮殿等用。故觸非無

有餘師說至故在彼無者。敘婆沙異說。謂住此欲界。依彼四靜慮現起等至。起天眼見上界色。起天耳聞上界聲輕安謂大善地法中輕安。定中用勝故別標名觸與輕安同時故言俱起有殊勝觸。即色界大種。欲界身雖不能取上界觸。以觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三。生彼靜慮猶相隨逐。香.味不爾。故在彼無又解。輕安。謂身輕安。即細滑觸。或是輕觸與二通同時故言俱起能攝益身。雖色.及聲。通欲.色界所引輕安唯是欲界。益欲界身故。以於欲界三種相隨。故生色界亦具三種又解。輕安。謂心所中輕安俱起。謂所起引欲界勝觸與輕安俱起。準正理論不破。即是婆沙異說然和須蜜。俱舍釋中雲是室利邏多解。彼師意說。入定方有輕安。或是輕安風。正理不破者。言中不違故不破也

若爾鼻舌至彼無用故者。論主難前師鼻舌二根。色界應無。彼無用故。猶如香.味

不爾二根至及莊嚴身者。前師解。明根有用。顯所立因有不成過。謂舌能起言說用。鼻能莊嚴身用

若為嚴身至何用二根者。論主復難明根無用。顯因極成。嚴身。起說。依處足能。根非可見何所莊嚴。依處起言何鬚根體。故知。二根於彼無用

如無男根至依處亦無者。前師復救顯根有用。引例證成。如無男根亦無依處。若二根無者依處亦應無。既有依處顯根有用雖非有見為有見因。雖非起言為起言因。展轉相因根還有用。由有根故依處方生。由依處生嚴身.起說

於彼可無至離根應有者。論主又難於彼色界可無男根依處。彼界無用故。設男依處。彼界有用。離根應有。由無用故。彼界中無。鼻.舌依處。彼有用故離根應有。何用二根。根既無用。因還得成

有雖無用至而非無因者。前師又釋論主若言諸根依處不由根生要由見色聞聲等用根方生者。凡有根生非要有用。如處胞胎業定死者。雖無見色等用。其根亦生。故知根生非要有用伏難雲。此根無用。應非因生為通伏難故作是言有雖無用而非無因。此總出理問前解二根於彼有用。今言無用。豈不相違。解雲。前言有用。有展轉疏用。今言無用無親作用。非現嚴身。非現起說或被難轉計

彼從何因得有根起者。論主別征彼色界鼻.舌二根從何因生

於根有愛發殊勝業者。前師答於根有愛發殊勝業。此業即是鼻舌根因

若離境愛至鼻舌應無者。論主又以理難夫根愛者。擬用取境。由境有愛根愛方生。是知根愛由境愛起。夫離境愛於根定離彼離香.味貪應無有鼻.舌。若謂根生非由境愛。雖無香.味愛而有鼻.舌者。或應許彼雖無淫觸愛。而有男根愛男根亦生正理論第四非此解雲。此中何因作如是執。若離境愛。根愛亦無。非根愛無。處愛亦離。根與依處鄰近而生。境界不然如何倒執。男根依處於彼不生。即顯男根於彼離愛。既許鼻.舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離處愛彼論意說。境望根疏。依處望根親何不以親為證而倒以疏為證。非由境有無故根有無。但由依處有無故足顯根有無若依俱舍師救。應問彼言。何故彼無男根依處若謂為無淫觸。是即淫。觸為本。故境證強。非彼依處若謂醜陋於彼不生者。如來陰藏隱密。端嚴入相好中。何容醜陋又汝前說有諸根生非由有用。但有因力無用亦生。男根於色雖為醜陋。設許有因於色應起。汝若言男根無因非有。我還難汝。鼻.舌無因應無。若言男根無境非有。鼻.舌無境彼亦應無

若爾便違至不減諸根者。前師出聖教相違若言色界無鼻.舌者。便違經說。彼色界中無身支缺不減色根

隨彼諸根至男根應有者。論主為通經言不減隨其所應。若執不減。男根應有

如是說者至男根非有者。論主正解鼻.舌彼有。但無香.味。以六根愛依內身生。非依境界而得現起。由得上定起上界愛愛上界身。故生色界得有鼻.舌。其男根愛依淫觸生。淫觸。色無。男根非有。經說為男有餘男相或能離染故說為男

故於色界至理得成立者論主結

無色界系至無色界系者可知

已說界系至唯名有漏者。此即第五有漏.無漏門。後三通二。餘十五界唯名有漏。道諦.無為所不攝故。如諸煩惱。以譬喻部。非情五境.無學身中十五界。非漏所依皆名無漏。雖皆無漏非道諦收。猶如虛空.及非擇滅。是故得為如是比量余文可知

如是已說至後三三餘無者。此下第六有尋有伺門。就中。一正分別。二釋妨難此即正分別。問及頌答尋.伺相似於一心中。或二俱起或唯有一。故此偏明。憍.慢雖亦相似亦唯有一。非二俱起。無慚.無愧雖亦相似。亦二俱起。非唯有一。愛.敬亦然。故此不明

論曰至故說唯言者。正理第四彈雲。經主釋言。以行相粗外門轉故。此因非理。現見。意識內門轉時。亦常與彼共相應故彼彈意。現見.初定內門意識與尋伺俱。即顯外門非為定證欲界及初靜慮。內門意識。與尋.伺俱俱舍師救雲。一行相粗。是通因。二外門轉故。是別因。五識具二。內門意識雖無外門轉。而有行相粗。故有尋.伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相粗。故無尋.伺

後三謂是至伺相應故者。明後三界。法界中有四法。一尋。二.伺。三餘相應法。四非相應法。於此四中。余相應法界。及意界。意識界。皆通三品。非相應法界。及靜慮中間伺。亦同第三品。尋在第二品收無第二尋。顯無有尋但伺相應。顯彼有伺正理論破無第二尋雲。設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言非為定證。彼自解雲。尋。一切時無尋唯伺。自體.自體不相應故俱舍師救雲。設有同時第二尋。亦許相應。然無第二故不相應。以受例尋。亦為非理。汝言三受隨一現前余名第二。若據別義。尋亦同受有第二尋。如善.不善.無記尋。隨一現前。余名第二。誰言無第二。我言無第二者。同時無第二尋。反征正理雲。何故自體不與自體相應。彼應解言。無第二尋故。若作斯解何異我釋。若謂。我言自體.自體不相應者。顯尋自體非自相應。即難雲。雖此尋不與此尋相應可與余尋相應。彼應答言。無第二尋故。若作斯解還同我釋

伺在欲界至應名何等者。問於法界尋.及中間伺.余相應.不相應法。隨其所應三品所收。如前可知。伺在欲界.初靜慮中。三品不收應名何等

此應名曰至謂即是伺者。答此應名曰無伺唯尋。第四句攝。無第二伺故名無伺。但尋相應故言有尋。由此攝法盡故。言有尋伺地有四品法。如文可知。順地作法故。俱句在初。一單第二。俱非第三。一單第四。地中無別無伺唯尋。故此單句第四。所以頌文但說前三。不言第四者。顯宗雲。然法少故頌中不說

餘十色界至不相應故者。五根.五境尋.伺俱無

若五識身至無分別耶者。此即第二釋妨問起若五識身有尋.伺。尋體即是自性分別。如何經說無分別耶

頌曰至意諸念為體者。答。上兩句正答言無分別。無二分別。下兩句出二分別體

論曰至三隨念分別者自性是尋尋求動踴。如魚躍水。體即分別名自性分別。若能計度青.黃等別。男.女等差別。名計度分別隨念曾更。或隨境念。名隨念分別

由五識身至名為無足者。三分別中。五識有一。無二。從多分說名無分別。喻況可知。自性分別五識必有。雖有慧.念而非分別。故正理第四雲。五識雖與慧.念相應。擇.記用微。故唯取意。又婆沙四十二雲。欲界五識身唯有一種。自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分別。不能推度故(準婆沙文隨所更事名為隨念計度。推度名異義同)自性分別至自當辨釋者。指同後解六識相應諸尋。皆是自性分別問若體唯尋。何故婆沙四十二雲。自性分別謂尋.伺。解雲。此論從強說故唯說尋。婆沙強.弱並說故通尋.伺或略而不說或舉初顯後或論意不同

餘二分別至諸念為體者。問尋性分別。此事可然。於余心所何故念.慧名為分別。非余心所。解雲。余心所法非似順尋。唯二似順。故不說余。故正理雲。夫分別者。推求行相故說尋為自性分別。簡擇.明記行似順尋。故分別名亦通慧.念問余心所法與尋相應。應似順尋。何非似順。解雲。若據相應同性義邊。皆似順尋若據似尋順尋分別義邊。即非似順故不說余

散謂非定至計度分別者。所以計度散非定者。婆沙四十二解定中慧非計度分別雲。雖亦有慧。而非推度分別。若推度時便出定故又正理雲。定中不能計度境故。非定中者。能於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡定取散問慧順彼尋。尋通定.散。慧亦應通。何故計度唯散非定。解雲。散慧計度。又順尋強。定慧定伏。順尋非強問依定發慧。定應順慧。如何伏慧令不順尋。解雲。簡擇諦等實定順慧若似順尋邊定即制伏問定中尋起定不能伏。如何能伏似順尋慧耶。解雲。尋是自性分別。有體即名分別。慧似順他起勢力易除

若定若散至隨念分別者。念通定.散。意識相應。故正理雲。明記所緣用均等故問念.慧二種俱行似尋。如何彼定伏慧非念。解雲。念於定中似順尋強慧。定製不得問若爾念於定強。應不通散。解雲。夫念作用多順於慧。散慧用勝名為分別。故念順彼名為分別。故四念住雖慧為體。立念住名。以相順故

如是已說至無執受餘二者。此下第七有緣無緣門。第八執受.不執受門.結問頌答於法界中一分有所緣。故言半也

論曰至有所緣等者。緣謂攀緣。心.心所法名能緣。境是所緣。有彼所緣名有所緣。如人有子。心.心所法其性羸劣執境方起。猶如羸人非杖不行十八界中至皆無執受者。正理論雲。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲。總無執受。二顯異門。謂余師說。不離根聲亦有執受

所餘九界至名無執受者。眼等五根住現在世。有彼心.心所法執受名有執受。去.來不爾名無執受問現在五根。若入無心或起意識。即無識執受。或五識間起非識依者。亦無執受.如何說現在五根執受。解雲。現在五根。識不依時亦名執受。執受類故問去.來五根。亦執受類應名執受。解雲。現在五根容有發識名有執受。去.來五根無容發識。名無執受又解。現在五根。識不起時非是執受。而言執受據識起時。以執受義作用顯故。如定.道大種雖不離身亦現在。名無執受。五根亦爾。又品類足說。表業非執受。此亦現在不離身故若作前解通彼文言。定.道大種。入定雖有。出定即無。名無執受。此論說表屬身執受。論意各別或可。品類據表暫起猶如客寄。名無執受。此論業品據多時起得與根合。名有執受

色香味.觸至而無執受者色.香.味.觸住現在世。簡異去.來不離五根。簡異離根。名有執受若住現在非不離根.及在過.未。名無執受。如現身內除與根合發.毛.爪.齒。余非根合發.毛.爪.齒.並大便等。及外非情色.香.味.觸。雖在現在而無執受

問此論若說血無執受。何故婆沙一百三十八雲。問於此身中三十六種諸不淨物。幾有執受.幾無執受。答發.毛.爪.齒。根有執受。余無執受。皮.膽.腦.血。生有執受.朽無執受。骨.肉.筋.脈.心.肺.脾.腎.肝.腸.胃.膜.脂.髓.腦.胲.生.熟二藏。皆有執受。膏.膿.痰.飲.洟.唾.淚.汗.屎.尿.塵垢。皆無執受準婆沙文血通二種。何故此論言無執受解雲。此論據朽言無執受。婆沙亦約生說。故通二種

有執受者此言何義者。問

心心所法至名無執受者。答心心所法共所執持。攝為五根為所依處。攝扶根四境為依處。色等四境若不離根。雖非所依可得言依。而是心等之所親附依與所依。俱名依處名有執受。心.心所法與彼依處。損.益展轉更相隨故。謂心.心所法起憂.苦損。依處亦損起喜.樂益。依處亦益。依處若得好食等益。心等亦益。得惡食等損。心等亦損。由斯九界名有執受即諸世間。於五色根.扶根四境。相雜住中說有覺觸此九眾緣所觸對時能覺苦.樂等故。與此相違名無執受正理論雲毗婆沙說。若諸色法逼迫斷壞便能生苦。與此相違即能生樂。是己身攝名有執受。有餘師說。若諸有情執為自體。一切處時方便防護茅.灰.火.刺.霜.雹等緣。是已身攝名有執受

如是已說至俱非二種者。此下第九大種所造門。第十積集.非積集門可知

尊者覺天至唯大種性者。敘計。可知。又正理第五雲。譬喻論師作如是說。諸所造色非異大種彼說不然至理定不然者。論主破。非堅.濕等眼等所取。故知堅等非色.聲等。非色.聲等身根所覺。故知。色等非堅.濕等

又契經說至皆非大種者。教證。可知

若爾何故至乃至廣說者。覺天。引經為難若眼等根非大種者。何故經言云何名內地界。謂於眼肉團中。若內各別堅性堅類。乃至廣說。彼經於眼說堅性等。故知。眼根即是堅等。彼經即眼名為肉團。肉團是總。堅等是別。別依於總。故言於中為簡非情故言若內。諸有情異名為各別。或大小不同名為各別。簡濕性等名為堅性堅.中非一名為堅類。或此堅性是余堅類名為堅類。乃至廣說濕.暖.動性

彼說不離至無相違過者論主通經以實眼根別類造色。肉團即是扶根四境。其性各別。世間不了實眼根體。於肉團上立以眼名。此眼肉團。總說一切不離眼根大種所造。故彼經說不離眼根肉團聚中。有彼所依堅等體性。非言實眼即是堅等

入胎經中至差別義成者。論主又別通經唯說六界為士夫者。為顯此六初受生時。體用強勝。能成士夫根本事故。以四大是造色所依。空是動所依。心是心所所依。所依勝故別說非唯爾所。廣如瑜伽五十六說。經雖說六觸。然更有餘心所法。經雖說六界。何妨有餘所造色。若言說六界即無餘造色。經亦說六觸。應無餘心所。亦不應執心所即心。經言想等依止心故。豈心自體還依自耶。又經亦說有貪心等。言觸處者。觸之所依故名觸處。即眼等六根。故婆沙七十四雲。複次眼等六處。作觸所依義名六觸處(已上論文)此中引意。取能依觸非所依處

如是已說至非極微故者。可知

如是已說至能燒所稱諍者。此下第十一能斫.所斫門.十二能燒.所燒門。十三能稱.所稱門。結問頌答

論曰至能斫所斫者。若依婆沙一百四十三雲。有作是說是四處能斫四處所斫。有餘師說.堅性是能斫。四處是所斫。然無評家。此論同前師又解。說四能斫據不相離說堅能斫。克體以論。各據一義理並無違。雖復堅性俱遍能所。據事用勝說為能斫。事用劣者說為所斫

何法名斫者問豈不有為剎那自滅非能所斫

薪等色聚至如珠寶光者。答理實有為剎那自滅。非能所斫。但先薪等色聚極相逼續生。斧等異緣分隔薪等。令各續起令別義邊。此法名斫。非令法滅。故不相違。支分離身。根非有故。根非所斫。以淨妙法故亦非能斫問地獄碎身。或斷蛇等。令成多分。分各別行。是即支分離身有根。解雲。地獄現相見成多分。理實.諸分皆有身根。斷蛇等身有餘勢動。故婆沙十九雲。有餘師說。諸地獄中。雖解支節為百千分。而諸分內皆有身根。諸分中間有連續故。如碎杜中.及藕根莖。亦如破苽蔕不相離。若相離者身根即無。非一有情有二身故而世現見。斷諸蟲身為多分已猶行動者。風勢所轉非有身根問有斷蛇等各別生者。此云何釋。解雲是余有情依託生故

如能斫所斫至所稱唯重者。身等色根亦非二事。謂非能燒.所燒。能稱.所稱。以淨妙故。燒身盡時根亦盡者。由彼扶根四境無故根亦隨無。非能燒根聲界。六義總非。不相續故能燒.所稱。有二諍論。前約世俗不相離說故言四界。後約勝義克體以論唯火能燒。所稱唯重。各據一義理亦無違。雖復性火俱遍能所。據事用勝說為能燒。若用劣者說為所燒

如是已說至剎那唯後三者。此下第十四五類門。就中一總釋五類。二別顯頌能。言釋五類者。一異熟生除聲界餘十七界少分二所長養。泛明長養有二。一長養用勝。通十八界。二長養體增五根.五境小分。此中據長養體說三等流。泛明等流有二。一從同類.遍行因生者名等流。據此義邊十五界全後三小分。二非異熟.長養所攝。然從同類.遍行因生者。名等流據此義邊。除五色根餘十三界小分。雖異熟.長養亦有等流。為辨異門廢總論別。此中據第二等流說四剎那。泛明剎那有二一剎那滅故。故名剎那。十七界全.一界小分。二不從同類.遍行因生。非等流故名剎那。謂初無漏意.法.意識小分。此中據第二剎那說五實事。泛明實事有二。一有實體故名為實。十八界全。二體堅實故名為實。唯是無為法界小分。此中據第二實說應知。五類攝十八界體各不同互不相攝。於五類中後四不攝名異熟就後四中後三不攝名長養。就後三中後二不攝名等流。就後二後一不攝名剎那。余名實。此即順釋又解。於五類中前四不攝名實。就前四中前三不攝名剎那。就前三中前二不攝名等流。就前二中前一不攝名長養。余名異熟。此即逆解於五類中且依一相有為.無為義次前後。故說剎那第四.實事第五。若依文次第。順.逆兩釋解亦無有妨又解。於五類中非餘四攝名異熟。如是乃至非餘四攝名剎那。此即展轉相望非互相攝言顯頌能者以十八界對攝五類。謂內五色根。有異熟.長養。不言有等流。故知非等流。實唯法界。不通餘十七剎那唯後三。不通餘十五義準。此三。五內非有聲無異熟生。既不言無長養.等流。義準知有。上即影取長養。下即影取等流。無實剎那。如前說十八界中既言八無礙明知即是七心.法界此八有等流。亦有異熟。既不言長養。明知非有。五識無實.剎那。意界.意識界無實。皆如前說余謂前說十四界余。即色.香.味.觸。此四各三。謂異熟.長養.等流.非實.剎那亦如前說。實唯法界。唯言不通餘十七界。法界前在八無礙中。已得二類。今又加實足前為三。後三即是意.法.意識。剎那唯在此後三中。唯言顯剎那不通餘十五。法界至此又加一種。足前為四意.及意識。前無礙中各得二種。今又加一足前成三

論曰至無別性故者。眼等五界有異熟。有長養。此眼等五同類因生亦是等流。今顯異門。廢總論別。離異熟.長養外無別性故。所以不說

異熟因所生至昔所造業者。釋異熟生總有四解第一解言。異熟者異在因。熟在果或異在果。熟在因或異通因.果熟在果或在因或熟通因.果。異在因或在果或異熟。在因或異.熟。在果或異.熟。通因.及果若言即異名熟。持業釋若言異之熟。依主釋。故名異熟或異熟言。此且總說。未別屬當言異熟因者若言異熟即因。持業釋。若言異熟之因。依主釋異熟因所生果。名異熟生。亦是依主釋。略去因所二字。如言牛車略所駕二字第二解昔所造業至得果時。起與果用與前異故名異。是能熟故名熟。即異名熟故名異熟。持業釋果從彼生名異熟生。依主釋。異熟屬因生即屬果第三解。因是善.惡。果是無記。彼所得果與因別類名異。而是所熟名熟。即異是熟故名異熟。即異熟是生名異熟生。持業釋。異熟.生並屬果第四解。果是異熟如前解。因非異熟言因異熟此於因上假立果名。因從果得名。是有財釋。有異熟故名為異熟。果從彼生名異熟生。依主釋泛舉得名不同。亦有於果立因名。如契經雲。今六觸處果。應知即是昔造業因。觸所依處名六觸處。即眼等六根此中意取所依六處。不取能依六觸

飲食資助至防援內城者。釋所長養長小令大。養瘦令肥。諸有礙法極微所成名所長養。一飲食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四等持謂定。此四勝緣是能長養。由緣所益眼等體增。眼等增時名所長養有雜心師說。持戒.梵行亦能長養。論主破言。此唯無損。非別有益所長養體。異熟色劣。無異熟生離所長養。故恆長養護持。長養色勝。有離異熟生。如無眼.耳修得眼.耳。故婆沙雲。無異熟生眼離長養眼。如人重人。如壚重壚。長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者問長養通非情不。解雲.不通難如谷麥等。雖無飲食.睡眠.等持所益。而有糞等資助所益。如何長養不通非情。解雲。若泛言長養亦通非情。糞.水等緣能長養故。此中言長養者。唯是有情勝緣所益。外法非情非勝緣益不名長養

聲有等流至隨欲轉故者。聲有二類。無異熟生。夫異熟色任運而起。聲隨欲生故非異熟

若爾不應至梵音聲相者。引論難若聲非異熟論不應說遠離粗惡語故。感得三十二大士相中梵音聲相

有說聲屬至緣擊發聲者。答有兩說。此即初師有說。聲屬第三傳故。雖遠展轉由彼業生。不能親感。而非異熟。謂業為第一傳從業生大種為第二傳。從大種發聲為第三傳。理亦應有第四.第五傳。而不說者。從異熟大種生聲。尚非異熟。從長養等流生聲。理在不疑故不別說又解應立量。即聲非異熟。屬第三傳故。如善惡身受問若聲從業.大種生故。此四大種即是異熟。為是何等異熟大種生此聲耶。解雲。先有異熟大種獨住。若相擊時即便生聲。不相擊時但有大種問若爾。應有現在大種無所造色。解雲。許亦無失。故正理二十。解大種望所造色非俱有因中雲。謂有成就諸所造色非四大種。或有成就能造大種非所造色解雲。謂聖生無色。成下無漏戒不成能造大。及在欲.色成過.未定共戒不成能造大。在欲第二念已去成過.現戒。非成過去能造大。若有初受別解脫戒。初念有等流四大。懸造未來當生無表。彼大種現在成就。所造無表仍住未來。無前得故仍未成就。如是等類。是謂成就大種非所造色準彼論文。故知。亦有成能造大非所造色問若爾。即與婆沙相違。故婆沙一百三十二雲。若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故婆沙既雲以非現在大種無果故。明知。現在大種皆有所造色果無獨住大。解雲。論意各別無勞會釋。或可亦不相違。婆沙從多分說。若不爾者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成彼未來戒耶問等流大種。懸造當戒。可有現在獨住大種。異熟大種非是懸造。應無現在獨住大種。解雲。雖義不同。大種類故。等流既容現在獨住。異熟容有。何理能遮。又解現在無有異熟大種。無所造色。前引婆沙極分明故。既言以非現在大種無果故。故知。無有現大獨住。既言以非現在所造色無因故。故知。無有現所造色獨住。應知後念無表望現大種。雖無生因。有依因故問若爾即與正理相違。彼論既言。有成就能造大種非所造色。明知。亦有能造大種無所造色。解雲。正理論主述異師義。撿尋婆沙上下論文。全無此說。有成就能造大種非所造色此即論意各別。無勞會釋或可。亦不相違。如受戒時初念大種造初念戒。即此大種。復能懸造未來身中一期無表。理實成此初念大種。亦成現在所造無表。且望未來懸造戒說故。正理言有成就能造大種非所造色。若作此解。與彼正理亦不相違問若言此聲無先獨住異熟大造。是何大種。若謂此大種聲有即有。聲無即無。應異熟色斷已更續。有違宗過。若謂即以造身根等異熟大造。一四大種造二有對色。還有違宗。若謂造身根等異熟大種為緣。擊發生聲。據緣義邊說大第二。次後聲起說聲第三。以實此聲隨其所應。長養.等流大種所造。若作此解。雖無有失。何異第四.第五傳家。既非用彼異熟大造。何須別說第三傳耶解雲。異熟大種雖非親能造彼聲界。據緣生邊。說聲第三亦無有失

有說聲屬至此乃生聲者。此即第二師答有說聲屬第五傳故。雖遠展轉由彼業。生。疏非親感。而非異熟。謂業為第一傳。從業所感造身根等異熟大種為第二傳。從此異熟邊復有造身根等長養大種為第三傳。從此長養色復起等流大種為第四傳。從此等流方乃生聲為第五傳理亦應許有第四傳。而不說者。略而不說

或可。影顯或長養聲雖於一處而有間絕若據一身諸支節中。輪環不絕。說非異熟。其理稍隱。故不說之。若等流聲有全間斷。說非異熟。於理稍顯偏約此明此師意說。長養大種造長養聲。等流四大造等流聲。故許說有第四.第五傳聲非異熟。故非異熟大造故不許有第三傳也。故正理述第二師解雲。有餘師說。聲非異熟。如何異熟大種所造。故應許聲屬第四傳.第五傳故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種此復傳生等流大種。長養大種髮長養聲。等流大種發等流聲又解此師別為一解。婆沙一百一十八。亦有第三.第五傳同此論。又婆沙一百二十七雲。問諸有情類所發聲。當言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍邊大種所造。評曰。總說。此聲一切身支大種所造。若別說者。輕小語聲。應言喉邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種所造。現見。此等舉身為掉動故

若爾身受至便違正理者。此論雖有兩說論主意存後師。破初師雲。若說此聲從業所生大種生起。屬第三傳故非異熟者。身識相應受從業所生大種生故。謂業為第一傳。異熟大種為第二傳。由此大種生身受為第三傳。身受。同聲俱第三傳。應非異熟。若受。如聲非異熟者。便違正理。以宗說受通異熟故正理救雲。此難不然。非諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦非一切皆是異熟然諸身受。亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身.觸.身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。於理無違。故通異熟正理救意雲。謂身受生非皆因大種。亦假非大種身.觸.身識等緣。設有因大種者。又非但因業生大種。謂亦因非業等流.長養大種生。設因業生大種者。又體非唯是異熟。亦通善.惡等。由此三義不定故通異熟。意救第三傳若作俱舍師破雲。汝若言身受從大種.非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟汝若言身受從異熟.長養.等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟汝若言身受異熟大種生者。亦非一切皆是異熟。有通善.惡者。我亦非言一切身受。從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善.惡。今此中破。且據身受是異熟者。從業所生大種生者為難。汝若言聲屬第三傳非異熟者。此第三傳非為定證。為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善.惡身受。屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過失。言身受不定故通異熟。豈不徒言。竟不救難。故聲非屬第三傳也。初師既破。後師還立又正理論救第三傳雲。豈不如從無記大種發善.惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違若作俱舍師破。大種造色理實無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟。為是何等。若是長養。理套用彼長養大造。若是等流。理套用彼等流大造。有何所以異熟大造

八無礙者至非所長養者。釋第三.第四句前後均等名等。流類相似名流。或果續因名流諸異熟生雖亦從同類起。為顯別相廢總論別但名異熟。異熟不攝方名等流。據用長養亦通無色。此約體說故無長養

余謂餘四至有等流性者。此釋餘三可知

實唯法者至獨名有實者此釋實唯法以此準。實唯是無為

意法意識至名為法界者。此釋第六句意.法.意識有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說究竟不從同類因生者名一剎那余有為法無非等流苦忍俱心名意界.意識界。望後名意。望前名意識余俱起法。即相應等名為法界初苦忍言顯取現忍。故正理雲.此說正現行亦非等流者。問何故但取現忍非取未來。解雲。現行苦忍非是等流其義決定。未來苦忍雖在凡位非是等流。若至聖位住不生者。即是現忍等流果故非是剎那。其義不決問如上忍現行。未來下忍住不生法。非等流攝應是剎那。如何但取現忍。解雲。苦忍名一剎那。由具二義。一者現行。二者非等流。如不生下忍。雖非等流而闕現行。如苦法智等。雖有現行闕非等流。如不生上忍。二義並闕。余隨所應準此通釋若依正理。五類有兩解。一解同此論。又一解雲。復有餘師。此中異說。謂一切法皆有實事有實相故除無為法皆一剎那。速謝滅故除初無漏心.及助伴余有為法。皆是等流十色少分是所長養十七少分是異熟生由此眼等五內色根。各有二種。謂所長養。及異熟生。雖有餘三。而無別性。義雜亂故所以不說。余皆準此聲界有二五識亦然意.意識三色等亦爾法界有四除所長養

如是已說至獨俱得非等者。此下第十五得.成就等門獨得。謂兩單句。俱得。謂第三句。非謂第四句。等謂等取成就等。此中總明得.成就。舍.不成。如婆沙具說。恐繁不述。總復言等問得與成就何別。舍與不成何別。解雲各別不同。若法今時創至生相爾時名得。若流至現方名成就。得時不名成就。成就時不名得故正理十二雲。豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智。得體生時名為得故正理既雲得體生時名得。故知。法至生相名得。流至現在方名成就設有文言法至生相名成就者。於此得中立成就名設有文言法至現在名得。於成就中立得名故若法先時相續恆起。今忽遇緣不至生相。現在猶成爾時名舍。至第二念。現成法謝方名不成舍時未名不成。不成時不名為舍

如苦法忍至生相。爾時名得聖性不名成就。若流至現.名成就聖法不名得如世第一法在現在時名舍異生性。不名不成就。若落謝過去方名不成就不名舍

若正得聖性時.即舍異生性。此即得.舍同時。若成就聖法時。即不成就異生性。此即成.不成同時如是余法準此應思又應將成就時名得。將不成就時名舍。故正理五十六雲。夫言得.舍。據將說故。又婆沙一百五十五雲。謂諸異生位。乃至增上忍位。於無漏根非舍非得。非滅非起。住世第一法時。於無漏根非舍而得。非滅而起。若諸聖者住苦法智忍。乃至道法智時。於無漏根非舍而得。亦滅亦起。道類智忍時。於無漏根亦舍亦得。亦滅亦起婆沙.正理更有多文不能具述問若得。成就不同時者。何故婆沙一百六十二。雲得唯在初。成就通初.後。解雲。此據成就中自辨初.後。非據得初。以得之時未成就故

有古德言。成通新.舊。得據新論不成通新.舊。舍據新論。得時即名成就。舍時即名不成者此解謬矣

論曰至謂除前相者。此明得也謂生欲界胎.卵.濕生漸得眼根。簡異頓得。色根無記非成過.未。起時名得。識通三性。亦有前.後得。識先成故今不名得。雖有生盲.及漸舍眼等。欲界沒還生欲界等。名得眼.不得識。若從二定已上生欲界等中有初心。即名得識.不得眼。若無色沒生欲界等即眼.識俱得。以生欲界等不定故。約漸得眼說又解。略而不論非皆舉盡又解。漸得眼言亦攝此等及從無色沒生上三定時中有初心。必得眼根名得眼。識未起故不名得第二句。生二定等眼識現起。識現起故名得。現之言正。起之言生。識在生相名為現起。爾時名得。眼先成故不名得及從二定等沒生下欲.初定時中有初心。必得識故名得識。從彼沒。顯正住死有。中有至生相時名生下地。爾時名得也。眼先成故不名得

第三.第四句可知應知。生上三地起下眼識。唯是無記故婆沙七十三雲。此中眼識依自地眼緣下地色。容有二種謂除染污。緣自地色容有三種。若依上地眼唯無覆無記。善.染污眼識唯生自地容現在前。由此必定系屬生故問生上三定起下三識。是何無記解雲。泛借起者。是威儀無記異熟生心非起異地。工巧上界無。泛借下識復非通果。故知威儀問生上三定起下眼.耳二通。是何無記。解雲雜心論主達摩多羅造對法藏論中說。天眼。耳通。是威儀無記。工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非餘三。明知二通定威儀此解不然。違理.教故。如下論雲。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五除通果心能生七心。謂自界四除加行通果。欲界二染污。無色界一染污若言二通。威儀心者。應生加行善心。如變化心由定引起。與定相生不與余心相生。二通亦爾。既由定引起還應與定相生不生余心若說威儀能生於定。此即不然。違論文故。威儀定不能生加行若言生上三定起下二通。非入於定。隨其所應入上三定生得等心亦此不然生上起下。設許此解。如生欲界三乘無學起上二通。從何心出。既無煩惱不能出染。身生下地非能起上生得善心。不起異地生得善心。正理有文。如下當引。亦不能起異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不能起生得善心。故聞慧心亦不能起。不起異地聞慧善心。婆沙有文。亦如下引。假設得起。聞慧亦不能生。以威儀心不能生加行善心故。修慧既是加行。威儀理亦不生。異熟生心非起異地。變化唯與定心相生。又上威儀不能生欲善及無覆。如廣心說。由斯征責。故知。彼執天眼.耳通是威儀心。理亦不成立又西方德光論師。集真論中說。眼.耳二通。是自性無記非四無記此亦不然。諸論廣心唯說二十心。若言更有自性無記。應說有二十一心。故亦非理。今依正解。眼.耳二通四無記中通果無記。應知。通果名寬。變化等狹。如非得名寬。異生性等狹。既說二是通果攝。與定相生。即無妨矣問二通若是通果心攝。同化心者。諸論皆說二通變化三世成就。生上三定成下化心。未知。二通為成下不。若說成下。即不應言生上三定眼識現起方言得識。若不成下。與彼化心同是通果同是無記。何故成下化心不成二通。解雲。生上三定成下二通。是通果故。如成化心。論不說成據泛借說又解。生上三定不成下二通。通果有二。一在意識。其力強盛生上成下。如變化心。二在五識。其力稍劣不能成下。若系屬自地。依自地發者。即有三世得。如善習自地威儀。工巧有三世得諸論說二通。三世得者。據初定二通說。若生上三定起下異地二通。唯有法俱。如泛借下三識。及威儀心非是善習。唯法俱得。此論言不成下據此以說問若生上地不成就下異地二通者。身在欲界離欲界染。應亦無有成上異地二通。然論說五通曾修離染得。既有離染得。明知亦有能成異地。何故生上不成下。生下得成上。解雲。生下成上易故。成生上成下難故。不成又解。生上三定。下地二通或成.不成。若串習者即成。若不串習者不成。以不定故不說成也

等謂若有至謂除前相者。此明成就四句第一句。生上三定。顯定成眼眼識不起。顯不成識第二句。謂生欲界。顯定成識未得.已失。顯不成眼第三句。謂生欲界。顯定成識得眼不失。復顯成眼

生梵世者。顯眼.及識必定成就生上三定。顯定成眼。正見色言。復顯成識既言正見色時。明知法現名成

如是眼界至總復言等者。此下類釋若以眼對色。得有二句。若得色必得眼。以中有蘊必具根故。有得眼不得色。謂生欲界漸得眼根成就亦有二句。若成就眼必成就色。有成就色不成就眼。謂生欲界未得眼根及得已失若將識對色得有四句。有得識不得色。謂生上三定眼識現在前。及上三定沒生欲界.及梵世時。有得色不得識。謂無色沒生上三定俱得。謂無色沒生欲界.及梵世時俱不得。謂除前相

成就有二句。若成就識定成就色。有成就色不成就識。謂生上三定眼識不起。故言得成就等如理應思於六.三中且辨初三相望得成。後五種三。得與成就。並互相望。及舍.不成等。皆應思擇。廣如婆沙。不能繁述。是故頌復言等

如是已說至外謂此余者。此下第十六內外門泛明內外略有三種。故婆沙一百四十八雲。然內外法差別有三。一相續內外謂在自身名內。在他身及非情數名為外。二處內外。謂心.心所所依名內。所緣名外。三情.非情內外。謂有情數法名內。非情數法名外今此論中約處內外。心名為我。是我依根即名為內。故言十二。外謂此余色等六境。非我依故。雖諸根.識亦通所緣。約處以明。所依常定但名為內。不據為境名為外也

我體既無內外何有者。問

我執依止至故說名外者。答我執。謂我見依止。謂心。心與我見相應故。名我執依止。心是我依假名為我。余心雖非我見相應。是彼心類故亦得我名又解。心是我執所緣故名我執依止。雖諸有漏皆我見緣。以心是勝多執為我。余無漏心雖我不緣。是彼心類故亦得我名又解。我執有二。一者迷執。謂即我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境自在執取前境皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故於此心假說為我。此解依止遍通諸心。可無妨矣復引經證。前經調我。後經伏心。故知於心假說為我眼等十二為此假我所依。親近故說名內。色等六境。為此假我所緣疏遠故說名外。雖諸心所。依彼心王同一生等。不名內者。異類相望非所依故不名為親。所依與心。異類相望皆為所依。故名親近可名為內又正理第六解心為我雲。恆於自內境自在行故若作俱舍師破。不異我前第三解也

若爾六識至非心依故者。難若爾。現.未六識。未至過去意位。非心依故應不名內

至意位時至無改易故者。通六識至過去意位時。不失六識界。現.未未至過去意位。亦非越意相若異此者下。反難外人顯違宗過。又若未.現六識無意界相。過去意界亦應不立。此宗說相三世無改

已說內外至作不作自業者。此下第十七明同分.彼同分法界。定被意識緣恆名同分。餘十七通二。作自業名同分。不作自業名彼同分

論曰至恆名同分者。此釋法同分。將解法同分先明境同分相

夫言境同分者。若境與識定為所緣。定為所緣是不共義。六境各為自識所緣名定所緣問法境一識緣。可說名為定。五境二識緣。如何望自定。解雲。境定有二。或境於心定。如法對意。或心於境定。如五識對境。若法對意。即定是所緣。若五境對五識。即與定為所緣。於彼境上皆有定義。對其定處以辨同分。識於所緣境中。過.現已.正生。未來當生法。生法簡不生法。此所緣境說名同分。此即總明境同分相問論其六境根亦能取。何故此文言識非根。解雲。意根過去。不能取境。五根現在。或取.不取。以不定故略而不說又解。言識可以攝根。識取境時根亦取。故言識可以影根。無邊意識。是無我觀緣一切法。於法界中。無一法界不於其中。已生正生當生無邊意識。由定生故恆名同分由諸聖者下。別顯無我觀。可知問法界意識緣。即名同分。餘十七界亦為意識緣。何非同分。解雲。夫十八界名同分.彼同分者。六根.六識據能取境名同分。但能取境皆名同分。不約為境名同分故。雖意識緣而非同分。若外六境約為境名同分。雖約為境辨同分。然據定說。六境二定如先已說。法界名定。體即是定。唯為意識緣不通餘五。意識緣定時即名同分。若五境名定。與定為所緣故名為定。五各自緣不緣余法故名為定。所以。五識緣時方名同分。意識非定。雖緣五境不名同分或可。於六境中。法境正與意識為所緣所以。望意名同分。五境正與五識為所緣。所以。望五名同分。雖亦兼意緣。以非正故非同分又解。六境中。法定五不定。忠雜亂故約定說。於六根.六識。五定一不定。不多雜亂。故約用說又解。分別法門意存差別。若但意緣即名同分。無有一法而非同分即無差別故。或約用以明。或約定以說。或約正以辨。故婆沙七十一雲。問餘十七界亦是意識所了別境。應皆是同分便無彼同分。如何說有彼同分耶。答。餘十七界不依意識界。立為同分.及彼同分。但依各別根境相對。為眼對色。色對眼。乃至身對觸。觸對身問若爾意界.及意識界。唯應對法界立同分.彼同分。是即緣餘十七界者。應非同分。答理應如是。然以意界。及意識界。通能了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。餘二者謂至名彼同分者。此下釋餘十七。總標略釋

此中眼界至應說自用者。此下別釋十七界。此即釋十一界。就中。一正釋。二辨差別。此即正釋六根各別對彼六境名為自境又解。五根若取自境名自境。意根通取一切皆名自境問過.未曾.當用皆說名同分。過.未曾.當覺皆應名執受。解雲。有執受義異體相有。要假相依方成有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。故約曾.當皆名同分又解.分是類義。可以遍收同類。執受非類。所以唯局現在問意能生識可名同分。無學後意既不生識。應非同分。解雲。得同分名有二。一生識。二取境。無學後意雖不生識。能取境故名為同分迦濕彌邏。迦雲惡。濕彌羅雲名。舊雲罽賓訛也然舊俱舍雲是西方師翻者謬也西方諸師。即是迦濕彌羅國西健馱邏國。彼亦多有說一切有部師彼於不生開為二者此解不然若於不生有根無識。生中亦有。何獨不生。生既不開。不生如何別立。此即違理。又婆沙雲。舊此國師說有五種。西方諸師說有四種。今此國師說有四種。西方諸師說有五種。造婆沙時既取四種為正。明知說五非理。此即文證如眼既然。乃至身界應知亦爾意界已.正.當生皆同分。故彼同分唯不生法。過.現生意起必緣境。故皆同分。過.現.當生眼等五根。有不假緣生故有彼同分。非同意界余文可知

應知同分至應知亦爾者。此下辨差別根是不共。一人之眼。必無多人同用此眼而得見色。故根不共五境容有多人受用。故名為共。由不共故一起用時名為同分。所餘一切不起用者望此眼亦同分。彼同分亦爾

由色共故。於此色等起見等者名同分。不見等者名彼同分

聲可如色至不應如色說者。難香.味.觸三。一取非余。應如眼等。不應如色

雖有是理至故如色說者。答色.聲二境有多有情同共見.聞。故名為共。香.味.觸三。雖於一人根正合時余不能取。若在未來根未合時。於一及余。皆有可生鼻等識義。容有共取。眼等不然。故如色說又解。猶如兩人鼻.舌.身三。根各相著。同嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名為共。根即不爾。無有兩人共用一根或一類香.味.觸能發多識故名為共。根即不爾。無一類根兩人共用發識。根各別故問如正理第六雲。聲如色說是共境故。香.味.觸三如內界說非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心意同正理說。香.味.觸第一義如眼說。俗數如色說。此論豈不與彼相違。解雲此論約外香.味.觸未取之時在未來世。容有多人共受用義。故如色說。雜心.正理。據正取時余不能取。說非共境故如內界。各據一義亦不相違又解。論意各別。雜心.正理。唯取身中內香.味.觸不能取外。外但為緣引發於內。此論意說。不但取內香.味.觸亦能取外。故婆沙七十一亦有兩說雲。或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香.味.觸。復有欲令亦嗅嘗覺他.及非情諸香.味.觸。若依前義應作是說。香.味.觸界。依世俗理如色界說。依勝義理。如眼界說。若依後義。應作是說。香.味.觸界若已受用。及受用時。依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若未受用依勝義理亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲.香.味.觸界亦爾。以香.味.觸可共得故(已上論文)雜心.正理。同婆沙前師。此論同婆沙後師。若依前解。雜心.正理亦同婆沙後師。婆沙雖有兩說然無評家。且以後師為正。以攝法盡故。若外香.味.觸非三根取。應法處收。既法處中無香等三。明知後師為正

眼等六識至如意界說者。此釋六識。準意可知

云何同分彼同分義者。問二種義

根境識三至名彼同分者。答根.境.識三各起作用。互相隨順更相交涉。故名為分。同有此交涉分故名同分或復。分者是已作用。故前說言。若作自業名為同分。根.境.識三。同有此已作用分。故名同分或復。分者。是所生觸果。根.境.識同有此果分。故名同分與上相違名彼同分。如不見色眼名非同分。見色眼名同分。由非同分不見色眼。與彼見色眼同分。種類分同。名彼同分言種類分同者。正理解雲。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同解雲。無用與彼有用種類分同。能見義同。同是眼處。眼界互為同類因。互為等流果。相屬互相引起。如是種類名分。有用無用同有此分即以無用與彼有用同有此分名彼同分

已說同分至色定非見斷者。此下第十八三斷門。上兩句界分別。下兩句遮異計

論曰至皆非所斷者。釋上兩句斷謂斷縛證得離系。顯宗第四雲。一自性斷。二所緣斷。若法是結。及一果等。對治生時於彼得斷。名自性斷。由彼斷故。於所緣事便得離系。不必於中得不成就名所緣斷解雲。自性.所緣。俱約離縛名斷。等者等取得。準彼論文。惑等上四相.及得。不成義邊亦名自性斷。若緣縛斷。據緣彼惑。究竟盡時方名為斷。不必不成。廣如正理言十五界唯修斷者。若五根.香.味.觸不染污性。又是色法緣縛斷故。色.聲二界修所斷心親發起故。又是色法緣縛斷故。若五識界善.無記者。是不染污緣縛斷故。是染污者。迷事起故皆唯修斷。無見斷相不通見斷。皆非無漏不通非斷後三通三者。見斷隨眠.及相應法。迷理起故。四相.與得。是彼見惑親發起故。皆見所斷。無修斷相不通修。非無漏故不通非斷又解。八十八惑。迷理起故是見所斷。惑相應法望惑是親。相應縛故相應因故。故隨惑斷。四相望惑雖非相應。同部縛故俱有因故。亦隨惑斷。得望彼惑雖非相應.俱有。同部縛故。惑有即有惑無即無。雖是緣縛望惑亦親。故隨惑斷。非是迷事等故非通修斷。是斷法故不通非斷。諸餘有漏若無色善.無覆無記。是不染污緣縛斷故。若諸煩惱.及彼相應。迷事起故。四相.及得是彼修惑親發起故。若善.染無表是修斷心親發起故。又是色法緣縛斷故。皆修所斷。無見斷相不通見斷。非無漏故不通非斷。一切無漏非縛系故皆非所斷

豈不更有至極相違故者。此下釋後半頌

經部等難。異生性等得聖不起。與聖相違理應見斷

雖爾此法至定非見斷者答略開三章顯非見斷。一不染污法。顯宗雲。言不染者。謂有漏善.無覆無記。二非六生。謂五識等。從五根生名非六生。雖亦從意且據別依。三色顯宗雲。色謂有漏染.不染色又作一解。一切不染法。一切非六生法。一切色法。無漏之法。理亦定非見所斷故或可。顯宗且據斷法。無漏非斷理在不疑。故不別說。應知。此中諸不染法定非見斷。此中偏說。不言是染皆悉見斷。於其染中。若見惑相應等是見斷。余是修斷。以不定故不說。非六生定非見斷。此中偏說。不言是六生者皆悉見斷。於六生中。若見惑相應等見斷。余有漏修斷。若無漏非斷以不定故不說。色定非見斷此中偏說。不言非色皆是見斷。於非色中。若見惑相應等見斷。余有漏修斷。若無漏非斷。以不定故不說

其異生性至親發起故者。別釋其異生性。是不染污無記性攝。緣縛斷故。已離欲者猶成就故。明知非染污。斷善根者猶成就故。明知非善。既非是染。明非見斷。雖非見斷由先舍故不名異生返難經部等雲。此異生性。若見所斷。苦法忍位既成彼性。應是異生。爾時若成。即有一人名凡.聖過。成聖法故名聖。成凡性故名凡。與理相違。故非見斷釋非六生及色可知前不染.非六生.及此色。定非見斷。所以者何。此之三種。一非迷諦理。二非是見惑親發起故或不染.非六生非迷諦理。色非見惑親發起。故非見斷又解。前非六.及此色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑親發起故。不染非見斷前已別解故問修斷染色。九品修惑各別親發。既親別發。此色應隨彼惑別斷。解雲。此染污色。修惑親發是修所斷。緣縛斷故。故九品惑除方名為斷。非別斷也。若修惑上得.及四相。自性斷故。非例此色。如前釋。應知。惑等法上。得.及四相。若自性斷.所緣斷。是自性斷攝。若相應縛.所緣縛。是所緣縛攝。若依顯宗第四。釋此三法雲。且不染法。及諸色法。非見斷者。緣彼煩惱。究竟斷時方名斷故又雲。非六生法非見斷者。緣色等境外門轉故

如是已說至被障諸色故者。此下第十九是見.非見門。就中。一正明。二傍論。此即正明。初兩句出見體。下六句釋妨遮計尊者世友眼見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喻者眼識同時心.心所法和合見問如婆沙.五事.雜心等論。皆破識.慧.和合。此頌何故但破識耶解雲隨作論者意樂破故又解亦兼破慧。頌言五識俱生慧非見。已知破慧但不破和合。或可。以和合計分同經部。論主意明故不別破又解具破三種。不見障色言從強破識。慧.及和合準破。應知。故雜心雲。同分眼見色非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故又解此論從強破識。具破三種廣如諸論。故五事論第一雲。問誰能見色。為眼根見。為眼識見。為與眼識相應慧見。為心.心所和合見耶。如何所疑。一切有疑過。若眼根見。余識行時寧不見色。何不俱取一切境耶。若眼識見。識但以了別為相。非見為相豈能見色。若與眼識相應慧見。應許耳識相應慧聞。彼既非聞。此云何見。若心心所和合能見。諸心.心所和合不定。謂善眼識與二十二心所相應。不善眼識與二十一心所相應。有覆無記眼識與十八種心所相應。無覆無記眼識與十二種心所相應既不決定。云何和合。答眼根能見然與眼識合位非余。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領納等用必依於心。此亦應爾。由斯理趣。余識了時眼識既空不能見色。亦無俱取一切境失。以一相續中無二心轉故。問何故六所依.所緣。而一相續中無六識俱轉。答等無間緣唯有一故。復有餘義。若眼識見誰復能識。若慧見者誰復能知。若心.心所和合能見諸法一一業用不同。於中定無和合見義。又應一體有二作用。謂許能見.及領納等。復有餘義。若識見者識無對故。則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。是故眼根獨名能見

論曰至余皆非見者。十八界中眼全是見。法界一分八種是見。餘十六界全。及法界少分。皆非是見。應知此中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖慧亦名觀照。此中且以眼名觀照問眼對色時如何名見。若言舒光至境。燈.日亦應名見。若言影現。水鏡應亦名見。若言體清妙故。耳等四根應亦名見解雲眼見色時。不舒光至境不同燈日。亦非影現不同水鏡。雖五色根體皆清淨起用各別。謂眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。眼對色非如鉗之取物。但起觀照色用。故獨名見不同耳等。二者推度名見。於其慧中唯此八種。餘十六界全.法界少分不能觀照。又無推度。皆非是見

何等為八者。問

謂身見等至明昧不同者。答世間諸見。謂有染.無染。或染.無染名世間學.無學名諸見夜分有雲喻有染。五見有漏故如夜。是煩惱故如雲

夜分無雲喻無染。正見有漏故如夜。非煩惱故如無雲晝分有雲喻有學。正見無漏故如晝。有煩惱故如雲晝分無雲喻無學。正見無漏故如晝。無煩惱故如無雲。余文可知

何故世間正見唯意識相應者。問

以五識至是故非見者。答。可知問五識無計度分別可名無分別。如定中有漏正見。及學.無學正見。既無計度分別。云何名見。以計度分別唯散慧故解雲定慧雖非計度分別。而能審慮決度故名見。準

此所余至非見應知者。此例釋也。十八界中眼全是見觀照色故。法界八種是見。推度性故。就彼慧中五識俱慧總非是見。非決度故。準此所余染慧。所余無染慧。及諸餘法。非見所余染慧。謂意地貪.嗔.慢.疑.忿等十惑相應慧。為二鈍惑之所損覆。一貪等隨一。二彼相應無明。不共無明相應慧。雖復唯為一惑損覆。其過尤重過二煩惱。染悔俱慧。雖復唯有相應無明其力稍劣。惡作共損故並非見。雖彼五見亦有相應無明。其力微劣不能損慧。唯一故不同貪等。無力故不同獨頭。故名見所余無染慧。謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸。勢力羸劣而非猛利。如不成善。不成染污。故不成見。盡.無生慧以息求故亦不名見及諸餘法。即十六界全。法界少分。既無觀照。又無推度。故皆非見或可。此文別簡法界。於法界中準此前義所余染慧。及諸餘法界非見。應知乘前解慧有此文故

若爾眼根至云何名見者。識見家難。即是法救。大眾部等

以能明利至故亦名見者。眼見家答

若眼見者至亦應名見者。識見家難

非一切眼皆能現見者。眼見家答

誰能現見者。識見家征

謂同分眼至能見非余者。眼見家釋。解頌第五句

若。爾即應至見色非眼者。識見家難

不爾眼識定非能見者總非識見家。釋第六句

所以者何者。識見家征

傳說不能至應見障色者。眼見家為釋反征。解第七.第八句。識既不能觀被障色故非能見。復反征識見家。若識見者識無對故。壁等不礙應見障色。於被障色至如何當見者。識見家答

眼識於彼至何緣不起者。眼見家總征。理定眼識於被障色何故不生。此即總征。許眼見者已下。理定我宗許眼見者。眼有對故不見障色。識與依根一境轉故。可言於被障色眼識不生。汝許識見者。於被障色何緣不起

眼豈如身至無見功能者。識見家又難。眼若境合。可同身根不取障色。眼根既能取非至境。如何不能見被障色頗胝迦下。引事難見障外色

若爾所執眼識云何者。眼見家反征

若於是處至故不能見者。識見家答。頗胝迦等。光明無隔識見障色。壁等。光明有隔於被障色眼識不生

然經說眼至唯為見色者。識見家通經引證。經言眼見是見所依。如意能識或就所依根說能依識業用。如座言聲又如眼所識色亦就所依說能依識。已上通經引例又如經說下。復證眼識依眼門見。此經意說。門非是見。依門識見。若門即見。豈容被經重說見言

若識能見至二用何異者。眼見家難。若識能見誰復了別。見與了別二用何別

以即見色至亦能了別者。識見家答。如一慧體推求名見。亦名簡擇。識亦應然。亦名能見亦能了別。有慧非見故言少分慧。如盡智等。有識非見。如耳識等。故言少分識

有餘難言至誰是見用者。有餘異執作是難言。若眼能見眼是見者。誰是見用。彼計見.用各別。由計不同故為斯難或是識見家異師難。彼計眼是見者識是見用

此言非難至見亦應爾者。眼見家答。此言非難。如共許識是能了別。然無了者.了用不同。即識名了。見亦應爾即眼名見。無別見者。見用不同

有餘復言至亦說鍾能鳴者。識見家異師復通前經。引喻不同計亦無別。或是別部故今重敘

若爾眼根至應名能識者。眼見家難。眼是見依說眼能見。眼是識依說眼能識

無如是失至名能作晝者。識見家答。無如是失。世間人同許。眼根識生時說此眼是見。由彼識生時。說眼能見色不言眼識色又解世人同許。眼識生時說眼是見。由彼識生時。說眼能見色不言識色又解世間同許眼識是見者。此文應言同許眼根是見。而言眼識者。此舉能依顯所依事又解應言同許眼根是見。而言眼識。於所依因立能依果名又解世間同許眼識是見。識體微細世不了知。但言眼見。言眼見時即是識見。由彼識生時說眼能見色。不言眼根能識色問若眼不名識色。何故前文言。又如經言眼所識色可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。準彼前文。色是眼所識。眼即是能識。於所依根立能識號。何故後文不言識色解雲前文約典說眼能識。後文據俗眼非能識又解前約法救.大眾部等引經。亦復異部別解。故不同也識見家言。何但我作斯解。毗婆沙中亦作是說。若眼所得說名所見。明知眼名能見。眼識所受同文故來。此即證眼名能見不名能識又解眼識所受說名所見。明知眼識名能見。此即證識名見。若眼所得同文故來又解。若眼所得說名所見。此即證眼名能見不名能識。眼識所受說名所見。此即證識名能見。是故但說眼名能見不名能識。唯識現前說能識色。譬如說日名能作晝即日名晝。非離日外別有其晝。其識亦爾。識現前時即名能識。非離識外別有能識上來雖複眼見.識見兩家異諍。看其文勢論主意朋識見

經部諸師至不應固求者。上來諍見兩說不同。今經部師。傍觀德失俱破兩家。經部諸師有作是說。見用本無。如何浪執。或說眼見。或說識見。猶如共聚揸掣虛空。眼.色等緣生於眼識。此等於見誰為能.所。諸法生時。前因後果相引而起。實無作用。相續道中及緣成位。遍計所執謂有作用能見聞等。若言實有作用。應同勝論業句義也問經部宗中無作用耶

解雲諸法但有功能實無作用世尊為順世情假說見.耳。皆俗諦攝不應封著。如世尊說。方域言詞種種異說。不應堅執。世俗名想隨情即立。不應固求。唯法因果勝義諦收

然迦濕彌羅至意能了者。說一切有部結歸本宗

於見色時至為二眼見者。此下第二傍論。就中。一兩眼見先後。二六根.境離合。三根.境量大少。四六識依世攝。五眼等得依名。六識隨根立名。七依地同異別此下第一明兩眼見先後。問起

此無定準至不同礙色者。答。如犢子部兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉故謂俱時見。如婆沙十三破雲。若一眼見非二眼者。身諸分亦應不俱時覺觸。如身根兩臂相去雖遠。而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識(已上論文)

若依此宗。有時一眼見色。或時二眼見色。以見色分明故知兩眼同見頌中言或。顯不定也

二眼俱時。表異犢子又如兩眼同觀一月。以手觸一名觸一眼。不被觸者名開一眼。此被觸眼便於現前見二月等。以實觸眼與不觸眼。同觀一月非見二月。但被觸眼所引意識。妄謂見二非觸眼見。此證兩眼同見一月俱發一識。若不爾者。如閉一眼但觸一眼即不見彼二月等事。故知同見一月。以此明知。非但兩眼互見。亦有或時二眼俱見。非所依別能依之識分成二分。無色之法住無方故。不同礙色。根雖兩處依性一故。眼設一百千尚生一識。況唯有二。若依經部中上座計。大同犢子。故正理第七雲。由此亦遮上座所說。彼作是言。二眼於境前後起用見則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開無相替代。彼所生識唯依一門。速疾轉故見不明了。此說亦非。所執二眼剎那展轉相替代時。一眼常空不能見色。恆唯一眼能見色故。與一眼者見色。明.昧差別應無。故彼所言不能令喜廣如彼破

若此宗說至不至三相違者。此下第二明六根境離合。若據功能至境名為至。六根皆名至。若據體無間故名為至。即三至。三不至。此中約第二以答三相違。即鼻等三唯取至境。違不至義故曰相違

論曰至如鼻根等者。此宗眼.耳.意三取非至境。鼻.舌.身三唯取至境。若依勝論外道。六根皆取至境。彼計。眼等五根如其次第。以火.空.地.水.風為體。眼以火為體。故舒光至境。或日光等至眼能取。耳無光故聲來入耳故。先見擊鐘後聞聲。故彼計有離質聲。餘三根同此論。故成實論根塵離合品。說外道意。六根皆取至境即是勝論師義反難勝論師言。汝宗若說眼.耳二根唯取至境。則修定者。應不修生天眼.天耳如鼻根等。此比量雲。天眼.天耳應不須修。取至境故。如鼻等。若作順成比量。天眼.天耳不取至境。以修得故。如他心通

若眼能見至不至諸色者。外難。若取不至。何故不能普取一切不至諸色。如何磁石至耳根亦爾者。論主反難外人。以眼能取不至境。即令普取不至境。磁石能吸不至鐵。何不普吸不至鐵。此即引事反難。汝勝論師執眼能見至境。亦同此難。何不普見眼藥.籌等至眼諸色。此即入彼宗難又如鼻等下。引例反成。如眼既然耳根亦爾問眼在闇中見闇色時。為見逼眼者。為見遠者。若見逼者應取至境。若取遠者應取所障解雲闇中不見色者。不見所障瓶盆等.及大遠色。於次近者雖無光明有空故見。眼之勢力強弱皆爾。隨其所應例應思擇

意無色故非能有至者。意無色故無有方所。非能有至

有執耳根至亦能聞故者。婆沙異說不正義。若依正義。自耳中聲極相近者猶隔一微已上。若通耳根即不能聞

所余鼻等至唯取至境者。釋第二句

如何知鼻唯取至香者。問。身.舌取至相顯可知。鼻取至隱故別標問

由斷息時不嗅香故者。答。由斷息時全不嗅香。若息引香鼻方能取。非言有息皆能取香

云何名至者。又問至義

謂無間生者。總答

又諸極微為相觸不者。又問。既言無間。是諸極微為相觸不

迦濕彌羅至說不相觸者。答。就答中。一敘異說。二述其長。三斥其短。就異說中總有四說。此下初師

所以者何者征

若諸極微至更無細分者。正釋無間非觸所以。若諸極微。遍體相觸同為一體。即有實物物體相雜過。若觸一分不觸余分。極微便成有細分失。唯觸一邊不觸余處。然諸極微。更無細分故不相觸。但無間住名取至境

若爾何故相擊發聲者。難。極微既不相觸。何故相擊發聲

但由極微至體應相糅者。答。但由極微無間生故。彼.此相擊即發得聲。若許極微相觸。擊石。拊手體應相糅合成一體。即有實物體相雜過。以己宗反難外人

不相觸者至云何不散者。外難。既不相觸聚色相擊云何不散

風界攝持至如劫成時者。答。風界攝持故令不散有伏難雲。豈不風界能飄散耶。或有已下通此伏難

云何三根至名取至境者。外難。極微既不相觸。云何三根由無間至名取至境

即由無間至都無片物者。答。即由根.境無間生時名取至境。謂於根.境中間都無片物。乃至無有容一極微。名無間至。非實相觸。言無間者。無餘礙色中間間隔故名無間。或名定問。定有間隔。若依正理第八具說二種。故彼論雲。故彼涅間言定顯鄰近義。此中涅言或顯定義。定有間隙故名定間。如定有熱故名定熱。是定有隙理得成義。或顯無義。謂此中無如極微量觸色所間故名無間問鼻.舌.身三復有何理非觸境著。又俱名至。何故唯一立以觸名解雲所以根.境不相觸者。諸法四邊各有勢用。如人四邊皆有勢運。若遇水.鏡等緣其像即現。極微亦爾。各有勢力相逼之時。互相拒遏不得觸著故不相觸。故正理雲。雖於中間有少空隙。而有勢力拒遏其行(已上論文)三根雖俱名至非無差別。鼻根取香。假說一微分為四分。鼻取香中間相去有三分空處。舌取味有二分空處。身取觸有一分空處。所以然者。香體微妙勢力復強。所以稍遠。味體次粗力勢次劣。觸體最粗其力最弱。故最近者名為所觸。身名能觸。若謂所觸亦能觸者。應許身根亦是所觸。則境.有境便應雜亂。然無雜亂。立境.有境餘二稍遠立香味名。故正理第八雲。鄰近雖同而於其中有品別故。如眼瞼等雖至名同。而於其中非無品別。非眼瞼等同得至名。即令一切至無差別。瞼籌藥醫於彼眼根漸鄰近中品類別故

又和合色至同類相續者。此下第二師解。雖諸極微互不相觸。許和合色有方分故。相觸無失。由此拊擊得發音聲故。許此和合色相觸理。毗婆沙文義善成立。此和合名是觸。顯粗聚義。離散名非觸。顯細聚義。望粗名非觸。若不爾者。向游塵中已有無量極微聚故。應名為觸。第一句謂和合離散。如團粉散空。此顯粗聚生細聚義。第二句謂離散和合。如攬紛成團。此顯細聚生粗聚義。第三句謂和合。和合。如團粉復團。此顯粗聚生粗聚義。或生自類。或轉生粗。雖復前後少別。俱名粗也。若第二句前細後粗。體性懸別不可為例。若不爾者轉更粗是何句攝。若言第二句攝。應無第三句也。若言粗自類生粗自類是第三句者。自類相望已得名觸。轉更生粗。何故前觸今後名非觸耶。第四句謂離散離散。向游塵。此顯細聚生細聚義。或生自類。或轉生細。雖復前後少別俱名細也。第一句前粗後細。體性懸別。不可例此。此論且約同類相續。若不爾者。從向游塵更生細色是何句攝。若言第一句攝。是即應無第四句也。若言細自類生細自類是第四句者自類相望已名非觸。轉更生細。何故前非觸今復名觸耶

尊者世友至住至後念者。此第三師解。此師意說。過去.未來極微散住。若從未來流至現在微不相觸。散入過去此即易成。若現相觸欲入過去離散即難。要經少時方得相離。如膠粘物。急遣相離猶經少時。若現經停應至後念。若至後念其性應常又解未來極微散住。若言相觸。如二極微初念至現中有空隙。才欲相觸便謝過去。若度此空應至後念。以度一微名一剎那。雖有空隙不容一微。欲相觸時還至後念。若至後念還應是常

然大德說至假立觸名者。此即第四解。四大論師中法救。敬其德不多序其名故稱大德。以實而言。微不相觸。但由無間極鄰近假立觸名

此大德意應可愛樂者。此即第二述其長上來雖有四解。論主評取第四大德。婆沙一百三十二亦有四解。同此論

若異此者至許為有對者。此下第三斥其短

就中。一破前第三師。二破前第二師。三破前第一師。從後向前破。此即初文。所以先破第三家。論主意謂大德極微無間最相鄰近。將世友說中間稍遠。故言。若異此大德說者。是諸極微應有間隙。中間既空。誰障其行不得前進相逼近耶。若各別住。中間有空即不相礙。如何許為障礙有對又解此文破婆沙中異說。不破世友。以世友解言無違故。為婆沙異說中有空隙故今非彼又解此文亦破和合家。故婆沙七十三雲。有作是說。極微展轉實不相觸。亦非無間。但和合住彼此相近假立觸名。彼論既言亦非無間。明知相去稍遠不同大德又解假設破也

又離極微至此亦應爾者。此即破前第二說。若和合色許相觸者。然離極微無和合色。和合相觸即觸極微。如和合變礙。於和合中一一極微亦名變礙。汝立相觸亦同此理。和合名觸。於和合中極微相望應亦相觸。故言如可變礙此亦應爾

又許極微至亦無斯過者。此即破前第一師。論主以理總破。又許極微若有方分。觸與不觸皆有方分。若無方分設許相觸。亦無有方分之過。何須避微相觸成過失耶。正理救雲。有分.方分名異義同立無分言。已遮方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有方分。既無方分如何可觸。又遍體觸。或觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言若無方分。設許相觸亦無斯過若作俱舍師救。應反說言。汝立無方分。極微何不相觸。若言相觸成過失者。言不相觸亦不免過。對向六方面不同故。若言極微各有勢用。更相拒遏不相觸者。此之勢用為離體不。若離體者。同勝論業句義也。若不離體。體外無用。何不相觸。故亦成過

又眼等根至不等量耶者。此下第三明根.境量大小。或有諸宗執眼等根唯取等量境。見大山等速疾轉故如旋火輪。故有斯問

頌曰至唯取等量境者。頌中文略。但說三根等量。義準餘三大小不定

論曰至形量差別者。就長行中。一正釋頌本。二明根形狀。三明同分等。此即初文。鼻等三根至境方取。故根.境微相稱發識。此言等者。隨其所應根.境相觸名為量等。顯非能取過量境故。非無小分根能取少分境。若眼根傍布。蒲桃上皮。若說眼根如丸。如蒲桃內外問云何得見蒲桃內色解雲皮薄故見又解縱使皮厚天眼亦觀。正理論雲。如見蒲桃.野棗果等耳根取境隨其所應所發種種少大音聲。若聽蚊子聲。即根大境少。若聽雲聲。即根少。境大。西方喚雷聲為雲聲。雷依雲起從所依為名若聽琴聲即根.境量等。故正理第八雲。耳根亦取蚊.雲.琴聲小.大.等量(已上論文)言。聽蚊雲等者。等謂等量又解等取等量琴聲。前五色根極微成故。可得對境辨大.小等。意無質礙不可對境辨形量別。然容得說彼所緣境或大或小余文可知

云何眼等至安布差別者。此下明根形量。此即問也

眼根極微至形如指鞜者。答。眼微二說前說似勝。不言有說故。耳根如卷樺皮。西方國俗初穿耳時。多卷樺皮內於孔中欲令漸大。由近耳相似故以為喻。準此。耳中有孔通於腦中。有說耳根猶如燈器者。亦據四唇非取其底。鼻微可知。此初三根。若約根體處無高下。若據所依即有高下。故前捲雲或隨處次第。舌微可知。於舌根中如毛端量。無舌根者雖無經論文說。西方古德相傳解雲。醫方家說。於舌根中如毛端量無舌根處。是末磨死節。若針刺著其人即死。舌中法爾有斯空處又解於人腦中有極臭穢不淨腦垢。若見飲食腦垢流出渧此空處。若無此處承此腦垢。觸著舌根令人歐吐不能飲食。因解身根剩明男.女二根余文可知

眼根極微至不可見故者。此下第三明同分等。前四根可解。身根定無皆是同分。乃至極熱捺落迦中猛焰纏身。猶有身根。是彼同分說一切有部師傳說。身根設遍發識身應散壞。以無身根.及所取境。各一極微前後間隔為所依.緣能發身識。以五識身決定積集眾多極微。方成所依.所緣性故能發自識。即由此理亦說。極微一一名無見體。以一極微不可見故。要多積集方名有見。若於身中一重根一重境。即有根.境各一極微發識之過。又隔身根令成多分斷壞之過。故言身應散壞問鼻.舌二根亦遍發識。何不散壞解雲鼻.舌二根身為依持遍發不散。身無別依遍發即散又問鼻.舌根微為但傍布。亦通重累。若說傍布。即有鼻.舌一微對境同身根過。不成積集。若說重累。遍發識時。還有根.境相隔各一極微為依.緣過解雲鼻.舌根微形但傍布。雖無重累傍布名積集。故無一微發識之過。又根性利不假重累。又內依身相依有力難雲身根觸境前後相間亦傍積集應遍發識。何故乃言以無根.境各一極微為所依.緣能發身識解雲。夫積集有二。一傍名積集。二重累名積集。言五識決定積集多微成依.緣者。據總相說。隨其所應。若別分別鼻.舌即傍名積集。身根即據前後.及傍方名積集。故彼身根但傍積集不能發識。又根性鈍要假重累。相依有力方能取境。又無別依故須重累又解鼻.舌根微亦通重累。雖復根.境前後相間能遍發識。傍名積集故。又性利故。又內依身相依有力。由此義殊故與身別。雖有兩解。鼻.舌根微前解似勝。問如入第三定時。遍身受輕安樂。身應散壞解雲正入定時不發身識。發身識時即便出定。故無遍身受輕安樂。若依經部身根能遍發識。故正理第七雲。又彼上座論宗所說。全身設在冷暖水中。身根極微遍能生識(已上論文。論主意朋經部故言傳說)

如前所說至依亦爾耶者。此下第四明六識依世攝。此即問。若依經部五識唯緣過去。故正理第八雲。有執五識境唯過去。如彼廣破

不爾者。答

云何者。征

頌曰至心所法界者後。謂意識。於六識中最居後故依唯過去。由六識身無間滅已皆名為意。此與意識作所依根。是故意識唯依過去無間滅意問此宗十八界皆通三世。如何說意唯過去耶解雲若據意體實通三世。約世據用就顯以論故唯過去。故論雲。過去名意。未來名心。現在名識。五識二依如文可解顯依不定。或同時依。或過去依。故引本文將所依性對等無間緣。問答以定。六根據勢用增上故非心所。等無間緣據開避義。亦通心所不通色根。寬狹不同。引為問答以定依別問羅漢後心豈非是意識依。而非等無間緣。何故乃言是意識所依性。定是意識等無間緣

解雲若據依義理實如是。今此文中舉識所依以為問答。羅漢後心更無後識。非是所問是俱非句攝又解此中據體類說。不約作用。還是俱句攝。前解似勝

何因識起至眼等非余者。此下第五明眼等得依名。如文可解。又正理第八雲。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。何緣彼意識不以身為依。隨自所依故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識名亂意界。此與苦受俱落謝時。能為意根生亂意識。與此相違意識安靜。是故意識隨自所依又彼論意。但據增.損明.昧差別。非一切同故有漏意生無漏識問如眼識生。亦由空.明.能生作意。何故但約二緣為問解雲如正理論雲。又眼識生必藉所依.所緣力故。及不共故。眼識生時必藉眼.色為所依.所緣。余法不定。謂夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉璃.頗胝迦等障色亦爾。天眼發識不假空.明又雲。能生作意。通與六識作共生緣。眼.色非共。廣如彼說

何緣色等至及麥芽等者。此下第六明識隨根立名。一由所依勝。二由不共因。根具二義隨根說識。境即不然。法界雖是不共而非所依。五境二義俱闕。意根雖通六識為依。而言不共者。五識有二依。從別立名。意識無別所依。雖標總稱即受別名。故意名不共。文中所以唯約五根解不共五境名共。不約意.法明者。謂五根不共。五境是共。義無雜亂所以偏舉。意根不共即有所濫。若據別義亦五識依法非是共。所以不說意.及法界。又解所依.不共隨有即立。不要具二。意是所依。法非所依。故名意識不名法識。不約不共以意亦能生五識故。雖法非為五識緣。唯意識緣邊是不共。自他意緣亦名共。由唯一義故文不說。又有別過。若言色等識即濫意識。以彼意識亦緣色等問五境二識緣可便有相濫。法唯一識緣。何不名法識解雲若據通法即濫色等。若約別法攝識不盡。所以不言法識。故正理第八雲。豈不意識境不共故應名法識。此難非理。通別法名共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖不共余。而非意識所依根性。是故若法。是識所依.及不共者。隨彼說識。色等不然。故不隨彼說色等識(已上論文)如名鼓聲及麥芽等者。雖復手.鼓俱能生聲。鼓依勝故聲隨鼓。變不共因故唯生鼓聲故。但名鼓聲。手是劣故非隨手變是共因故亦生餘聲故。不言手聲。水.土亦能生麥等芽麥等依勝故。芽隨麥。變不共因故唯生麥芽故。但名麥芽。水等劣故非隨彼。變是共因故亦生余芽故。不名水芽等。六識生時雖境亦生。以根勝故。不共因故。隨根立名。又正理雲。有言。根.識俱是內性。境唯是外。故隨根說。有言。根.識俱有情數。色等不定故隨根說

隨身所住至地皆同不者。此下第七明依地同異別。就中。初約法廣明。次別顯定相

此即初文問起。先約眼問。後例余界色形聚集總名為身。非獨身根隨身所住在何地中。眼見色時。身.眼.色.識。地為同不

應言此四至如理應思者。答。此約身生欲界約諸地。明身.眼.色.識同異差別

生初靜慮至如理應思者。此約此身生初定約諸地。明身.眼.色.識同異差別。如是若以三.四靜慮地眼。見自地色或下.上色者。以色望身說自.下.上。謂身生初定。以三.四定眼。見初定色名自。見欲界色名下。見二定已上色名上。若以色望眼但有自.下不得言上。以下地眼不見上色故

如是生二至如理應思者。生上三定類釋應思

余界亦應如是分別者。上來明初三界。餘五三界亦應如是分別

今當略辨至意不定應知者。此下別顯定相。略舉頌文

論曰至欲界初定者。將辨差別。先明四種約地通局

此中眼根至如色於識者。釋初一頌。此中眼根望身生地。或等.或上終不居下。上地之身。必有勝眼不起下劣。故眼不下身。慕上勝眼故得身上色.識望眼。或等.或下必非在上。下眼不能見上色故。色非眼上。上識不依下地眼。下地眼自有識故云識非眼上問何故下眼不見上色答以上色細故下不見上問下識隨上根隨根了上色。亦可下眼隨上識隨識見上色

答根是其主。識是其隨只可識隨根。無容根隨識問識得隨根故隨根了上色。識得隨根故上識依下根答下眼若無識可須上識依。下眼自有識上識不依下問若下不能見可須上眼見。下眼見下色不須上眼見答上得兼於下。上眼見下色問上得兼於下上眼見下色。上得兼於下上身覺下觸答下觸是粗上身非覺問下觸是其粗上身不能覺。下色是其粗上眼不能見答色是離中知兼能取下粗。觸是合中覺故非取下粗色望於識或等.或上.或下色識望身或等.或上.或下。如色望識思之可知

廣說耳界至廣如眼釋者。釋第五句。類解可知

鼻.舌身三至謂之為下者。釋第六.第七句鼻.舌.身三總皆自地。多分同故香.味二識唯欲界故。鼻.舌唯取至境界故

於中別者謂身與觸其地必同。取至境故

識望已下。可知

應知意界至用少功多者。釋第八句。指同下釋。思亦可知

傍論已周至並內界十二者。此下第二十諸識所識門。二十一常.無常門。二十二是根.非根門。頌中第一句明識所識。第二句解常.無常。下兩句釋根.非根。頌文中略但言二所識。是常.是根。義準應知所余唯是一識所識.無常.非根

論曰至所緣境故者。五境二識所識。十三界唯意識所識。故雜心雲。色界二識識乃至觸亦然。諸餘十三界一向意識緣

十八界中至法余余界者。十八界中法界中一分是常。謂三無為。義準無常即法界中除三無為諸餘法界。故言法余及餘十七界也

又經中說至有所緣故者。釋下兩句。將釋根.非根。依經列名。會釋次第。經據六根次第故。意在男.女根前。對法據有所緣.無所緣故。說意根在命根後。以命等八無所緣故作一類說。意等十四有所緣故復為一類

如是所說至皆體非根者。如是所說二十二根。十八界中內十二界。法界一分攝。此即開章言法一分者。命等十一。謂命.樂.苦.喜.憂.舍.信.勤.念.定.慧。及後三一分者。謂二十二中後三無漏根。此三根此以九根為體。謂意.喜.樂.舍.信等五根。於九根中後八是法界攝。故言後三一分。此等並是法界一分攝言內十二者。眼等五根如自名相攝。意根通是七心界攝。後三一分即是意根。是意.意識攝。女.男二根身一分攝。如後根品當辨。此等並是內十二攝。義準所余色等五界。及法界一分。皆體非根也

俱舍論記卷第二沙門釋光述

一交了