圓覺講座《妙法蓮華經》(五)
時間：2012年02月11日
地點：台灣師範大學綜合大樓202演講廳
主講：智崇上師
紀錄：張春美、周雅容
整理：周雅容、梁玉明
各位早，請大家翻到92頁〈授記品第六〉，我們從經文開始。
「爾時世尊，說是偈已。告諸大眾，唱如是言。我此弟子摩訶迦葉，於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚嘆，廣宣諸佛無量大法。於最後身得成為佛，名曰光明如來、應供、正?知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名光德，劫名大莊嚴。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。國界嚴飾，無諸穢惡、瓦礫荊棘、便利不淨，其土平正，無有高下、坑坎堆阜;琉璃為地，寶樹行列，黃金為繩以界道側。散諸寶華，周遍清淨。其國菩薩無量千億，諸聲聞眾亦復無數，無有魔事。雖有魔及魔民，皆護佛法。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
『告諸比丘我以佛眼見是迦葉於未來世過無數劫當得作佛而於來世
供養奉覲三百萬億諸佛世尊為佛智慧淨修梵行供養最上二足尊已
修習一切無上之慧於最後身得成為佛其土清淨琉璃為地多諸寶樹
行列道側金繩界道見者歡喜常出好香散眾名華種種奇妙以為莊嚴
其地平正無有丘坑諸菩薩眾不可稱計其心調柔逮大神通奉持諸佛
大乘經典諸聲聞眾無漏後身法王之子亦不可計乃以天眼不能數知
其佛當壽十二小劫正法住世二十小劫像法亦住二十小劫光明世尊
其事如是』」
這個就是給迦葉尊者授記。所謂授記，就是說他未來會做佛;當然這個未來，時間是很久的。他要供養奉覲三百萬億這麼多佛之後，才會做佛。我們就算每奉覲一位佛要花五十年吧(地球時間);你算算要多少年以後。所以說未來世，這個未來世也是夠長的，反正長到我們都無法想像。像我們這個太陽系，大概兩百億年就會完蛋了，未來世遠比這個長啊!遠比我們太陽系的壽命還要長、還要遠的未來，但不管多遠，最後還是會成佛。當祂到了最後身的時候，祂就會成佛，佛號是光明如來;祂的國名，意思就是祂的佛國淨土，名叫光德。劫名，就是那個時代的名稱。譬如說，我們稱我們這個時代是民主自由時代，就像這樣的意思;祂的那個時代名稱叫大莊嚴。佛壽有十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。
正法，就是最純正的佛法，住世就是停留的時間，有二十個小劫。像法就不是正法了，屬於什麼呢?這個像跟相是同類的，是有形相的，有形相的像法時期。就是指留下文字相、語言相、或者畫相，重點都是放在形相上面。正法時期的重點不是在形相上，而是離相的，那是屬於心法時期;所以講理論、講道理，那都是像法，文字相也是相，只有那個無相的、離相的，重點是在覺性、心性的時候，那個才是正法。我們現在就是像法時期，大家講來講去都要有相，如果沒有相的話，就不知道怎麼講下去了。
「國界嚴飾，無諸穢惡、瓦礫荊棘、便利，」這個便利就是大小便，沒有這種東西;地都是很平的。這裡還有「寶樹行列，黃金為繩以界道側」，道路旁邊都有黃金做的繩子，來做為欄桿。我們能夠用花崗岩來做就已經很不錯了，它這個繩是黃金做的，以界道側。它這個道，不要看成好像只有汽車、行人、車馬走的交通要道，不要想成這樣，這個道可以做很多的解釋。我們的行為要有一個軌道，要遵循一些法則、一些規矩，那都是道。我們修行，不是也要修正道嗎?修行也有一個依循的軌道呀，不要做外道，不要走邪道。那個道就是你的行為舉止、或是你的思想、你所有一切的軌道，這裡的道，指的就是這個。交通要道當然也是道，但是這邊講的道，指的不止是交通，而是有很多的;行為規範是很清楚的，修行的規範也是很清楚的，不會讓人找不到頭緒，不曉得怎麼走，不曉得怎麼修。
如果你學佛修行了，你自己搞不清楚怎麼修，那就是你沒有道啊!是無道。你很清楚怎麼走、怎麼修，那就是有道啊!如果你這個道是邪的、錯的、歪的，那就是邪道，不然就變成外道了。我們要走正道的意思就是這個，佛經裡面也常講「八正道」，八正道就是這裡講的道。
所以祂這個地方，有很多很多菩薩，有很多菩薩就叫莊嚴、大莊嚴。而且祂這裡也有魔、也有魔民，但是這些魔和魔民，都在做祂的護法。這一段講的就是這個，我們再看下一段。
「爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等，皆悉悚栗，一心合掌，瞻仰世尊，目不暫舍。即共同聲而說偈言：」因為摩訶迦葉得到了授記，他們還沒有得到呀，他們就有一點緊張了，到底有沒有?輪得到我嗎?所以就在那裡等待，也有一點緊張，期待世尊能夠給他們授記，所以他們就一起說了這個偈。
「大雄猛世尊諸釋之法王哀愍我等故而賜佛音聲若知我深心
見為授記者如以甘露灑除熱得清涼如從飢國來忽遇大王膳
心猶懷疑懼未敢即便食若復得王教然後乃敢食我等亦如是
每惟小乘過不知當云何得佛無上慧雖聞佛音聲言我等作佛
心尚懷憂懼如未敢便食若蒙佛授記爾乃快安樂大雄猛世尊
常欲安世間願賜我等記如飢須教食」
這個意思就是，如果有饑荒地方來的饑民，忽然間遇到一個國王，準備了國王等級的好食物要給他們吃。這個饑民已經餓得半死了，忽然間看到滿漢全席，擺上了滿漢全席要請你吃;這個時候心裏面就害怕，不敢吃。除非這個大王說：「你們吃啊!」那個時候才敢吃。他說：「我們就像這樣，因為有小乘的習性、過患，碰到這個情形不知道該怎麼辦。您一下子就擺出了佛的無上智慧，又宣講出了那些法音，對我們來說，就好像遇到了滿漢全席一樣。您又說：『你們可以做佛。』哇，嚇都嚇死了。我已經餓得半死了，怎麼一下子可以做佛了?心裏面就憂懼，所以就不敢接受。如果佛您給我授記，我就安心了，那麼我就敢接受這一個大法了。」意思就是這樣。
當然，這個意思一表達了以後，佛就知道他們要等著授記，他們在心裡想：我們到底撈得到、還是撈不到?「爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提於當來世，奉覲三百萬億那由他佛，」前面是三百萬億諸佛，對不對?現在是三百萬億那由他。那由他又是一個無量數，所以須菩提要去承事、供養的佛更多了。
「供養恭敬，尊重讚嘆，常修梵行，具菩薩道。於最後身得成為佛，號曰名相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名有寶，國名寶生。其土平正，玻璃為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫荊棘便利之穢，寶華覆地，周遍清淨。其土人民，皆處寶台、珍妙樓閣，聲聞弟子無量無邊，算數譬喻所不能知。諸菩薩眾無數千萬億那由他，佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常處虛空為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
諸比丘眾今告汝等皆當一心聽我所說我大弟子須菩提者
當得作佛號曰名相當供無數萬億諸佛隨佛所行漸具大道
最後身得三十二相端正殊妙猶如寶山其佛國土嚴淨第一
眾生見者無不愛樂佛於其中度無量眾其佛法中多諸菩薩
皆悉利根轉不退輪彼國常以菩薩莊嚴諸聲聞眾不可稱數
皆得三明具六神通住八解脫有大威德其佛說法現於無量
神通變化不可思議諸天人民數如恆沙皆共合掌聽受佛語
其佛當壽十二小劫正法住世二十小劫像法亦住二十小劫」
這就是須菩提得到的授記。
「爾時，世尊復告諸比丘眾，我今語汝，是大迦旃延，於當來世，以諸供具供養奉事八千億佛，恭敬尊重，諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬。皆以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰，七寶合成。眾華瓔珞，塗香、末香、燒香，繒蓋幢旛，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道，當得作佛。號曰閻浮那提金光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其土平正，玻璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩，以界道側。妙華覆地，周遍清淨，見者歡喜。無四惡道，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，」這四惡道的眾生都沒有。「多有天人，諸聲聞眾，及諸菩薩無量萬億莊嚴其國。佛壽十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。」
這位大迦旃延所得到的授記，祂先要奉事八千億尊佛，佛滅了以後都要給祂們起塔廟;要供八千億個佛的塔廟，那個塔廟是很高大的。這個做過以後，再來供養二萬億佛，以後祂才能成佛。祂成佛後的國土，裡面沒有四惡道，只有天道和人道，還有聲聞、菩薩;這個比較不一樣一點。
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
諸比丘眾皆一心聽如我所說真實無異是迦旃延當以種種
妙好供具供養諸佛諸佛滅後起七寶塔亦以華香供養舍利
其最後身得佛智慧成等正覺國土清淨度脫無量萬億眾生
皆為十方之所供養佛之光明無能勝者其佛號曰閻浮金光
菩薩聲聞斷一切有無量無數莊嚴其國」
再看下面。「爾時，世尊復告大眾，我今語汝，是大目犍連，當以種種供具，供養八千諸佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等，五百由旬。以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰，七寶合成。眾華瓔珞，塗香、末香、燒香，繒蓋幢旛，以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是，當得成佛，號曰多摩羅跋栴檀香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名喜滿，國名意樂。其土平正，玻璃為地，寶樹莊嚴，散真珠華，周遍清淨，見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。佛壽二十四小劫，正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。」祂的佛壽比較長，比前面的多了一倍。
「爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
我此弟子大目犍連舍是身已得見八千二百萬億諸佛世尊
為佛道故供養恭敬於諸佛所常修梵行於無量劫奉持佛法
諸佛滅後起七寶塔長表金剎華香伎樂而以供養諸佛塔廟
漸漸具足菩薩道已於意樂國而得作佛號多摩羅栴檀之香
其佛壽命二十四劫常為天人演說佛道聲聞無量如恆河沙
三明六通有大威德菩薩無數志固精進於佛智慧皆不退轉
佛滅度後正法當住四十小劫像法亦爾我諸弟子威德具足
其數五百皆當授記於未來世鹹得成佛我及汝等宿世因緣
吾今當說汝等善聽」
這一段就是給大目犍連授記，但是在偈子這邊，也已經說了，五百羅漢都會授記。我們翻到後面122頁這邊〈五百弟子授記品第八〉，這個地方就講給五百弟子授記。當然五百弟子授記就一起授了，沒有像這裡一個一個這樣子講。五百弟子都授記完以後，第九品〈授學無學人記品〉也就是當時跟著一起來學的，有學的、無學的，也都給他們授記了。我不知道在哪一段，就講到這些人授記完了，其他的人是不是還授記呢?以後的人，讀了這個經就可以得到授記。所以當時退席的五千比丘，都沒有得到授記，在這個經文裡面沒有看到。不過他們以後只要讀了這個經，就可以得到授記;讀《法華經》就可以，因為經裡面就這麼寫了。這些人偏偏就看不到這個《法華經》，那也沒有辦法。為了避免他們看不到，所以這個世界上又創出一個日蓮正宗，這個宗派幹什麼事情呢?就是讀《法華經》，而且連《法華經》的經文都沒讀，就只是念經名「南無妙法蓮華經」，這樣也算讀了經了。程度比較好的，才去讀經文裡面的兩品。我們今天已經到第六品，早超過他們的兩品了。他們甚至只是誦念「南無妙法蓮華經」，這個也算讀《法華經》。本來沒有日蓮正宗，是後來產生的。所以我就猜想，純猜想，這個日蓮正宗，應該也是佛的意思，要讓那些沒有辦法讀到《法華經》的眾生，有機會讀到。尤其對退席的那五千比丘，特別要讓他們讀到這個《妙法蓮華經》。
有一個退席的同修，他程度很好，學得也不錯;我以前也是退席的，我知道現在要補修、讀這個《法華經》，他也是當時退席的，現在又再退我的席;上個月我講《法華經》以後，我才曉得我是退席的之一，上次我在講的時候，我還在猜我可能是，現在就不是猜的，已經確定我是了。確定之後我就曉得，雖然我們退席了，但是佛陀還是不放棄，所以就希望我們補修。因為蹺課，我們沒有上這個課，所以就來補修;我總算過了三千年，補修到了。但是還有人就是不肯補修。
當我知道這樣的事情以後，我才想起來，唉呀!其實早就要他補修，可是他就視而無睹。怎麼回事呢?他以前就告訴我一件事情，他來學的時候，一下就學得很好，學得很深，我也覺得他很不錯。但是他有一個困擾，他家裡面的父母、哥哥、姊姊、姊夫等等，全部都是日蓮正宗的信徒，虔誠得不得了。我當時搞不懂，他怎麼會生到那樣子的家庭裡面去;他那個時候就問，是不是要度他們，也到圓覺宗來學。我說沒有關係，他們喜歡就好，日蓮正宗也不錯呀!所以他就沒有去動腦筋，要把他們度過來，就隨順他們。
現在我才知道，他為什麼會生在那種家庭，就是強迫他補修呀!強迫他補修，他還是不修。我想到這裡，就覺得佛陀真是夠慈悲了;你蹺課了，還這麼想盡辦法來讓你能夠補修。可是你就是不來補修，你就是不要，祂也沒有辦法，只好隨順了。機會是給你了喔，你就是不要，那也沒有辦法。
現在我還有一個任務，要把退席的那些比丘，想辦法把他們帶回來。所謂帶回來就是要補修啦!我想，這要怎麼帶啊?他們就是不要呀，那怎麼辦呢?我只能盡力了。所以我就想，我要把《法華經》好好的講，但是能夠來聽的人也是少數啊!所以講完以後，還要寫一本《法華經智慧直解》，要把它寫出來、寫得好一點，讓人喜歡讀，這樣的話才能夠把那些人帶回來。怎麼帶回來?只要他們讀了，就算我把他們帶回來了。那我就要把這個經寫得好一點，也許以後還要想辦法多講幾次。
他們如果讀了，我的任務就了了。至於讀了以後，對他有效或沒效，他到底接受不接受?有沒有真的讀懂?那不乾我的事。想到這裡，就想到：「哇!已經讓他生在一個日蓮正宗的家庭，每天都在拜這個《妙法蓮華經》，如果他還是不讀，那是他自己的事了。」已經塞在你面前了，你還是這樣子，那真的沒辦法了。像這種狀況，我想佛陀的責任也了了，那是你自己的事情。我呢，就想辦法，好好的來寫這個書。我想，寫這個書可能還不夠吸引人，可能要寫一本專門講那些退席的人，就叫做《法華經外傳》，寫寫那些人的故事，當然也把我自己的故事寫進去。這樣的話，比較會吸引他們愛看一點。因為人最喜歡看這種野史、外傳一類的東西，正傳反而不太想看，那個外傳就很想看。
下面那個〈化城喻品第七〉比較長，如果我今天用一點點時間，只講一點點，也不太有意思，所以這一品就留著下一次講。下一品是講另外一位以前的佛，大通智勝如來的事情;前面講祂的生平、祂的經過，講到後來，祂的兒子也好、周圍的天也好，都勸祂講經，轉*輪。祂要轉*輪就轉什麼呢?就是講《妙法蓮華經》。但是祂開始講經，就「說是經已」，就是講：「啊，講完了。」然後又講《法華經》以外的事情。
我讀到這個地方，就有一個問題，這個問題就來問大家。我們講到現在，《妙法蓮華經》有沒有講?還沒有講啊!都是講什麼事情、什麼原因等等;但是那個經還沒有講啊!所以我讀到這個地方就想：「唉，到底到哪裡才會講?」所以我就趕快往後看，一直看到最後都沒有講。都說要講的，然後要講之前說了一大堆來龍去脈，至於那個《法華經》，到底是什麼?講了沒有?沒有啊!
本來這個問題要到下面一品再問的，但是下面一品比較長，今天時間比較多一點，那就先問大家這麼一個問題。整本經當中，哪一個地方是《妙法蓮華經》?人家說：「啊，這個就是。」可是我們講到現在、講到這裡，還沒有說《妙法蓮華經》是什麼。只是說要講，講之前的一些事情原由，有些人要退席、有些沒退席就給他授記，就這樣。《妙法蓮華經》在哪裡?難道就是把這些故事，這個前因後果講一講，中間的內容都不用講，這樣子就是《妙法蓮華經》嗎?
所以我就要你們想一想《妙法蓮華經》在哪裡?這個問題，可能要到最後再問，所以你們現在都不需要給答案，都不要想答案，我也不會給你們答案。就是一直到最後，講完了以後，我們再問一下，大家有沒有答案，大家心裏面以為的答案是什麼?那個時候，我才告訴你我的答案。
好，今天就講到這裡，謝謝各位。
【現場問答】
問：接著要出的《圓覺經》名稱已經定了，叫做《圓覺經智慧直解》，以前叫現代直解;以後會出一系列的書，都會稱為智慧直解。是不是有修正?
師：應該不叫做修正，就是有新的解法。所以《圓覺經智慧直解》，跟《現代直解》的解法是不一樣的;也不叫修正，就是另一個角度、另一個立場，或者另一個層次的解。這個解，我們都叫智慧直解，是不一樣的。因為不一樣，大家就想：「哇塞!那到底要看哪一個?」你喜歡看哪一個都可以，不是後面出了，前面那個就不要了，不是這樣。
看這樣子的書，你們要以自己為中心，你覺得哪一本對你最有啟發，最有收穫，你就讀那一本，是以這樣子來作取捨的。不是好像我又寫了另外一本，我說另外一本更好，所以你就要這個更好的;我也沒有說這個是更好，只是不同而已。你覺得你喜歡哪一本，你跟哪一本相應、相合，你就選它，你說兩本都合，那你兩本都選。每一本裡面有合、有不合的，你就選那個合的部分。至於你不合的部分、不懂的部分，你就先把它擺著嘛!
問：一個人有身體的觀念就是身見，為什麼是一種細煩惱?要把這一個觀念消除掉嗎?
師：身見就是一種識心的觀念，就是識心。因為這個比較細微，就是比較幽微一點，不容易發現的，就叫它細煩惱。所有這些意識心的觀念都是煩惱，所謂煩惱，指的就是意識心。我們是不是要把意識心，這樣的觀念消除掉?不是要消除掉，而是你要明白它;你想消除也消除不了的，那是沒有辦法被消除的。我們只能把我們的識心釐清楚，不受它的控制和局限，這樣子而已。
你在識心這裡，就解脫了、自由了;但是並沒有把它消除，所以也差不多跟相的意思一樣。我們說相，你會被它關住，它是你的監牢;但是如果你能夠不被它關住，它就是你的工具，甚至是你的玩具。它如果會把你關起來的話，它就是你的監牢，是這樣一個關係。我們並沒有把這一個相消除掉，事實上你也消除不掉，我們只能夠從中解脫出來，不受它控制、不被它關住，那我們就得到自由了。然後它也就變成我們的工具、玩物，或者我們要運用的材料，就變成這樣。只是攻守易位，或者說是主僕易位啦!
問：《法華經》要教我們如何用在修行上嗎?
師：不是，《法華經》很清楚，就要你從小乘轉成大乘。祂整個重點就是這個，就是要你從小乘轉成大乘;也告訴你唯一、真正的只有佛乘，其他都是方便說的。就是要你，小乘已經修得很好了，也修成羅漢果了，也得證涅槃了，就像迦葉祂們，都做到了，那就開始修大乘吧!那些退席的他們就是不想轉，就不肯轉成大乘，不肯轉成佛乘。
不是說他們只是意氣用事不肯轉，那是有很深沈的原因的。深沈到什麼程度?因為我自己也是這樣子過來的，根本就看不起大乘，認為大乘是錯的、是不對的，那個嗅覺很靈敏，所以他們一聞味道不對就不要了，是很敏感的。因為我現在已經轉出來了，我才知道。知道什麼呢?菩薩也很看不起羅漢乘，這兩個乘互相看不起，這兩個乘是不對頭的，互相都看對方不順眼。所以我就說，羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛乘，祂們之間沒有階梯關係;沒有說學了這個，再學那個，沒有這種一層層的關係。
但是這邊為什麼還說呢?那是對特定的人，才有這個階梯關係。因為他不能學佛乘，也不能學菩薩乘，只能先讓他學羅漢乘，這樣他才走得下去。對那些人來講，是有階梯關係;但是實際上，這根本沒有階梯關係的。所以我們讀《法華經》，就是趕快把小乘放了;尤其小乘已經修好的人。祂整個經文都是在講這個，就是要你上去，只有唯一佛乘。不論在修行上做什麼，就是要你轉成大乘。
問：菩薩聲聞斷一切有，這個有，是在十二因緣中的哪一個?還是我見?
師：從無明以下全部都是有，所以說，十二因緣中，哪一個才是?十二因緣全都是，全都是有。那這是不是我見?我不知道你的我見是什麼意思?我相就是有，凡是有相就是有。
問：這裡要問何謂三明?什麼是八解脫?
師：你去查查佛學辭典就好了。三明有註解。
問：第一，您由小乘轉成大乘的心路歷程，能否分享給弟子們?第二，凡夫還在受困於識心控制，或明知仍在識心掌控中，尚無法超越識心的階段，要修大乘，感覺似乎很遙遠。
師：先說第一個問題，我自己由小乘轉成大乘的心路歷程。這個歷程，應該有十幾年的歷史，要講的話，也要講幾個月吧，所以沒辦法講。你們也看到了，你們不是常常覺得：「唉呀，師父您好會變。」那個變就是在轉，你們所看見我的變，那就是在轉。
大家不要模仿，那是不能模仿的，我那樣子變，是有我的需要才會那樣子變。你可能也有你的變法，你的變法絕對不是我這種，所以你要模仿我的變，那就糟糕了。還有，有人很不喜歡我那樣變，變了以後他就要逃跑了，那也是沒有必要的，那是我的事情，你沒有什麼好高興、或不高興的，跟你無關，你最多拿來參考就好了。說：「喔，修行是會遇到這樣，要變的。」不要說：「我不喜歡你變成那樣，你變成那樣，我就不來了。」那是你自找煩惱。那是我自己的事情，跟你真的沒有關係。那只是顯示一件事情：修行是要變的。其實這個事情早就存在，以前華藏祖師就教了嘛，修行是走一步抹一步。你在抹的時候，難道是不變的嗎?不變還抹什麼?抹就是告訴你會變，修行本來就要走一步抹一步的，不斷地在這樣子走的呀!
每一個人所走的路，模式是不一樣的。雖然統括來講是走一步抹一步，但是每一個人的變，是不一樣的變。所以你不能夠套別人的變：「喔，因為師父是這樣變，所以我要跟著這樣變。」不是這樣的，你這樣子就弄錯了。所以我的心路歷程，就算講給你們聽，對你們來講也沒有意義、沒有用處的。你們要知道的就是會變，那個變就是走一步抹一步。所以你自己修好了一步，那一步就要抹掉;再走一步再抹一步……貓所走的一步，跟獅子、老虎所走的一步，那是不一樣的步。小螞蟻也有一步，跟貓走的一步也是不一樣的。所以你就管你自己走的那一步，不要看到獅子、老虎那一步，你就一定要模仿獅子、老虎的那一步。如果你正好是獅子、老虎，那模仿就對了;偏偏你剛好是貓或是狗啊!畫虎不成反類犬，所以不能這樣模仿。
第二問題，凡夫受困於識心，就是沒有辦法超越，那我們怎麼修大乘?這句話我聽起來，好像他小乘已經修好了，才問這個問題。要修大乘似乎很遙遠，那麼你修小乘就很接近了嗎?如果是在這個狀況下，你修小乘也是很遙遠啊!那個遙遠的程度，跟修大乘是一樣的。你提這個幹什麼?除非你自己覺得：「我現在修小乘覺得不遙遠，我可以上手。」如果沒有這樣，這個問題等於是廢話。我認為，這個樣子修小乘也很遙遠啊，怎麼會不遙遠?所以是同樣遙遠的，為什麼不可以修大乘，一定要修小乘?沒這個道理嘛，是不是?
好，我們受困於識心，怎麼從裡面修出來?你受什麼困?我現在要問你，你受到識心什麼困?你講識心把你困住了，我現在要問，識心是什麼?不是紙上面寫的識心兩個字，這兩個字不會困住你的。你講被識心困了，那我要問，現在大家想問題的時候，常常都沒有真正站在自己的感受上去問問題，都是摹擬的。摹擬了一個情境，那個地方有識心，可以把凡夫困住，然後就問那個問題。那個情境都是你摹擬的，都不是你真實的狀況，這種問法就叫做外道，是外道的問題。你要說識心困住我，那我就問了，你講的識心是什麼?是怎麼困住你的?
如果這個地方沒感覺，因為你是摹擬的，我一問這樣子的問題，你就傻了：「我不曉得在講什麼?」不曉得回答我這樣子的反問，那就是你根本還沒有被識心困的問題。因為你根本連識心是什麼都不知道，怎麼會有一個識心來困你。這個問題一問，就透露了你的心靈狀態，是摹擬了一個情境，而那個情境裡面，有凡夫、有識心，那個識心會困那個凡夫。
你不是凡夫，你也不知道凡夫是一個什麼鬼東西，那個識心是一個什麼鬼東西，只是你那個情境裡面的兩個主角而已。你在那裡自己編一個問題。如果你的修行是這種狀態，你是外道的外道，你沒有在修。這個時候你的心還在那些名詞、名相裡面打轉，那個就叫像法;在那裡辯來辯去，都是一些名詞，那個是像法。
哲學討論有很多名詞，都在辯那些名詞，所以哲學討論來討論去，不能真正解開問題的;因為他就在那裡打轉，跟你切身真正的狀況是無關的。用我們的話來說，就是你脫離現實，脫離真實啦!真實的話是我要修行啊!不是那個凡夫要修行，那個凡夫是你的一個意念而已，應該就是我要修啊!那我被什麼困住了?你說嘛，你是被什麼困了?你根本沒有困，沒有被困就不要說困嘛!
像我在講：「這個識心會困住我。」當我這樣講的時候，是因為我發現，我被我的設定所困住。我發現我心裡有這樣認定的時候，我就會看到一些狀況。我怎麼會發現呢?我是看到了一些狀況，就是呈現一些境;我看到了那些境以後，問自己：「我怎麼會看到這樣的境?」於是我反推，在心裏面去找。「啊，原來我有這樣一個認定。」所以我就看到了這個識心，我發現了這件事情，我才會說：「喔，我的心思被控制。」被什麼控制呢?被我的一個認定控制。我發現這樣的事情之後，我再說：「啊，這個識心控制了我。」我如果沒有發現這樣子的事情，我不會說這些話的，我根本不會講的，沒有東西控制我。我發現了，我才會說，然後才會想辦法解。
那個程式是這樣子的，不是好像去外面，故意要搬一個東西來幹什麼。都是真正知道了，體察到自己的問題了。像我第一個發現的：「啊!所有的東西都是被知的，沒有一個不是被知。被我知道的全都是被知，沒有一個不是。」那麼是誰在知道?那個誰找不到耶!是真的這樣子體察到了，然後才曉得：「喔，有能知和被知。」能知有深有淺，不是說能知就一定是無形無相的，那是到最深的時候，祂才是無形無相的;在淺的時候，祂是有形有相啊!是這樣子體察到的。
像這個手能拿，就是能知嘛，這個東西我就拿啦!那這個手就是能知，它還是有形有相的啊!並不是說能知就一定無形無相，那是很深的時候就無形無相，淺的時候也是有形有相。手就是能拿;這個東西就是被拿，他們之間的關係，就算祂變得無形無相了，那個能知和被知的關係還是這樣，這個就是識心結構。這樣不同的層次，就是識心的結構。講十二因緣的話，就是在講整個這個結構。
我來講的話，就是比較整體的這樣講。至於名色、識、行、無明，你要講無明裡面的成分，那又複雜得不得了，行、識、名色也是一樣，都非常非常複雜，複雜到一個世界一樣的無量無邊，這些就是識。這些識心，它們之間的控制關係，就是一個生一個、一個控制一個，這樣一路下來的，就看你在哪個階段。就像我現在這個手，可以控制這個眼鏡盒，我就是可以控制它，它不會反過來控制。就是上一層的控制下一層的，他們的關係就是這樣。如果我是眼鏡盒，那我就被背後的一個控制，那個背後的我並不知道。我只曉得，要透過這樣審查，自己才知道：「啊，我被控制了。」
這種控制關係，如果你喜歡玩電腦的話，你就會知道，電腦裡面的那些東西，也是這樣子控制的。電腦裡面的控制結構，跟我們識心的結構是類似的。我們的識心結構，非常非常複雜，遠比電腦複雜太多了，不過基本結構還是類似的。因為電腦的結構，就是模仿人的識心結構做出來的，所以透過電腦，我們對識心的結構會更加了解，對自己識心的了解是有幫助的。
好，這個問題，我想就回答到這裡。謝謝各位。