《法華經》講座 五  


圓覺講座《妙法蓮華經》(五)

時間:2012年02月11日

地點:台灣師範大學綜合大樓202演講廳

主講:智崇上師

紀錄:張春美、周雅容

整理:周雅容、梁玉明

各位早,請大家翻到92頁〈授記品第六〉,我們從經文開始。

「爾時世尊,說是偈已。告諸大眾,唱如是言。我此弟子摩訶迦葉,於未來世,當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬,尊重讚嘆,廣宣諸佛無量大法。於最後身得成為佛,名曰光明如來、應供、正?知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名光德,劫名大莊嚴。佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。國界嚴飾,無諸穢惡、瓦礫荊棘、便利不淨,其土平正,無有高下、坑坎堆阜;琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩以界道側。散諸寶華,周遍清淨。其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數,無有魔事。雖有魔及魔民,皆護佛法。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

『告諸比丘我以佛眼見是迦葉於未來世過無數劫當得作佛而於來世

供養奉覲三百萬億諸佛世尊為佛智慧淨修梵行供養最上二足尊已

修習一切無上之慧於最後身得成為佛其土清淨琉璃為地多諸寶樹

行列道側金繩界道見者歡喜常出好香散眾名華種種奇妙以為莊嚴

其地平正無有丘坑諸菩薩眾不可稱計其心調柔逮大神通奉持諸佛

大乘經典諸聲聞眾無漏後身法王之子亦不可計乃以天眼不能數知

其佛當壽十二小劫正法住世二十小劫像法亦住二十小劫光明世尊

其事如是』」

這個就是給迦葉尊者授記。所謂授記,就是說他未來會做佛;當然這個未來,時間是很久的。他要供養奉覲三百萬億這么多佛之後,才會做佛。我們就算每奉覲一位佛要花五十年吧(地球時間);你算算要多少年以後。所以說未來世,這個未來世也是夠長的,反正長到我們都無法想像。像我們這個太陽系,大概兩百億年就會完蛋了,未來世遠比這個長啊!遠比我們太陽系的壽命還要長、還要遠的未來,但不管多遠,最後還是會成佛。當祂到了最後身的時候,祂就會成佛,佛號是光明如來;祂的國名,意思就是祂的佛國淨土,名叫光德。劫名,就是那個時代的名稱。譬如說,我們稱我們這個時代是民主自由時代,就像這樣的意思;祂的那個時代名稱叫大莊嚴。佛壽有十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。

正法,就是最純正的佛法,住世就是停留的時間,有二十個小劫。像法就不是正法了,屬於什麼呢?這個像跟相是同類的,是有形相的,有形相的像法時期。就是指留下文字相、語言相、或者畫相,重點都是放在形相上面。正法時期的重點不是在形相上,而是離相的,那是屬於心法時期;所以講理論、講道理,那都是像法,文字相也是相,只有那個無相的、離相的,重點是在覺性、心性的時候,那個才是正法。我們現在就是像法時期,大家講來講去都要有相,如果沒有相的話,就不知道怎么講下去了。

「國界嚴飾,無諸穢惡、瓦礫荊棘、便利,」這個便利就是大小便,沒有這種東西;地都是很平的。這裡還有「寶樹行列,黃金為繩以界道側」,道路旁邊都有黃金做的繩子,來做為欄桿。我們能夠用花崗岩來做就已經很不錯了,它這個繩是黃金做的,以界道側。它這個道,不要看成好像只有汽車、行人、車馬走的交通要道,不要想成這樣,這個道可以做很多的解釋。我們的行為要有一個軌道,要遵循一些法則、一些規矩,那都是道。我們修行,不是也要修正道嗎?修行也有一個依循的軌道呀,不要做外道,不要走邪道。那個道就是你的行為舉止、或是你的思想、你所有一切的軌道,這裡的道,指的就是這個。交通要道當然也是道,但是這邊講的道,指的不止是交通,而是有很多的;行為規範是很清楚的,修行的規範也是很清楚的,不會讓人找不到頭緒,不曉得怎么走,不曉得怎么修。

如果你學佛修行了,你自己搞不清楚怎么修,那就是你沒有道啊!是無道。你很清楚怎么走、怎么修,那就是有道啊!如果你這個道是邪的、錯的、歪的,那就是邪道,不然就變成外道了。我們要走正道的意思就是這個,佛經裡面也常講「八正道」,八正道就是這裡講的道。

所以祂這個地方,有很多很多菩薩,有很多菩薩就叫莊嚴、大莊嚴。而且祂這裡也有魔、也有魔民,但是這些魔和魔民,都在做祂的護法。這一段講的就是這個,我們再看下一段。

「爾時,大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚栗,一心合掌,瞻仰世尊,目不暫舍。即共同聲而說偈言:」因為摩訶迦葉得到了授記,他們還沒有得到呀,他們就有一點緊張了,到底有沒有?輪得到我嗎?所以就在那裡等待,也有一點緊張,期待世尊能夠給他們授記,所以他們就一起說了這個偈。

「大雄猛世尊諸釋之法王哀愍我等故而賜佛音聲若知我深心

見為授記者如以甘露灑除熱得清涼如從飢國來忽遇大王膳

心猶懷疑懼未敢即便食若復得王教然後乃敢食我等亦如是

每惟小乘過不知當云何得佛無上慧雖聞佛音聲言我等作佛

心尚懷憂懼如未敢便食若蒙佛授記爾乃快安樂大雄猛世尊

常欲安世間願賜我等記如飢須教食」

這個意思就是,如果有饑荒地方來的饑民,忽然間遇到一個國王,準備了國王等級的好食物要給他們吃。這個饑民已經餓得半死了,忽然間看到滿漢全席,擺上了滿漢全席要請你吃;這個時候心裏面就害怕,不敢吃。除非這個大王說:「你們吃啊!」那個時候才敢吃。他說:「我們就像這樣,因為有小乘的習性、過患,碰到這個情形不知道該怎么辦。您一下子就擺出了佛的無上智慧,又宣講出了那些法音,對我們來說,就好像遇到了滿漢全席一樣。您又說:『你們可以做佛。』哇,嚇都嚇死了。我已經餓得半死了,怎么一下子可以做佛了?心裏面就憂懼,所以就不敢接受。如果佛您給我授記,我就安心了,那么我就敢接受這一個大法了。」意思就是這樣。

當然,這個意思一表達了以後,佛就知道他們要等著授記,他們在心裡想:我們到底撈得到、還是撈不到?「爾時,世尊知諸大弟子心之所念,告諸比丘:是須菩提於當來世,奉覲三百萬億那由他佛,」前面是三百萬億諸佛,對不對?現在是三百萬億那由他。那由他又是一個無量數,所以須菩提要去承事、供養的佛更多了。

「供養恭敬,尊重讚嘆,常修梵行,具菩薩道。於最後身得成為佛,號曰名相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,劫名有寶,國名寶生。其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,無諸丘坑、沙礫荊棘便利之穢,寶華覆地,周遍清淨。其土人民,皆處寶台、珍妙樓閣,聲聞弟子無量無邊,算數譬喻所不能知。諸菩薩眾無數千萬億那由他,佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。其佛常處虛空為眾說法,度脫無量菩薩及聲聞眾。爾時世尊欲重宣此義而說偈言:

諸比丘眾今告汝等皆當一心聽我所說我大弟子須菩提者

當得作佛號曰名相當供無數萬億諸佛隨佛所行漸具大道

最後身得三十二相端正殊妙猶如寶山其佛國土嚴淨第一

眾生見者無不愛樂佛於其中度無量眾其佛法中多諸菩薩

皆悉利根轉不退輪彼國常以菩薩莊嚴諸聲聞眾不可稱數

皆得三明具六神通住八解脫有大威德其佛說法現於無量

神通變化不可思議諸天人民數如恆沙皆共合掌聽受佛語

其佛當壽十二小劫正法住世二十小劫像法亦住二十小劫」

這就是須菩提得到的授記。

「爾時,世尊復告諸比丘眾,我今語汝,是大迦旃延,於當來世,以諸供具供養奉事八千億佛,恭敬尊重,諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬,縱廣正等五百由旬。皆以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰,七寶合成。眾華瓔珞,塗香、末香、燒香,繒蓋幢旛,供養塔廟。過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道,當得作佛。號曰閻浮那提金光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩,以界道側。妙華覆地,周遍清淨,見者歡喜。無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,」這四惡道的眾生都沒有。「多有天人,諸聲聞眾,及諸菩薩無量萬億莊嚴其國。佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。」

這位大迦旃延所得到的授記,祂先要奉事八千億尊佛,佛滅了以後都要給祂們起塔廟;要供八千億個佛的塔廟,那個塔廟是很高大的。這個做過以後,再來供養二萬億佛,以後祂才能成佛。祂成佛後的國土,裡面沒有四惡道,只有天道和人道,還有聲聞、菩薩;這個比較不一樣一點。

「爾時世尊欲重宣此義而說偈言:

諸比丘眾皆一心聽如我所說真實無異是迦旃延當以種種

妙好供具供養諸佛諸佛滅後起七寶塔亦以華香供養舍利

其最後身得佛智慧成等正覺國土清淨度脫無量萬億眾生

皆為十方之所供養佛之光明無能勝者其佛號曰閻浮金光

菩薩聲聞斷一切有無量無數莊嚴其國」

再看下面。「爾時,世尊復告大眾,我今語汝,是大目犍連,當以種種供具,供養八千諸佛,恭敬尊重。諸佛滅後,各起塔廟,高千由旬,縱廣正等,五百由旬。以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰,七寶合成。眾華瓔珞,塗香、末香、燒香,繒蓋幢旛,以用供養。過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是,當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,劫名喜滿,國名意樂。其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,散真珠華,周遍清淨,見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」祂的佛壽比較長,比前面的多了一倍。

「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:

我此弟子大目犍連舍是身已得見八千二百萬億諸佛世尊

為佛道故供養恭敬於諸佛所常修梵行於無量劫奉持佛法

諸佛滅後起七寶塔長表金剎華香伎樂而以供養諸佛塔廟

漸漸具足菩薩道已於意樂國而得作佛號多摩羅栴檀之香

其佛壽命二十四劫常為天人演說佛道聲聞無量如恆河沙

三明六通有大威德菩薩無數志固精進於佛智慧皆不退轉

佛滅度後正法當住四十小劫像法亦爾我諸弟子威德具足

其數五百皆當授記於未來世鹹得成佛我及汝等宿世因緣

吾今當說汝等善聽」

這一段就是給大目犍連授記,但是在偈子這邊,也已經說了,五百羅漢都會授記。我們翻到後面122頁這邊〈五百弟子授記品第八〉,這個地方就講給五百弟子授記。當然五百弟子授記就一起授了,沒有像這裡一個一個這樣子講。五百弟子都授記完以後,第九品〈授學無學人記品〉也就是當時跟著一起來學的,有學的、無學的,也都給他們授記了。我不知道在哪一段,就講到這些人授記完了,其他的人是不是還授記呢?以後的人,讀了這個經就可以得到授記。所以當時退席的五千比丘,都沒有得到授記,在這個經文裡面沒有看到。不過他們以後只要讀了這個經,就可以得到授記;讀《法華經》就可以,因為經裡面就這么寫了。這些人偏偏就看不到這個《法華經》,那也沒有辦法。為了避免他們看不到,所以這個世界上又創出一個日蓮正宗,這個宗派乾什麼事情呢?就是讀《法華經》,而且連《法華經》的經文都沒讀,就只是念經名「南無妙法蓮華經」,這樣也算讀了經了。程度比較好的,才去讀經文裡面的兩品。我們今天已經到第六品,早超過他們的兩品了。他們甚至只是誦念「南無妙法蓮華經」,這個也算讀《法華經》。本來沒有日蓮正宗,是後來產生的。所以我就猜想,純猜想,這個日蓮正宗,應該也是佛的意思,要讓那些沒有辦法讀到《法華經》的眾生,有機會讀到。尤其對退席的那五千比丘,特別要讓他們讀到這個《妙法蓮華經》。

有一個退席的同修,他程度很好,學得也不錯;我以前也是退席的,我知道現在要補修、讀這個《法華經》,他也是當時退席的,現在又再退我的席;上個月我講《法華經》以後,我才曉得我是退席的之一,上次我在講的時候,我還在猜我可能是,現在就不是猜的,已經確定我是了。確定之後我就曉得,雖然我們退席了,但是佛陀還是不放棄,所以就希望我們補修。因為蹺課,我們沒有上這個課,所以就來補修;我總算過了三千年,補修到了。但是還有人就是不肯補修。

當我知道這樣的事情以後,我才想起來,唉呀!其實早就要他補修,可是他就視而無睹。怎么回事呢?他以前就告訴我一件事情,他來學的時候,一下就學得很好,學得很深,我也覺得他很不錯。但是他有一個困擾,他家裡面的父母、哥哥、姊姊、姊夫等等,全部都是日蓮正宗的信徒,虔誠得不得了。我當時搞不懂,他怎么會生到那樣子的家庭裡面去;他那個時候就問,是不是要度他們,也到圓覺宗來學。我說沒有關係,他們喜歡就好,日蓮正宗也不錯呀!所以他就沒有去動腦筋,要把他們度過來,就隨順他們。

現在我才知道,他為什麼會生在那種家庭,就是強迫他補修呀!強迫他補修,他還是不修。我想到這裡,就覺得佛陀真是夠慈悲了;你蹺課了,還這么想盡辦法來讓你能夠補修。可是你就是不來補修,你就是不要,祂也沒有辦法,只好隨順了。機會是給你了喔,你就是不要,那也沒有辦法。

現在我還有一個任務,要把退席的那些比丘,想辦法把他們帶回來。所謂帶回來就是要補修啦!我想,這要怎么帶啊?他們就是不要呀,那怎么辦呢?我只能盡力了。所以我就想,我要把《法華經》好好的講,但是能夠來聽的人也是少數啊!所以講完以後,還要寫一本《法華經智慧直解》,要把它寫出來、寫得好一點,讓人喜歡讀,這樣的話才能夠把那些人帶回來。怎么帶回來?只要他們讀了,就算我把他們帶回來了。那我就要把這個經寫得好一點,也許以後還要想辦法多講幾次。

他們如果讀了,我的任務就了了。至於讀了以後,對他有效或沒效,他到底接受不接受?有沒有真的讀懂?那不乾我的事。想到這裡,就想到:「哇!已經讓他生在一個日蓮正宗的家庭,每天都在拜這個《妙法蓮華經》,如果他還是不讀,那是他自己的事了。」已經塞在你面前了,你還是這樣子,那真的沒辦法了。像這種狀況,我想佛陀的責任也了了,那是你自己的事情。我呢,就想辦法,好好的來寫這個書。我想,寫這個書可能還不夠吸引人,可能要寫一本專門講那些退席的人,就叫做《法華經外傳》,寫寫那些人的故事,當然也把我自己的故事寫進去。這樣的話,比較會吸引他們愛看一點。因為人最喜歡看這種野史、外傳一類的東西,正傳反而不太想看,那個外傳就很想看。

下面那個〈化城喻品第七〉比較長,如果我今天用一點點時間,只講一點點,也不太有意思,所以這一品就留著下一次講。下一品是講另外一位以前的佛,大通智勝如來的事情;前面講祂的生平、祂的經過,講到後來,祂的兒子也好、周圍的天也好,都勸祂講經,轉*輪。祂要轉*輪就轉什麼呢?就是講《妙法蓮華經》。但是祂開始講經,就「說是經已」,就是講:「啊,講完了。」然後又講《法華經》以外的事情。

我讀到這個地方,就有一個問題,這個問題就來問大家。我們講到現在,《妙法蓮華經》有沒有講?還沒有講啊!都是講什麼事情、什麼原因等等;但是那個經還沒有講啊!所以我讀到這個地方就想:「唉,到底到哪裡才會講?」所以我就趕快往後看,一直看到最後都沒有講。都說要講的,然後要講之前說了一大堆來龍去脈,至於那個《法華經》,到底是什麼?講了沒有?沒有啊!

本來這個問題要到下面一品再問的,但是下面一品比較長,今天時間比較多一點,那就先問大家這么一個問題。整本經當中,哪一個地方是《妙法蓮華經》?人家說:「啊,這個就是。」可是我們講到現在、講到這裡,還沒有說《妙法蓮華經》是什麼。只是說要講,講之前的一些事情原由,有些人要退席、有些沒退席就給他授記,就這樣。《妙法蓮華經》在哪裡?難道就是把這些故事,這個前因後果講一講,中間的內容都不用講,這樣子就是《妙法蓮華經》嗎?

所以我就要你們想一想《妙法蓮華經》在哪裡?這個問題,可能要到最後再問,所以你們現在都不需要給答案,都不要想答案,我也不會給你們答案。就是一直到最後,講完了以後,我們再問一下,大家有沒有答案,大家心裏面以為的答案是什麼?那個時候,我才告訴你我的答案。

好,今天就講到這裡,謝謝各位。

【現場問答】

問:接著要出的《圓覺經》名稱已經定了,叫做《圓覺經智慧直解》,以前叫現代直解;以後會出一系列的書,都會稱為智慧直解。是不是有修正?

師:應該不叫做修正,就是有新的解法。所以《圓覺經智慧直解》,跟《現代直解》的解法是不一樣的;也不叫修正,就是另一個角度、另一個立場,或者另一個層次的解。這個解,我們都叫智慧直解,是不一樣的。因為不一樣,大家就想:「哇塞!那到底要看哪一個?」你喜歡看哪一個都可以,不是後面出了,前面那個就不要了,不是這樣。

看這樣子的書,你們要以自己為中心,你覺得哪一本對你最有啟發,最有收穫,你就讀那一本,是以這樣子來作取捨的。不是好像我又寫了另外一本,我說另外一本更好,所以你就要這個更好的;我也沒有說這個是更好,只是不同而已。你覺得你喜歡哪一本,你跟哪一本相應、相合,你就選它,你說兩本都合,那你兩本都選。每一本裡面有合、有不合的,你就選那個合的部分。至於你不合的部分、不懂的部分,你就先把它擺著嘛!

問:一個人有身體的觀念就是身見,為什麼是一種細煩惱?要把這一個觀念消除掉嗎?

師:身見就是一種識心的觀念,就是識心。因為這個比較細微,就是比較幽微一點,不容易發現的,就叫它細煩惱。所有這些意識心的觀念都是煩惱,所謂煩惱,指的就是意識心。我們是不是要把意識心,這樣的觀念消除掉?不是要消除掉,而是你要明白它;你想消除也消除不了的,那是沒有辦法被消除的。我們只能把我們的識心釐清楚,不受它的控制和局限,這樣子而已。

你在識心這裡,就解脫了、自由了;但是並沒有把它消除,所以也差不多跟相的意思一樣。我們說相,你會被它關住,它是你的監牢;但是如果你能夠不被它關住,它就是你的工具,甚至是你的玩具。它如果會把你關起來的話,它就是你的監牢,是這樣一個關係。我們並沒有把這一個相消除掉,事實上你也消除不掉,我們只能夠從中解脫出來,不受它控制、不被它關住,那我們就得到自由了。然後它也就變成我們的工具、玩物,或者我們要運用的材料,就變成這樣。只是攻守易位,或者說是主僕易位啦!

問:《法華經》要教我們如何用在修行上嗎?

師:不是,《法華經》很清楚,就要你從小乘轉成大乘。祂整個重點就是這個,就是要你從小乘轉成大乘;也告訴你唯一、真正的只有佛乘,其他都是方便說的。就是要你,小乘已經修得很好了,也修成羅漢果了,也得證涅槃了,就像迦葉祂們,都做到了,那就開始修大乘吧!那些退席的他們就是不想轉,就不肯轉成大乘,不肯轉成佛乘。

不是說他們只是意氣用事不肯轉,那是有很深沈的原因的。深沈到什麼程度?因為我自己也是這樣子過來的,根本就看不起大乘,認為大乘是錯的、是不對的,那個嗅覺很靈敏,所以他們一聞味道不對就不要了,是很敏感的。因為我現在已經轉出來了,我才知道。知道什麼呢?菩薩也很看不起羅漢乘,這兩個乘互相看不起,這兩個乘是不對頭的,互相都看對方不順眼。所以我就說,羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛乘,祂們之間沒有階梯關係;沒有說學了這個,再學那個,沒有這種一層層的關係。

但是這邊為什麼還說呢?那是對特定的人,才有這個階梯關係。因為他不能學佛乘,也不能學菩薩乘,只能先讓他學羅漢乘,這樣他才走得下去。對那些人來講,是有階梯關係;但是實際上,這根本沒有階梯關係的。所以我們讀《法華經》,就是趕快把小乘放了;尤其小乘已經修好的人。祂整個經文都是在講這個,就是要你上去,只有唯一佛乘。不論在修行上做什麼,就是要你轉成大乘。

問:菩薩聲聞斷一切有,這個有,是在十二因緣中的哪一個?還是我見?

師:從無明以下全部都是有,所以說,十二因緣中,哪一個才是?十二因緣全都是,全都是有。那這是不是我見?我不知道你的我見是什麼意思?我相就是有,凡是有相就是有。

問:這裡要問何謂三明?什麼是八解脫?

師:你去查查佛學辭典就好了。三明有註解。

問:第一,您由小乘轉成大乘的心路歷程,能否分享給弟子們?第二,凡夫還在受困於識心控制,或明知仍在識心掌控中,尚無法超越識心的階段,要修大乘,感覺似乎很遙遠。

師:先說第一個問題,我自己由小乘轉成大乘的心路歷程。這個歷程,應該有十幾年的歷史,要講的話,也要講幾個月吧,所以沒辦法講。你們也看到了,你們不是常常覺得:「唉呀,師父您好會變。」那個變就是在轉,你們所看見我的變,那就是在轉。

大家不要模仿,那是不能模仿的,我那樣子變,是有我的需要才會那樣子變。你可能也有你的變法,你的變法絕對不是我這種,所以你要模仿我的變,那就糟糕了。還有,有人很不喜歡我那樣變,變了以後他就要逃跑了,那也是沒有必要的,那是我的事情,你沒有什麼好高興、或不高興的,跟你無關,你最多拿來參考就好了。說:「喔,修行是會遇到這樣,要變的。」不要說:「我不喜歡你變成那樣,你變成那樣,我就不來了。」那是你自找煩惱。那是我自己的事情,跟你真的沒有關係。那只是顯示一件事情:修行是要變的。其實這個事情早就存在,以前華藏祖師就教了嘛,修行是走一步抹一步。你在抹的時候,難道是不變的嗎?不變還抹什麼?抹就是告訴你會變,修行本來就要走一步抹一步的,不斷地在這樣子走的呀!

每一個人所走的路,模式是不一樣的。雖然統括來講是走一步抹一步,但是每一個人的變,是不一樣的變。所以你不能夠套別人的變:「喔,因為師父是這樣變,所以我要跟著這樣變。」不是這樣的,你這樣子就弄錯了。所以我的心路歷程,就算講給你們聽,對你們來講也沒有意義、沒有用處的。你們要知道的就是會變,那個變就是走一步抹一步。所以你自己修好了一步,那一步就要抹掉;再走一步再抹一步……貓所走的一步,跟獅子、老虎所走的一步,那是不一樣的步。小螞蟻也有一步,跟貓走的一步也是不一樣的。所以你就管你自己走的那一步,不要看到獅子、老虎那一步,你就一定要模仿獅子、老虎的那一步。如果你正好是獅子、老虎,那模仿就對了;偏偏你剛好是貓或是狗啊!畫虎不成反類犬,所以不能這樣模仿。

第二問題,凡夫受困於識心,就是沒有辦法超越,那我們怎么修大乘?這句話我聽起來,好像他小乘已經修好了,才問這個問題。要修大乘似乎很遙遠,那么你修小乘就很接近了嗎?如果是在這個狀況下,你修小乘也是很遙遠啊!那個遙遠的程度,跟修大乘是一樣的。你提這個乾什麼?除非你自己覺得:「我現在修小乘覺得不遙遠,我可以上手。」如果沒有這樣,這個問題等於是廢話。我認為,這個樣子修小乘也很遙遠啊,怎么會不遙遠?所以是同樣遙遠的,為什麼不可以修大乘,一定要修小乘?沒這個道理嘛,是不是?

好,我們受困於識心,怎么從裡面修出來?你受什麼困?我現在要問你,你受到識心什麼困?你講識心把你困住了,我現在要問,識心是什麼?不是紙上面寫的識心兩個字,這兩個字不會困住你的。你講被識心困了,那我要問,現在大家想問題的時候,常常都沒有真正站在自己的感受上去問問題,都是摹擬的。摹擬了一個情境,那個地方有識心,可以把凡夫困住,然後就問那個問題。那個情境都是你摹擬的,都不是你真實的狀況,這種問法就叫做外道,是外道的問題。你要說識心困住我,那我就問了,你講的識心是什麼?是怎么困住你的?

如果這個地方沒感覺,因為你是摹擬的,我一問這樣子的問題,你就傻了:「我不曉得在講什麼?」不曉得回答我這樣子的反問,那就是你根本還沒有被識心困的問題。因為你根本連識心是什麼都不知道,怎么會有一個識心來困你。這個問題一問,就透露了你的心靈狀態,是摹擬了一個情境,而那個情境裡面,有凡夫、有識心,那個識心會困那個凡夫。

你不是凡夫,你也不知道凡夫是一個什麼鬼東西,那個識心是一個什麼鬼東西,只是你那個情境裡面的兩個主角而已。你在那裡自己編一個問題。如果你的修行是這種狀態,你是外道的外道,你沒有在修。這個時候你的心還在那些名詞、名相裡面打轉,那個就叫像法;在那裡辯來辯去,都是一些名詞,那個是像法。

哲學討論有很多名詞,都在辯那些名詞,所以哲學討論來討論去,不能真正解開問題的;因為他就在那裡打轉,跟你切身真正的狀況是無關的。用我們的話來說,就是你脫離現實,脫離真實啦!真實的話是我要修行啊!不是那個凡夫要修行,那個凡夫是你的一個意念而已,應該就是我要修啊!那我被什麼困住了?你說嘛,你是被什麼困了?你根本沒有困,沒有被困就不要說困嘛!

像我在講:「這個識心會困住我。」當我這樣講的時候,是因為我發現,我被我的設定所困住。我發現我心裡有這樣認定的時候,我就會看到一些狀況。我怎么會發現呢?我是看到了一些狀況,就是呈現一些境;我看到了那些境以後,問自己:「我怎么會看到這樣的境?」於是我反推,在心裏面去找。「啊,原來我有這樣一個認定。」所以我就看到了這個識心,我發現了這件事情,我才會說:「喔,我的心思被控制。」被什麼控制呢?被我的一個認定控制。我發現這樣的事情之後,我再說:「啊,這個識心控制了我。」我如果沒有發現這樣子的事情,我不會說這些話的,我根本不會講的,沒有東西控制我。我發現了,我才會說,然後才會想辦法解。

那個程式是這樣子的,不是好像去外面,故意要搬一個東西來乾什麼。都是真正知道了,體察到自己的問題了。像我第一個發現的:「啊!所有的東西都是被知的,沒有一個不是被知。被我知道的全都是被知,沒有一個不是。」那么是誰在知道?那個誰找不到耶!是真的這樣子體察到了,然後才曉得:「喔,有能知和被知。」能知有深有淺,不是說能知就一定是無形無相的,那是到最深的時候,祂才是無形無相的;在淺的時候,祂是有形有相啊!是這樣子體察到的。

像這個手能拿,就是能知嘛,這個東西我就拿啦!那這個手就是能知,它還是有形有相的啊!並不是說能知就一定無形無相,那是很深的時候就無形無相,淺的時候也是有形有相。手就是能拿;這個東西就是被拿,他們之間的關係,就算祂變得無形無相了,那個能知和被知的關係還是這樣,這個就是識心結構。這樣不同的層次,就是識心的結構。講十二因緣的話,就是在講整個這個結構。

我來講的話,就是比較整體的這樣講。至於名色、識、行、無明,你要講無明裡面的成分,那又複雜得不得了,行、識、名色也是一樣,都非常非常複雜,複雜到一個世界一樣的無量無邊,這些就是識。這些識心,它們之間的控制關係,就是一個生一個、一個控制一個,這樣一路下來的,就看你在哪個階段。就像我現在這個手,可以控制這個眼鏡盒,我就是可以控制它,它不會反過來控制。就是上一層的控制下一層的,他們的關係就是這樣。如果我是眼鏡盒,那我就被背後的一個控制,那個背後的我並不知道。我只曉得,要透過這樣審查,自己才知道:「啊,我被控制了。」

這種控制關係,如果你喜歡玩電腦的話,你就會知道,電腦裡面的那些東西,也是這樣子控制的。電腦裡面的控制結構,跟我們識心的結構是類似的。我們的識心結構,非常非常複雜,遠比電腦複雜太多了,不過基本結構還是類似的。因為電腦的結構,就是模仿人的識心結構做出來的,所以透過電腦,我們對識心的結構會更加了解,對自己識心的了解是有幫助的。

好,這個問題,我想就回答到這裡。謝謝各位。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!