請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二0七頁：
鈔【三阿難者。】
這是講『三阿難』，這是大乘經常說的，小乘經就不承認。
鈔【一名歡喜，結聲聞藏。】
這是完全從跡象上來說，阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，佛滅度之後，他是承佛的遺教結集小乘的經典。
鈔【二名喜賢，結緣覺藏。】
『緣覺』，通常我們也把他歸納在小乘法裡面，聲聞、緣覺。如果講三乘，就分開來說，聲聞、緣覺、菩薩。緣覺的智慧、修行的功夫都比聲聞高。經教裡面給我們說出他們最大不同之處，就是聲聞雖然是已經斷見思煩惱，但是習氣沒斷，緣覺他是連習氣都斷，這是他們在果證上不相同的地方。
鈔【三名喜海，結菩薩藏。】
一切大乘經也是阿難尊者結集的，由此可知，佛的三乘典籍與阿難關係非常的密切。大乘是說明阿難尊者也是悟入法性，所以對於一切大乘佛法通達無礙。
鈔【則阿難以大神力，隨機示教，是知一代時教，此阿難不聞者，彼阿難聞之，又何聞與不聞而為礙也。】
這就是無礙的意思。前面曾經說過「一佛出世，千佛擁護」，佛法才能夠常住在世間，才能真正的利益一切眾生，沒有這些諸佛菩薩護持，凡夫是不認識的，不識貨!更沒有耐心，沒有長遠心。由此可知，諸佛菩薩、祖師大德住持世間數十年，將佛法發揚光大都是不可思議。弟子當中、護法當中往往都是有許多再來人;如果說是沒有再來人，單單一尊佛菩薩、羅漢出世，決定不能度化眾生。由此可知，這法緣全仰賴三寶。
當然這事情是可遇不可求。眾生有福，佛菩薩就出世;眾生沒福，我們怎麼求也求不到!福從哪裡來?福要從自己修。我們自己不修福，希望別人修福，那是錯誤的，一定要自己知道修福。「我聞」這一段講完了。下面講「一時」，這是六種成就裡面第三個。
疏【一時者，時成就也。】
什麼時候呢?
疏【師資相合，當時說聽事畢，即名一時，以說聽無定故。不言某年月日者，十方時分不一，兩土正朔不同故。】
這是不記載年月日時的原因。現在這些事情就更明顯，我們曉得這地球上有時差，在古時候決定沒有時差!為什麼?古人騎馬，走得再快，一天能走二、三百里就不得了，二、三百里路沒有時差。坐船也是如此，順風順水一天，古人講：千里江寧一日還。那是形容詞，走不了一千里的，也是能走個二、三百里，那就不得了，那就相當的快速了。這種旅行，我在抗戰時期是經常走的，如果是徒步走路，一天最多不過走一百二十里，現在的六十公里。走得少就是六十華里(三十公里)，走五天要休息兩天。所以不可能有時差的。現在坐飛機，這時差非常的顯著。因為有時差的關係，就不能記載年月日時，就是這麼個道理。還有，過去古印度他們國家未統一，每個小國家用的曆法不一樣，所以年月日時也不一樣。現在世界上至少有三種不同的曆法：陽曆、中國的陰曆、回教曆法，我們要依哪一個曆法來記載呢?這很痲煩，所以就不用年月日時，籠統稱為「一時」。一時，裡面意義實在非常之深。
『師資相合』，古德常常用這句話解釋一時，就是機感相應的時候，說眾生有感，佛就有應，感應道交的時候，這叫一時。實在說，眾生用什麼能感呢?一心就能感，三心二意與佛菩薩決定不能感應。不但與佛菩薩不能感應，與鬼神也是如此。《了凡四訓》講到畫符念咒的，那個符要畫得靈，怎樣才靈?就是一心不亂。那是很短的時間，這道符那個筆一點下去到這一道符畫完成，心裡頭沒有一個妄念，就是一心的時候，這個符就靈。念咒也是如此，從頭念到尾這心裡一個妄想都沒有，這個咒就靈。諸位想一想，長咒就不如短咒，為什麼?長咒會打妄想，念的時間長!你不相信，你念楞嚴咒跟大悲咒比較就不一樣。我們常常看到，念大悲咒感應很多。你打聽打聽念楞嚴咒有沒有感應的?太長了，他念的時候總不免有一、二個妄想，就完了，一個妄想就破掉了，就不能成功。所以大悲咒又不如往生咒，那就更短了;往生咒又不如一句「南無阿彌陀佛」，這最簡單了。所以誠心誠意念這句佛號，時間短，這裡頭不夾雜妄想，容易得一心，一心就起感應，原理就在此地。所以連與鬼神打交道都要用一心，才有感應。
疏【約當宗，則即說聽頃，心境泯，凡聖會，依正融，一多等。此諸二法，皆一之時，名一時也。】
『當宗』就是我們本宗，本經教義來說。這個完全是從「一心不亂」上建立的，這個說得非常的有道理。我們心真正到純一，就是見佛的時候，也就是往生西方極樂世界的時候，真正是修行開花結果。這一段，實在講也是說明修淨土人真實的功夫。所以我們在很多經典裡面看到，佛這個經還沒說完，說一半，當機的人都開悟、都證果了。像《楞嚴經》許多同修都很熟悉，釋迦牟尼佛在楞嚴會上經講一半，摩登伽女證三果;沒說完，阿難尊者證初果了。他為什麼聽經聽了就能證果?就是此地所講這個道理。
『說聽頃』，就是正在說聽的時候。『心境泯』，這裡雖然說四句，你只要懂一句，其餘三句都懂了。古德常說聽經要消歸自性，消歸自性是什麼樣子?就是此地講的三個字「心境泯」，這就叫消歸自性。心境兩邊都沒有了，這個心才到一心!這個時候完全是一真現量的境界。這樣說法，恐怕諸位還是不容易體會。境界相就是凡聖一如，心得到真正的清淨平等，於一切法都不起分別，沒有執著沒有妄想，這裡面沒有心也沒有境，心境雙離!這是一心現前，這個叫一時，是指這個時候。
我們聽經入不了這個境界，也就是聽經不開悟!諸位要知道，聽經開悟不是說悟到這個經上這一句怎麼講法、什麼意思，不是悟這個，悟這個就糟了。你悟這個，你只懂得這一句，再看底下一句還是不懂。這個悟是講悟入自性!真正悟入自性，不但這部經全懂了，諸佛如來所說的一切經也全懂了，世出世間法沒有一樣不通達，這才叫開悟，一悟一切悟;不是悟這一句，不是這個意思。這四句，就是開悟的樣子。可見得，真正在說聽，哪裡不是修行呢?是在修行，修定!聽，聽得清清楚楚明明白白，這是修慧，聽的時候沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這是修定，這樣的態度聽經是定慧等學，功夫用得純熟，他就入境界，就開悟了。所以聽經很忌諱在那裡分別，在那裡想這是什麼意思、這個怎麼講法，最忌諱是這個。因為你這樣聽，完全落在意識里，落在第六識里，第六識是黑暗的，不是光明的，永遠不能開悟。這一點是今人不如古人之處。
換句話說，你還有心還有境界，心跟外境是對立的，還有凡還有聖，還有依還有正，還有一還有多，你全都還生活在相對的世界裡面，這個沒入，這是凡夫;必須從相對裡面超越，這是不得已說出一個一真法界。所以這個一時，就是證得一真法界的時候，也就是我們自己得一心不亂的時候。一真法界是我們所證，一心不亂是能證，能所是一不是二，這才叫真正的證。如果能證跟所證是兩樁事情，心境就不泯了，心境就對立了，沒入。心境一定是一不是二，凡聖是一，依正是一，一多也是一，這才真正的契入。人在這個時候得真正的解脫，真實的自在。『此諸二法，皆一之時』，這叫做『一時』。
鈔【說聽無定者。】
這是解釋前面《疏》裡面講「以說聽無定故」。
鈔【或說者得陀羅尼，一剎那頃，一字之中，說一切法門。】
說法的人『得陀羅尼』。陀羅尼是梵語音譯，翻成中國的意思叫總持，「總一切法，持一切義」，就是我們今天所常說的綱領，將佛法的綱領抓到了。這個綱領非常的簡單扼要，所以經上講陀羅尼(就是總持法門)，有「多字、少字、一字、無字」之別，通常說這四大類。『剎那頃』是講時間非常之短。「多字，如諸經密咒。一字，如唵字。無字，如無相妙心。」多字的陀羅尼，像楞嚴咒、大悲咒、往生咒。一字，譬如佛門常講的「唵」;四十個華嚴字母裡面，「阿」是第一個原音，一切音聲都是從這個原音裡面變化出來的，我們現在講母音，第一個母音，這是一字。無字是「言語道斷，心行處滅」，就是一心，六祖所謂「本來無一物」，這是屬於無字的，就是真心，是本體。「無相妙心」，就是講無字陀羅尼。無字陀羅尼是體，起作用就不可思議，所謂「般若無知，無所不知」。
我們今天要得的，最重要是要得無字陀羅尼，就是得清淨心，這個很重要。特別是修淨土法門，淨土法門老實說就是修清淨心而已!所謂「心淨則土淨」。我們一天到晚念這句阿彌陀佛，你有沒有想到，我天天念，念了，我想得個什麼?我有沒有得到?念這句阿彌陀佛就為了得清淨心。清淨心是不是真得到呢?清淨心是一念不生，這個心清淨了;心裡頭還起心動念，這個心不清淨。清淨心能生萬法，這是根本!根本的陀羅尼。如果心裏面還有妄念紛飛，我們這一生念佛不會成就的，只可以說跟西方極樂世界結個善緣而已。這一生能不能往生?不能往生。你要往生一定要心清淨，心不清淨哪能往生呢?
因此，我們無始劫以來妄想習氣，要用這一句阿彌陀佛把它念掉，把這妄想習氣念掉。可是妄想習氣時時起現行，這是個痲煩事情，一定要提高警覺。我們六根一對六塵境界，習氣就起現行，這一起現行就造業，造業哪有不受報的道理!淨土雖然講帶業往生，諸位要知道，是帶舊業不是帶新業，這個事情要明了。舊業是什麼?過去的業。不是現在我天天在造業也能帶得了，沒這個道理。換句話說，現在我們覺悟了，我們要把我們所有的業障習氣用這一句阿彌陀佛取而代之，這是這個法門修行的秘訣。
所以往生，也就是我們講修淨土，功夫有三等：上等的是理一心不亂，斷見思煩惱，分破無明，這是上乘功夫;中等的，無明沒破，見思煩惱斷了，這是事一心不亂。《無量壽經》裡面講三輩，上輩、中輩、下輩。下輩的伏惑，你煩惱沒斷，這一句阿彌陀佛能壓得住，換句話說，你煩惱不會起現行。心裡才一動，馬上就變成阿彌陀佛，功夫就是這樣的，這叫帶業往生。念頭一動，馬上起現行了，這就沒辦法，這就不可以。念頭才一動，立刻就轉變成阿彌陀佛。業障習氣有第一念，第二念就變成阿彌陀佛了，這叫伏煩惱，這叫做功夫成片，三輩九品裡面是下三品往生，這是我們人人都可以做得到的。
人人做得到，我們為什麼做不到?實在講，沒有去做!就是不知道在第二念上轉過來，第一念起來了，當然不會轉過來，第二念就把它轉過來。我想講話，這個念頭動了，第一念，第二念「阿彌陀佛」，把我原來想講的變成阿彌陀佛了，這叫做念佛，這叫做功夫。念佛要這樣念法才行!覺明妙行菩薩在《西方確指》裡勸我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得很明白!那個往生的人是這樣去往生的。我們一天到晚佛是念了，妄念還照樣起來，口業身業還照樣造，這個去不了的，如果是這樣的人也能去往生，這是沒有道理的，在理上講不通的。所以諸位一定要知道，帶舊業不帶新業。
真正得到心清淨了，不要說是一心不亂，這是上乘功夫、中乘功夫，就是下等功夫，你這個佛號能壓得住煩惱，你的智慧都現前，你本性裡面智慧多多少少它都要透一些出來。如果你壓不住，那就不行，你流露出來的依舊是意識心起作用，分別執著在起作用，不是真心起作用;真心裏面沒有分別、沒有執著、沒有妄想。一切經論都是本著這個原理，我們念佛法門也不例外，也是根據這個原理原則。
鈔【或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙。】
前面一段是講說的人，這一段是講聽的人。聽的人也能開悟，換句話說，你得會聽!說的人要會說，說的人會開悟，聽的人會聽，聽的人會開悟。假如說的人不會說，我們聽的人會聽，聽了會不會開悟呢?會開悟。說的人雖然從心意識裡面說的，凡夫說的，但是聽的人他能夠兩邊不著，中道不存，他會開悟，聽的人會開悟。就是在聽的時候，真正聚精會神，聽經的時候把我忘掉了，心真正得清淨，這個時候不執著我相，也不執著有那個說法的人相，當中也不執著所說的法相，聽得清清楚楚了了分明，三輪體空，他就開悟了，他這個聽就是悟入一心;這就是說這個道理，『淨耳根』。
「淨耳」，就像《楞嚴經》裡面講的觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩「耳根圓通」，耳根所管的就是聽，觀世音菩薩不聽外面，他聽裡面。里與外，我們要搞清楚。外面是音聲，裡面是往裡頭聽!你這樣想法就錯了。內外是什麼?外面是塵，裡面是性。所以觀世音菩薩聽到外面的聲音，人家說話的聲音、車馬的聲音、風雨的聲音，都是聲音，那是聲塵。我們聽了這聲音都分別執著，所以我們是耳根、耳識聽那個聲塵。觀世音菩薩聽跟我們聽法不一樣，他用聞性，他不是用耳識。聞性聞外面那個音聲，聞的聲性，這就叫做明心見性。所以說他六根清淨，淨耳根、淨眼根、淨舌根，六根沒有一樣不清淨。怎麼清淨的呢?他不循塵，他向著性，他就循性。性在哪裡?性就在六塵之中，見塵就是見性，人家高明在這個地方。
古人比喻「以金作器，器器皆金」，把金比喻本性，把器比喻六塵，他那個是見器就見到金了。諸位想想看，器不平等，各式各樣，花樣不同，大小不一樣;見到金呢?平等的，體是平等的。所以他心裏面沒有一切分別執著了，他心平等，在一切法上平等，因為他見的是法性。性跟相是分不開的，性就是相，相就是性。從相上去見性，那就是佛菩薩。我們凡夫不會，在相上起分別執著，把性給忘掉了，所謂迷失了，就是他著了相，迷了性。所以迷悟就是說的這麼回事情。人家悟，悟什麼?悟就是悟的性。一切法裡頭，他在法相上見法性，這個我們叫它做覺，叫它做悟。覺悟的人六根清淨，一塵不染，因此它起作用沒有障礙。
『於一剎那』，這是講時間之短。『聞一字時，於餘一切悉無障礙』，「余」就是太多了，不只是這一部經。這一部經上，你從一個字裡面開悟了，這一部經上你沒有障礙了;不但這一部經上沒有障礙，一切經中都沒有障礙了;不但一切經里沒有障礙，一切世出世間法裡頭統統沒有障礙了，一悟一切悟!這是諸位要曉得的。自己有沒有開悟，你自己心裡明了，你不必去問人，你對於一切法有沒有通達無礙?沒有，那就沒有開悟。
印光大師《永思錄》裡，他有一個皈依弟子，老法師圓寂之後他寫了一篇文章紀念，說他自己跟老法師的一段因緣。他原來是一個高級知識分子，學問很不錯，書念得很多。以後學佛，他參禪，自己很得意，以為自己開悟了。禪宗有一部語錄很有名，叫《五燈會元》，這部書有一千七百條公案，就是從前祖師接引學生的問答。他非常自豪，說他一千七百公案差不多條條都參透了，剩下來不過只幾條而已，還有五、六條沒有把握，其餘的統統沒有問題了。所以人很自負，也很傲慢。那麼就給印光老和尚寫了一封信，說他自己這個心得。老和尚就回了一封信，說：一千七百條公案，你只要參透一條，完全都通達了;如果裡頭還有一條沒有參透，你是完全都沒有透。他被老和尚這冷水一澆頭，總算是澆醒了，禪放下了，老實念阿彌陀佛了。
一條不通，你沒有一條通的，一通一切通!這個真是給那些狂妄人當頭一棒!所以真正通達，世出世間法沒有一樣不通達，你處理日常世間事情也會得心應手，絕對不會有錯誤的。我們自己想一想，自己到不了這個境界，那麼也要學那位大德一樣，回過頭來老老實實的念阿彌陀佛，不要再打妄想了，一切經教應該放下。這個經翻翻，那個經看看，只是幫助你打妄想，只是增長你邪知邪見，對你自己修行功夫一點好處都幫不上，這是諸位一定要牢牢記住的。
這是把說聽兩方面的功德利益都說出來了，只要你會聽會說，說聽都是修行，說聽統統都有悟處。所以聽經要專心，要把所有雜念統統放下。正聽的時候沒有分別執著，這個聽經有悟處，不管是什麼人，沒有大悟，他有小悟。前面所講，那是大徹大悟，那個我們做不到，我們小悟總是有。常常有小悟，幾年下來就變成大悟，多次的大悟就會變成大徹大悟。所以會聽，清淨心聽，那個說也是如此。
講經之前總得要做準備工作，實在說，與其說是準備經典，不如說對聽眾的恭敬心，不敢懈怠，不敢傲慢，是修這個。在講經之前讀經、看註解，準備的那一套你上台不一定用得著，為什麼?上了台會有許多新的意思出來。這種情形，我想每一個登台的法師，自古至今大家都有這個經驗。我過去看過一部《圓覺經親聞記》，諦閒法師講的，蔣維喬等幾個在家弟子記錄的。他自己講經，編了一個《圓覺經講義》，可是講台上沒有照講義講，下面人每天把老和尚講的東西筆記下來，然後送給老和尚看。老和尚看了就很奇怪，「這些東西是我講的嗎?」是你老人家講的，沒錯!「我怎麼會講得這麼好!」自己都想不到。在台上，因為心清淨，觀照的功夫得力，所以這意思、經義自自然然湧現心頭，自自然然吐露出來，自己都不知道，古今這些大德們統統都有這種經驗。說聽，一定要曉得說聽的態度。
鈔【或說者時少，聽者時多;或說者時多，聽者時少。】
這就是在時間上長短感觸不相同。有時我們聽人家講演，實際時間不長，好像度日如年，怎麼還沒講完?有時聽得有趣，時間忘掉了，怎麼很短一下就到了，這些經驗很多人都有。這兩句就是說的這個意思。
鈔【說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一。】
這兩句話解釋上面說多說少、聽多聽少。這樁事情，在佛法裡面的確有這種不思議的境界。譬如，以《華嚴經》來講，釋迦牟尼佛成道的時候在菩提樹下二七日中所說，也有地方說三七日。二七是十四天，三七是二十一天，說出這麼大的經出來，誰能相信?我們今天把這個經念一遍，二十一天念不完，何況是講解?又何況龍樹菩薩所見到這部《華嚴經》，只是綱要，他在龍宮裡面見到《華嚴經》的全部，全部有多少?佛經計算的方法，是以四句叫做一偈，或叫一頌。這部經有十個三千大千世界微塵偈，有一個四天下微塵品。他一看嚇呆了，簡直不是我們閻浮提眾生能受得了的。這個經要是有形相的話，地球容納不下，這樣大的部頭。然後不得已才看中部，中部還是太大，還是沒有辦法接受。再看下本，下本就是提要，像《四庫全書目錄提要》，《提要》多少呢?十萬頌，四十萬句，四十品。龍樹菩薩看到這個，這個《華嚴經》我們閻浮提眾生可以接受，就把這部經傳授到我們這個世間來。但是我們今天中文的翻譯本只有原本的一半，這大經喪失了，原本殘缺，是殘缺不齊的本子到中國來，我們翻譯的只有《華嚴經》原本的一半，八十卷。八十卷經只有四萬五千頌，十萬頌還少了五萬五千頌，一半還差一點，還不到。
這就是說，說的時間短，聽的人感覺到多，它都是菩薩聽的，當機的都是四十一位法身大士，他覺得聽了很多很多。這是說這個道理，『說者神力延促隨宜』。時間不是定法，諸佛如來這些菩薩們有神通，可以把短時間變成長時，長時間可以把它濃縮成短時，他能夠自在的。中國傳奇小說裡面講的「黃粱夢」，你們在學校念書，《國文》都念到，那就是說明時間延促不定。短時間，自己感覺已經幾十年過去了，醒過來才不過幾分鐘而已。他如果是學東西，那他在夢中不知道學了多少東西!這就是時間少、聽得多，舉這個例子來說。有說得多、聽得少，那是他真正把綱領、重要的地方掌握住了。
『聽者根器利鈍不一』，有利根的，有鈍根的，總而言之一個原則，聽經也好，讀經也好，修行也好，一定要得法味，要真正能嘗到佛法的滋味，嘗到法味就法喜充滿，你學得身心快樂!這個在佛法里就真正有收穫了。如果學佛學得很苦，好像念書念得很累，不想念的也要念，念得沒興趣，那就是我們的路子走錯了，或者方法錯了，必須要改進。正因為如此，佛法它不是定法，《金剛經》上說得很好，「佛無有定法可說」，佛法是隨順每一個眾生就有某一種的說法。
所以你說，法門有多少呢?無量無邊。為什麼?眾生無量無邊，法門是因眾生而設立的。就好像這個藥，藥有很多，無量無邊，為什麼有那麼多?病有無量無邊。如果病很單純，只有一種病，那藥只有一種!這藥對症就可以，何必要那麼多種!病很多種，藥也就很多種，就是這麼個道理。
所以修行的方法，我們要注意，絕對不能墨守成規，別人用的那個方法有效，我用不見得有效;我用這個方法很有效，別人不見得有效。適合自己的根性，適合自己的生活，這個方法修學起來對自己就很有效果，自己得到身心自在，法喜充滿。像這些，我們都要用智慧來選擇，或者就前人的修學方法加以改進，使它能適合這個時代。今天都講現代化，佛法的修行在方法上來講也要現代化，就是它的原理原則精神永遠不變，方式可以變的，一定要現代化才行。
鈔【古謂三乘凡聖，所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。】
這一段文以下都是印證。凡夫是指六道，二乘是指聲聞緣覺，以及別教三賢位的菩薩。這些人都沒有見性，換句話說，他處事待人接物還是用第六識，還是用意識心，也就是用分別心，沒有能轉識成智。他見佛、見菩薩都是分別心執著心見的，所以他見到佛的應身。像釋迦牟尼佛當年在我們這個世界示現的，他住世七十九歲(虛歲是八十歲)，這就是講『見佛身報化，年歲短長』。
『成佛久近』，久是久遠，近是不遠。釋迦牟尼佛示現的就近，他所示現的壽命也不長。我們在《無量壽經》裡面看到阿彌陀佛最初發心的時候，他是國王的身分，那個時候壽命長，佛住世壽命是四十二劫，當然眾生的壽命也是那麼長。這就是長短不一樣，佛修行成道示現的時間都長。
在此地『止取佛及弟子師資機感相遇之頃』，我們現在這地方講一時，不說別的，只取這個意義。釋迦牟尼佛能說之人，與會這些弟子們，他們當時在座聽法的人，這是機緣成熟，感應道交。尤其這個法門是無問自說，所以是非常的特殊。
鈔【十方時分者，以十方遍於橫豎，豎則該乎天上。】
『橫豎』，豎的講，那隻講六道，六道諸天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是豎的說，那個時間的確不相同。底下舉一個例子說：
鈔【四天一日。】
『四天』是四天王天，四天王天的一天。
鈔【人壽五旬。】
人間的壽命五十年是四天王天的一天，這四天王天的壽命就長了。四天王再上去忉利天，忉利天的一天是我們人間一百年。所以人沒有意思，不要太執著，有什麼好計較的，那個忉利天人看我們，「可憐!朝生暮死」，他能活多久?不過一天而已!再往上面去，夜摩天的壽命更長了，夜摩天的一天是我們人間兩百年。兜率天的一天是我們人間四百年，從兜率天看我們人間只活幾個小時，實在是太可憐了。這幾個小時都不老實，爭名奪利，患得患失!這是要覺悟的。這是我們往上看。
如果往下面看，畜生道壽命不一定。壽命短的，像水上的小蟲，它能在水上跑來跑去，我們叫蜉蝣，那個蜉蝣的壽命的確只有幾個小時，所以我們看它的壽命，大概就像忉利天看我們一樣。畜生道裡面也有壽命很長的，像經上講的龍，龍是畜生，壽命有長到活幾劫的。餓鬼道、地獄道壽命都很長，佛經典裡面講，阿鼻地獄的一天是我們人間二千七百多年，我們中國號稱五千年的歷史，在阿鼻地獄還不到兩天。所以這個地方去不得!他壽命多長?壽命少的一萬歲，一天等於我們人間二千七百年，地獄罪業不能造!那個進去容易出來難!所以佛在經典裡面對地獄講得很詳細，就是叫我們提高警覺心，不要墮地獄。這是從豎的來說，時間的確是不相同，差別很大。
鈔【橫則遍乎四洲，贍部三更，俱盧日午，不可定也。】
橫的來說，就是我們現在講的時差。譬如我們現在此地是晚上九點鐘，美國紐約是上午九點鐘，這就講到時差了，不相同。『不可定也』，佛經裡面不記載年月日時，有它的道理。
鈔【兩土正朔者，歲首之日，名為正朔。】
『歲首』就是我們中國古時候講的正月初一。我們訂哪一天為正月初一?中國人訂的正月初一跟印度人不相同。
鈔【震旦五天，不相統屬。】
『震旦』是中國，『五天』是五天竺，這印度。中國的曆法跟印度的曆法不相同。不但中國、外國不相同，中國古代夏、商、周就不一樣。
鈔【周正建子。】
周朝正月初一是『子』，是我們現在的十一月初一。
鈔【夏正建寅。】
『寅』，是我們現在所用的曆法。我們現在這個陰曆也叫夏曆，是以寅月的初一為年首，就是正月初一。可見得夏商周三代他們的曆法就不一樣。天干地支，地支是十二個字，用這十二個字來代表十二個月份。我們現在是以寅月為正月。
鈔【彼時震旦屬周，而佛在舍衛，舍衛建寅，乃用夏正。】
這是從考據上，印度他們那時候正月初一就跟我們現在用的一樣，而當時我們中國是周朝，周朝過年就提前一個月，就不是跟現在的曆法相同了。
鈔【則五天正月，震旦三月，五天二月，震旦四月也，亦不可定。】
這是說中國跟印度曆法不相同，又何況當時印度沒有統一，印度的曆法也不統一，不像中國，中國在周朝時候曆法已經統一了。
鈔【故止言一時也。】
這是說明從時間上說、從空間上說，不記載年月日時的原因。底下就說到本經的教義：
鈔【心境者，一心不亂，無能念所念故。凡聖者，與諸上善人，同會一處故。依正者，佛及水鳥樹林，同說妙法故。一多者，一佛說經，六方齊贊故。】
這都是說的不二法門，理事無礙，事事無礙，全都是《華嚴》的境界。
鈔【如上種種二法，皆成一味。】
這就是入不二法門，入一真法界。
鈔【即以此時為一時也。】
這個才是『一時』真正的意思。今天時間到了，我們就講到此地。