請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二一四頁：
鈔【戰勝者，波斯匿王太子生時，王與外國交戰得勝，喜而立名。】
這是說明「只陀」這個名號的含義。
鈔【須達多者，梵語，此雲樂施。】
就是歡喜布施。
鈔【勝軍王大臣也。】
『勝軍王』就是波斯匿王，波斯匿王的大臣。
鈔【喜樂行施，遂成令名。】
這個名號是從好善樂施上建立的。
鈔【給孤獨者。】
『給』就是布施的意思。
鈔【幼而無父曰孤，老而無子曰獨。】
由此可知，須達多是一位慈善的長者，不但在這國家有很高的地位，他也有很大的財富。最難得的是他樂善好施，常常救濟這些貧困的老弱，所以當時大家都稱他為給孤獨長者，不稱他的名，這是對他的尊敬。
鈔【孔恩周急，岐政先煢，非不普慈，有緩急故。】
布施供養雖然心是平等的，可是孤獨之人(孤兒與獨居老人)是非常可憐的，缺乏人照顧，所以在救濟的時候把他們列在第一優先。這就是他們非常需要人幫助，所以給孤獨長者對這些人也就特別照顧。
鈔【眾居曰園者。】
這是解釋孤獨園這個『園』字。
鈔【林蔭清幽，學道之人，應棲止故。】
『學道之人』居住的環境是以『清幽』為宜，這個環境是比較好一點。自古以來，寺院叢林都是建立在山林之中，距離都市，距離一般人居住的地方總有相當的一個距離，便於靜心養道、修道。
鈔【施樹買園者，涅盤經說：須達長者，本舍衛人，初未知佛，為娉婦故。】
他為兒子娶媳婦下聘禮的時候。
鈔【入王舍城，因珊檀那見佛生信。】
王舍城，『珊檀那』長者是他的親家，他們在那裡供養釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛講經。因為這個機緣，所以他能夠見到佛。
鈔【請歸舍衛，佛令身子選眾居處。】
當時釋迦牟尼佛派一個侍者，就是舍利弗尊者，『身子』是舍利弗。派舍利弗跟須達多長者一同到舍衛國去看看那邊的居住環境。因為佛這個僧團人數相當多，沒有一個適當的環境居住，對他們也是很困擾的。
鈔【得只陀園，長者問價，太子戲答：金布地滿，即當賣與。長者布金，太子感嘆，遂與易地，地所有樹，並以施佛，因立精舍。長者太子交相發心，成此美事，故雙標也。】
我想這個故事我們就不要講了，大家看看，大致情形都能了解。因為只樹給孤獨園這個來歷，許多經上都有註解。
下面這一段就是稱理而說，這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭是特殊的一個，段段經文都會歸到自性，這是非常難得的。
疏【若喻當經教理，各有所表，如法華華嚴釋例。】
『當經』就是本經，從本經教學理論上來說，它處處都有表法的意思在裡頭，像《法華經》、像《華嚴經》，智者大師解釋《法華》作《法華經文句》，清涼大師作《華嚴經疏鈔》，都是將經裡面許許多多事相都說成表法，它代表的是什麼意義。以這個例子來看本經，許許多多義理我們就能看得出來。
鈔【喻當經者，如舍衛國，國之勝，表此淨土法門，廣大宏遠，法之最上故。】
這個經在舍衛城講的，舍衛城當時在印度是最大的國，這個都市是五印度裡面最大的都市，無論在文化水準、政治、教育、經濟都是第一流的。所以佛在這個地方講經，也就表這個法門在一切法裡面是最上的，就正如舍衛國當時在五印度是最大的城市，最殊勝的一個城市，取這個意思。
鈔【即慈恩言，王舍城，城之勝。】
『勝』是殊勝。
鈔【城勝余城，表法華法勝余法故，下皆例此。】
這從表法上來講，《法華》後來人尊稱之為經中之王，說「五時極唱，最後極談」，是純一圓教的經典。舍衛國的殊勝前面已經說過，就像我們現在世界第一大城紐約市，美國紐約是全世界第一大城，是世界金融中心，全世界沒有不知道的。當時舍衛國在印度，也就是好像他們觀念當中世界上最大的城市，用這個來比喻。
鈔【只樹，樹之勝。】
只陀太子種的樹，種植的人就不一樣。樹木也是有情的，它也與人心相感應。譬如玄奘大師當年到印度去取經，他那個寺廟門前就有一棵樹，他摸著樹就跟它說：我到西方去取經，你就往西長，到哪一年回來的時候，你就向東長。那樹果然就聽話，他走了以後，樹年年都往西長，他回來那一年，樹的方向轉了，往東長。寺廟裡的人都說：玄奘大師大概回來了，樹往這邊長了。果然他那一年回來。所以樹木確實與人心是有感應的。只陀太子，這不是一個普通人，他種的樹長得就比別人種的樹長得好，長得殊勝。
鈔【表淨土蔭蓋眾生。】
樹大蔭涼，夏天大家都喜歡到樹下去坐坐。現在人的休閒比較少了，古時候人休閒時間多，所以都希望有大樹，家家門口都有大樹，尤其到夏天的時候，是乘涼的好所在。所以比喻『淨土蔭蓋眾生』。
鈔【永離熱惱故。】
十方世界都是穢多淨少，換句話說，煩惱很多。唯獨西方世界清涼自在，這是取淨土在十方諸佛國土裡面，它好像特別的蔭涼，能夠斷一切眾生的煩惱。這是樹所表法的意思。
鈔【給孤園，園之勝。】
『園』是受用自在。他這個園林很大，當時太子的別墅，建築也非常之美好，在這園裡居住賞心悅目。
鈔【表淨土安穩眾生，恆受諸樂故。】
園表這個意思。
鈔【只陀太子，種之勝。】
『太子』在印度四種種姓裡面是剎帝利種，是王族。
鈔【表淨土生者，畢竟成佛，紹隆佛種故。】
它都是表法的意思，都講得很圓滿。凡是往生西方淨土的人，可以說都能稱之為法王子，為什麼?他將來一定成佛，續佛慧命廣度眾生，就像太子將來要繼承王位統治國家一樣。
鈔【須達長者，人之勝。】
這是個臣子，人之勝。
鈔【表淨土生者，入正定聚，俱上善人故。】
凡是往生西方極樂世界的都是上善之人。因為須達多長者在當時的的確確具足智慧德能，為人又非常的慈悲。聞到佛法真正發心，能夠捨己為人，請佛到舍衛國去弘法利生。他請佛真是不惜一切的代價，就是要求佛到這地方來講經說法，所以說真正是上善之人。
鈔【如華嚴種種表法，以顯一心，皆此意也。】
《華嚴》、《法華》這些大經全都講表法的義趣，這是我們讀佛經應當要注意到的。
疏【稱理，則自性洞徹十方，是阿難聞佛義。自性不離當處，是佛在只園義。】
這完全是從稱性上說。『自性洞徹十方』，這意思是說，『阿難聞佛』，那麼就眾生都聞不到，是這個意思。如果說佛在只園精舍，我們自己這個凡夫當然就不是在只園精舍，這就有分別了，就有隔礙了。如果真正懂得唯心，應觀一切法，無有一法不是心現識變的，心識變一切法界，試問問佛在我們心外嗎?只園精舍又在我們心外嗎?從心性裡面看，沒有一法在我們自性之外，所以才說是「洞徹十方」，這是「阿難聞佛」的真義。『自性不離當處』，法性湛然，不遷不變，這是真正佛住在的意思。
鈔【心聞洞十方，則慶喜現今方結集，真佛屋裡坐，則釋迦原不住西乾。】
『西乾』就是印度。這意思就是說，阿難跟釋迦牟尼佛跟我們並沒有離開，這都是《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」裡面所說的話，「心聞洞十方，生於大因力」，這都是《楞嚴》上的文。古人有說：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裡坐。真佛就是講自己的真如本性。金屬鑄造的佛像不度爐，煉鋼的爐子裡面火一燒就融化，就沒有了。木頭雕的佛像不能燒，一燒就沒有了：泥塑的佛像不能度水，度水它就化掉了。真佛屋裡坐，真佛就是講的自性。這是講心聞洞十方的意思。底下是「觀世音菩薩耳根圓通章」的兩句話：
鈔【反聞自聞，反佛自佛。】
從反聞聞自性，我們體會到反佛自佛。「反聞自性」是觀世音菩薩修行的秘訣，他自己修行的。「反聞聞自性，性成無上道」，他自己敘說他是這樣從凡夫修成到觀世音菩薩，修成到等覺菩薩。經裡頭說得很清楚，他的老師就是觀世音佛，那是古佛，他是跟他學的。以後學成，他的名號也叫「觀世音」，我們叫他做「觀世音菩薩」。他這個方法簡單的說，就是我們一般人，我們的心往外跑，因為他是修耳根圓通，凡夫聽到外面音聲，心就跑到外頭去了，就緣那個音聲去了，聽到好聽的，他多聽一會兒，心就跑到外面去了。他的方法，他是不往外跑，他往裡面跑，往內跑，這內跑難道那個聽還會轉彎嗎?還會回頭嗎?不會的。內與外，就是性跟相。發的這個音聲是相，但是相一定有性。他聽外面聲音不像我們聽外面聲音，我們是聽那個音，沒有聽那個音聲的性，我們只著了音聲的相，不知道音聲之性。觀世音菩薩聽外面聲音，他不著聲音的相，他聽那個音聲的性，他就見性了，所以說「反聞聞自性」，他跟我們聽這個聲音是相反的。我們凡夫聽這個聲音是著相，人家不著相就聽到聲性，這樣他就能見性，「性成無上道」。
現在此地，大師要我們用他的例子。我們「反佛」見自己的佛，用這個辦法。佛是色相，我們用眼睛見的，見的是色相;如果我們能反過頭來見到色性，那就行了，你就見到佛了。諸佛菩薩六根接觸六塵，他不叫六塵，我們眼對色塵，著相就變成色塵，耳對聲塵，六根對六塵，這個就變成凡夫，變成染污。諸佛菩薩他這個眼，他對的那個色叫「色性」，他眼不叫眼根，換個名詞叫「見性」，見性見色性，耳根，聞性聞聲性，這就叫做「明心見性，見性成佛」。觀世音菩薩是用聞性聞聲性。這個地方大師教給我們，我們套這個例子，套這個公式，我們用見性見色性就是「反佛自佛」。你能這樣回頭，佛門常講回頭是岸!回頭是這樣一個回法。
鈔【當知只園一會，儼然未散，豈獨靈山。】
『儼然未散』，就是智者大師念《法華經》念到「藥王本事品」。實在講《法華經》裡面釋迦牟尼佛叫我們往生西方極樂世界，那一段的經文就在「藥王本事品」。他念到這一品入定了，親自見到佛在靈鷲山還在那裡講《法華經》，他聽了一會，出定之後告訴別人「靈山一會，現在還沒有散」，所以儼然未散。說實在的，以後這智者大師雖然是專門弘揚《法華》，他自己修行是專修淨土。他以哪一部經修呢?在三經裡面，他依《觀無量壽佛經》修行的。他要往生西方極樂世界，他自己說的，他是中輩往生的。到以後我們看到第十六觀，你就看到了，十六觀裡頭講上三品、中三品、下三品，他是中輩往生的。
大師在此地告訴我們，只園這一會，就是釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》這一會也沒有散，並不是只有靈山一會沒有散，會會都沒有散。只要你有這個功夫、有這個能力，都可以像智者大師一樣去參與。六種成就，前面五種成就說完了。底下是「眾成就」：
經【與大比丘僧。千二百五十人俱。】
這是經文。
疏【自此而下，至諸天大眾俱。】
這一段文都是屬於眾成就。
疏【與者共義。】
就是釋迦牟尼佛跟一千二百五十人，實際上還有五個人，一千二百五十五人，零頭省掉了，說出這個大數。佛與這些人在一起，這些人都是佛的常隨眾，換句話說，佛到哪裡他們是跟到哪個地方，從來不離開佛的。所以要請佛講經說法也不容易，不是請佛一個人，請這麼多人，這接待都不是個容易事情。底下解釋大比丘：
疏【大者揀小。】
『大』就是大乘，揀別不是小乘。因為平常我們講比丘都是小乘，小乘聲聞乘。這說明他們雖然樣子是個比丘，實際上不是小乘比丘，可以說是回小向大的比丘。這個說法是說得很勉強，實實在在都是大菩薩，大菩薩示現出一個聲聞的身分。
疏【具有三義。】
大，具足三個意思。
疏【謂大、多、勝。】
具足這三個意思，所以才稱大。『大』是說他的德大、智慧大;『多』是說他才藝，多才多藝，這些人各個都是如此;「勝」是超勝，在當時一般小乘或者是九十六種外道都比不上他，所以他們勝過一切人。具這三個意思稱之為大。
疏【異余比丘故。】
『余比丘』就是小乘的，那是遠遠比不上他們。
疏【佛地亦具三義。】
『佛地』是《佛地論》。大，也有三個意思。
疏【比丘，梵語。】
這是印度話音譯過來的。
疏【此雲有三。】
它裡頭含有三個意思，所以我們翻譯就不好翻了。它意思很多，在中國文字裡頭找不到適當的字來翻它，只有音譯再加以解釋。
疏【一、乞士。】
『乞』，當時生活的方式是乞食，『士』是有學問、有道德的人的通稱。天天到外面沿門托缽，這乞食的人他不是普通的乞丐，他是一個有學問、有道德的乞討之人，所以用這兩個字來翻它第一個意思。乞含兩種意思，第一是「乞食以資色身」，飲食滋養肉身;第二個向佛求法，「乞法以資慧命」，向佛天天求乞，乞佛講法養我們的慧命。
疏【二、怖魔。】
『魔』是魔王。魔王統轄三界，這三界六道也有個大王，他統轄三界六道。如果六道眾生要是修行超越三界了，他心裡就很苦，為什麼?他統轄的人跑掉了，人口逐漸減少，他憂慮這樁事情。但是你得真正有能力超越三界，他才會憂慮，才會覺得恐怖。你要沒有能力，你雖然出家修行，他笑笑，為什麼?你出不去，出不了他的魔掌，他的魔掌就是三界六道，你沒有辦法超越。真正發心修行，證阿羅漢果就超越了。所以『怖魔』是到阿羅漢，魔王才著急，為什麼?你有能力超越了。
疏【三、破惡。】
『惡』是指見思煩惱，阿羅漢把見思煩惱統統都斷了，這叫『破惡』。
疏【僧者，梵語，具雲僧伽。不言伽者，省文也。】
中國人喜歡省略。
疏【此雲眾和合。】
『僧伽』，翻成中國意思叫做和合眾。『和合』裡面它有理事七條，理是同證無為，就是同證涅盤的意思，這是理上的。在大乘法裡面是同證無上菩提，或者我們說同證無上正等正覺，目標是共同的。在事上講有六條，我們講六和敬。「六和敬」，這是事上所說的，「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」，要守這六條才算是一個僧團。一個僧團要四個人以上，四個人以上在一起住，在一起修行，遵守這七個條件，也是七個戒條，這個團體就是「僧團」。所以僧團最少是四個人，多沒有限制，最少是四個人。如果修淨土，這法門在理上講就是一個期望「同生西方世界」，這是共同的一個願望，事上還是這六條。
在「見和同解」裡面，我們這幾天讀《觀無量壽佛經》，我深深有感觸。今天我們見不和、不能同解，主要原因就是沒有「讀誦大乘」。《觀經》裡頭淨業三福，那是基本，不但是修西方淨土的基本，可以說修學一切佛法的根本，決定不能違背。淨業三福，三條一共十一句，末後這一條講「發菩提心」。如果修淨土的人來講這「發菩提心」，蕅益大師解釋得非常好，他在《彌陀經要解》裡面所說的，真心要發心往生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心，這個解釋很簡單、很容易明白。「深信因果」。見和同解不能成立，我們疏忽了「讀誦大乘」，這就是經要天天念，不能不念經。
修淨土的，念什麼經?念《彌陀經》很好。但是《彌陀經》這一天念一遍不夠的，為什麼?它太短，不能攝心。實在講《彌陀經》也太簡單了，雖然念了，裡頭的意思都不知道。如果我們念經念《彌陀經》，我覺得最好念《彌陀經要解》，連經帶解釋一起念。《要解》是蕅益大師作的，印光大師對他的讚嘆，說古佛再來給《彌陀經》作一個註解也不能超過他，你想想看這個讚嘆是讚嘆到極處了，所以我覺得讀《要解》好。如果時間更多的話，最好是讀《要解講義》，或者讀《彌陀經疏鈔》，連《疏》帶《鈔》一起念。我們現在大家看這一大本，這個就是可以念的。每一字、每一句統統不要漏掉，統統念下去，像這樣一本，大概你念一個星期才能念得完，念完之後從頭再念，天天都要念，最少一天要念一個小時，你把這個經從頭到尾念下去，念完之後從頭再念。這個念的方法，大家在一起念，不是個人念個人的，大家在一起念能夠收到「見和同解」的效果。
如果能有研究討論，那就更好了。念的方法就像講經一樣，有一個念的人在講台上念，底下的人聽，一個小時念下來看念了多少頁，念完之後再有一點時間，或者半個小時，大家來研究討論。拿現代話來說，「建立共識」，和合裡面講「見和同解」就是現在所講的建立共識。我們大家有個共同的認識，住在一起就不會鬧意見。這個非常的重要，讀誦大乘千萬不能疏忽了。我們這本子裡，前面是《疏鈔》，當中一部分是《要解》，後面是《通贊疏》，一共是三種註解合印在一起。
疏【千二百五十人者。】
說明這些人從哪裡來的。
疏【三迦葉，目連，舍利，五人弟子，共合成故。】
這是五個領袖，他們連同他們的學生總共合起來是上面這個數字。
疏【上明類屬聲聞，下明數有若干也。俱者，合上共義。】
這是《疏》裡頭簡單的解釋。
鈔【共義者，天台以七一釋共。】
『共』這個字也不是隨便可以用的。天台大師裡面講了七個條件，七個條件統統具足，這個叫「共」。哪七個條件?底下就說得很清楚。
鈔【謂處一。】
他們居住的處所是一個，同在一處住。
鈔【時一。】
同一個時間。同一個處所，時間不一，不能叫「共」。
鈔【心一。】
前面所講的理事和合裡頭，理和跟見和這都是心，『心一』。
鈔【戒一，道一，見一。】
『見』是見解。
鈔【解脫一。】
『解脫』是自在，每個人住得都很愉快，都很自在。必須具備這七個條件，這才能叫「共住」，這才是一個和合的僧團。這七個意思跟六和敬的精神完全相同。如此可知，當年釋迦牟尼佛僧團一千二百多人真正是一個和合的大僧團。
鈔【佛與大眾共居只園，是經正意。】
本經真正意思就說這個。當時佛與大眾都住在只樹給孤獨園。
鈔【廣之如上。】
前面說過。
鈔【揀小者。】
『揀』是揀別，『小』就是小乘，說這些人不是小乘的比丘。
鈔【明非初心比丘。】
不是初發心的小乘比丘。
鈔【即下所稱長老等是也。】
底下經文說出這些上首大德的名稱，列的有十六個人，十六個人都稱之為長老、尊者。
鈔【大多勝者，天王大人，所共敬仰，非小德也，名大。】
這是說他的道德、智慧都大，所以當時這些國王大臣對他們都尊敬。他不是小乘。這是大德之人，德大。
鈔【內典外籍，無不博通，非寡解也，名多。】
就是博學多聞，多才多藝，這是『多』的意思。
鈔【超出九十六種之上，非劣器也，名勝。】
勝是殊勝。印度當時九十六種外道，這些外道也都很有學問，也都很有修持的人，所謂宗教家、哲學家，大比丘超出他們。
鈔【皆小乘中極也。】
他們表的相是小乘人，其實小乘到了頂尖，大乘這是故意裝作小乘的樣子。所謂「外現聲聞身，內秘菩薩行」，裡面是菩薩，外表是聲聞，所以稱之為大比丘。
鈔【佛地三義者。】
《佛地論》有三個意思，解釋大、多、勝。
鈔【一、最極利根，波羅密多種性，故名為大。】
這個根性非常利，是波羅密多。『波羅密多』是印度話，翻成中國意思是究竟圓滿。如果照字面上本義來翻是「到彼岸」，中國人所講的「到家」，就是這個意思。不管什麼事情他做到最好，我們就形容他到家了。譬如你寫字寫得很好，你的功夫到家了，印度人講波羅密，波羅密就是到家了。你要是燒菜，菜燒得很好，你的功夫也到家了。波羅密在印度是很普遍的一個術語。譬如布施持戒，你這功夫到家，做到究竟圓滿的地步，就稱之為「波羅密」。這些人他們無論在智慧德行，樣樣都是圓滿的，都是到家的，所以稱為大。
鈔【二、皆得無學果位，故名為大。】
都證阿羅漢，這個是大。不是在學的，都畢業了，我們稱為大。大阿羅漢，那就不一樣了。大阿羅漢是大乘阿羅漢，就是大乘佛法里畢業了，那是什麼人?是第十地的菩薩，法雲地的菩薩，稱為大阿羅漢，跟小乘阿羅漢那是相差很大的距離。好像我們講畢業，一個國小畢業，一個大學畢業，都是畢業了，可是程度上有很大的差別。
鈔【三、皆得小果已，趨大菩提，故名為大。】
這就是回小向大。小乘阿羅漢果他們已經證得了，回過頭再學大乘菩薩法，這個稱大。
鈔【則通大乘言也。】
「大」字，通大乘;大、多、勝這三個意思，統統以大乘教義來看，這才是正確的。下面解釋比丘：
鈔【比丘三者，一、乞士，謂乞食乞法。】
『乞食』是滋養色身，『乞法』是滋養慧命。
鈔【乞食，則離四邪命，合四正命，無事經營，不勤畜積，萬緣頓息，一志清修，僧宜以此活命，故曰乞食資身也。】
這個地方講得詳細。離四種邪命，這個事情也是值得我們注意的。可是現在我們佛門裡面確實有違犯遺教的，做這四種邪命，邪命就是不如法的生活方式。這四種邪命，是違反佛制的。第一是「下口食」，合藥、種植田園。現在還有不少出家人去學醫、學針灸，去學這些東西。固然是好像能幫助人，人家來供養一點，如果是以這個來維持生活，這是錯誤的，屬於邪命。還有自己種稻、種植，以這個生活也是錯誤的。但是這兩種在我們中國很普遍，要是說起這個歷史已經有一千二百年了。百丈大師，「馬祖建叢林，百丈立清規」，就提倡種田，自己種稻、種菜，這是四種邪命裡頭的一種。但是祖師說得很有道理，他說我們中國就像蕅益大師講的，南宋以後就沒有真正的比丘，比丘在中國已經絕跡，沒有了。他提倡「一日不作，一日不食」，他耕作，到田裡種稻種菜，天天去作，用這個來維持自己的生活，參禪修道。所以這歷史相當長，儘量少取自於民間，自力更生。
這是中國情形不一樣。印度那時候是托缽的，我們中國沒有這個習慣，你到外面托缽，人家不給你，不像印度。像現在泰國托缽是風氣，你到外面去托缽，人家會很恭敬的供養你;在我們中國出家人，你拿個缽在外面托，你跑一天也許一口飯都托不到，他不提倡的，人家不贊成這東西。這就是每個國家地區的習俗不一樣，所以在中國不得不提倡種植。從前大陸上寺院都有田地有山林，他靠這個來維持常住的道糧，所以他生活安定，不巴結信徒。雖然很清苦，他日子可以過得去，才能安心辦道!要是依照印度當時，那我們就錯了，但在我們中國做，這就不會錯。所以一切戒律都是活潑的，都有變通的。
我們為什麼不重視戒律?因為戒律是印度那個時候的生活規範，有很多條文到現在不適用，根本就用不上!於是到中國的時候，把戒律又重新修訂，修訂之後就不叫戒律，叫清規。戒律那些條文全部保留戒律的精神，要適合於中國人生活的環境重新把它改寫，這樣就變成清規。所以清規就是戒律。我們現在誦戒那是紀念的意義，但是要守清規，清規就是戒律在中國修訂的條文，是這麼一個意思。想想唐朝那個時候修訂的，適合那個時代，那是農業社會適用的，現在是工商業時代，所以那個清規到現在也不適用了。但是我們這個時代沒有真正的律師出現，就是弘一大師，實在講他住世的時間太短，他要能夠多活個二十年，也許會給我們現代人重新再修改一部清規，就是適合於現在工商時代來使用的。所以諸位要曉得，佛法許許多多東西都可以隨著時代、隨著地區意識形態生活環境不相同加以修正，所以它不是一個死呆板的。
第二是「仰口食」，仰觀星宿，這就是天天給人家講吉凶禍福，搞這一套的。這個佛不許可，以這個得供養維持生活，這是錯誤的，這是屬於邪命。第三是「方口食」，天天花言巧語到外面去遊說，交際應酬，結交權貴，拉攏信徒，這是錯誤的。天天做這個工作，跟他們往來，道心都失掉了。第四是「維口食」，畫符、念咒、算命、看相、看風水，以這一套取得供養，這叫維口食。這都是屬於邪命，佛法決定禁止的。所以百丈大師那個時候只提倡自己耕作。佛弟子叫「清淨乞士」，所以他不從事這些，完全都是以乞食的方式來維持自己的生活。乞食只準托七家，並不能每一家都去。七家托不到，回去懺悔，今天業障太重，沒有人給。如果超過七家，人家就嫌棄，這個出家人是到處找人家痲煩，所以托缽只準托七家。
離開四邪命，就叫做正命。「四正命」，也有四條：第一是『無事經營』，所以他身心清淨，他才能修道、才能養道。古時候佛的制度，也就是叢林制度之前跟有叢林以後不一樣。叢林制度的建立，是中國佛教一個大的革命。因為在這以前，每個人修行都是他個人的事情，沒有共修的，都是個人自己修行，頂多這個法會統統是講經的法會。法師講經，許多各地方人來聽經，聽完之後各人修各人的，沒有共修的。在那時候流弊就出來了，就是大家都喜歡聽經，對修行都馬馬虎虎隨隨便便，不講究了，這樣就變成有解無行，變成這種形式。所以這兩位大師就發了慈悲心，就是馬祖、百丈和尚。佛門講的馬祖，是禪宗第八代祖師，俗家姓馬，人家就稱他馬祖，他的法名叫道一。他跟百丈禪師，兩個人都是禪宗第八代，就是六祖大師的徒孫。他們兩看到一些修行人的流弊，就是有解無行，就做了一個革命性的運動，建叢林提倡共修。
叢林，拿現在的意義來說，就是辦大學。以前佛教的承傳好像是教私塾，個別教授的，沒有制度!辦了叢林就正式建立制度，把佛教從前散漫的承傳一下變成制度化。大家在一起修學，所謂依眾靠眾。以前縱然是在一塊進修，和合僧團人數都很少，都是一個廟裡幾個人，十幾二十個人，一、二百人算很多了。叢林建立之後，人就多了，往往一個叢林裡面住幾千人。所以它有非常嚴密的組織，所謂三大綱領執事，跟我們現在學校組織相彷佛，只是名稱不一樣。和尚，相當於校長，親教師;底下有首座，相當於教務主任;監院是當家師，等於總務主任;維那，等於訓導主任。所以它確確實實是一個學校的規模。這真正是佛教的大學，把它建立成制度化了。這是中國佛教的特色，外國沒有的。叢林裡面就提倡耕種，因為人數多，要是求外面供養那相當不容易。你想想一個叢林裡住幾千人，每天吃的東西要多少!你自己要不去做的話，誰來供養你?你到外面托缽也不太容易。住了幾千人，天天吃飯，這個地方上困擾了，誰都怕你，害怕了。所以提倡耕作是有不得已的苦衷。
四正命，第一是無事經營;第二是『不勤畜積』，不積畜;第三是『萬緣頓息』，所謂身心世界一切放下;第四是『一志清修』。這四句就是出家人的四正命。『僧』就是出家人，『宜以此活命，故約乞食資身也』，這是出家人生活方式。
鈔【乞法，則參師訪友，懇苦翹誠，詢求妙法，期成聖果，故約乞法資心也。】
出家人除了生活之外，要求法。我們看《禪林寶訓》裡面所說的，出家人選擇道場，怎麼選擇?要選擇那個道場生活沒有問題，就是能吃得飽穿得暖，還有能夠聞法，有修有學，這是第一道場。有這樣的道場，你就不能離開，好好的在那裡修學。其次是這個道場福報比較小，生活很艱苦，但是它有道，它有修有學，也是應該要選擇，自己要忍苦、忍耐，要能肯吃苦、受苦，為什麼?有道。我們既然出了家，要成就道業，以道業為主，生活再苦也不怕。不應該選擇的就是道場非常富有，吃的也好、穿的也好、住的也好，這裡頭沒有道，沒有講經，也沒有修行，這樣的道場不能去。為什麼?這樣道場，那也是道，什麼道?地獄道、餓鬼道。都修的這個道，將來你要是證果，證餓鬼果、地獄果，證這個果去了，這個事情痲煩。這是《禪林寶訓》裡頭祖師教給我們如何選擇道場，哪個道場可以住，哪個道場不能住，我們自己要清楚，關係前途很大。
『參師訪友』，參師就是你要很慎重的去選擇一個老師，為什麼?這個老師與你自己將來的成就有很大的影響。你要選一個好的善知識，你跟他。這個老師教你是有期限的，真正好老師他決定不會叫你「你一輩子在這裡不要出去」，那就絕對不是好老師。為什麼?你有畢業的一天!你畢業了，你就得離開，你找那個更高明的人，你才能成就。所以一個真正好老師不會耽誤你前途的。他把他所有的東西教完，他沒有辦法再教了，他就請你去找別人去，找比他更高的，這是好老師。
你看善財童子五十三參，他去參訪一個善知識，這善知識把東西都教給他了，沒得教了，一定給他推薦一個善知識，「那個人比我高，你去找他」，這才是一個真正善知識。所以我們跟一個好老師是有期限的。當然也有一些學生對老師感恩，感謝這個恩德，他不願意離開，差不多一般到老師圓寂，他離開了。他到另外地方去求法或者是主持教化弘化一方。那個有，少數，多數的學成之後就到外面參學，就像善財童子五十三參離開老師出去參學。但是你沒有能力參學的時候，這個老師決定不讓你離開，如果讓你離開，那對不起你。他要保護你，他要幫助你成就的，使你有能力參學，什麼能力?你有能力辨別真妄，你聽人家講東西，一聽就曉得它是正法還是邪法，你有這個能力。能夠辨別是非，能夠辨別善惡，你有這樣的能力，老師就讓你出去參學。
你如果沒有這個能力，老師決定不讓你離開他一步，決定不準你出這寺廟大門，為什麼?你要是聽到外面人講了，一個人一個講法，你聽了三個人，心裡就打問號，到底哪個對?愈學就愈迷惑，愈學愈顛倒，學到最後連佛法不相信了。這個講東那個講西，我到底往哪裡去?乾脆還是算了，不要學了。這就是自己沒有能力辨別，等於沒有出師，不夠資格出去參學。有能力，老師不讓你出去，老師對不起你;沒有能力，老師要是把你放出去，老師也對不起你。所以師道的的確確是很不容易的，老師對這個學生要負絕對的責任，他的成功失敗，老師要負起這個責任來。參師訪友是成就自己的道業，要發至誠心去向這些善知識請教，目的就是成就自己的『聖果』。這是『乞法資心』，滋養自己的法身慧命。
鈔【二、怖魔者，若人發心出家，魔王聞之，生大怖畏，以魔樂生死，出家離欲，趨向無生，魔失黨與，生怖畏故。】
這我剛才講過了。
鈔【三、破惡者，能破煩惱九十八使，悉皆斷絕故。】
『九十八使』就是見思煩惱，見惑有八十八使，加上思惑十使。
鈔【或加淨戒、淨命，則成五義。今三義者，以乞食攝淨命，以破惡攝淨戒故。】
淨戒、淨命，加上乞食、怖魔、破惡，比丘有這五個意思，但是大多數講法都講三個意思。乞食裡面包括淨命，破惡裡面包括淨戒。三個意思，實在講包括五個意思在其中。
鈔【眾和合者，四人以上，多至無量，悉皆同一羯磨，不相違諍，如水乳合，名和合眾。】
前面講要遵守「理事七和」，這是基本的條件，這個之外還有一樁就是『羯磨』。「羯磨」是印度話，翻成中國意思叫「作法」;作法，我們現在還是不懂，我說現代的名詞，你一聽就懂了，就是會議議決。所以佛教是民主的。僧團裡面有大小事情都要開會，少數服從多數。同一羯磨，一定要遵守會議的議決，不相違諍，這叫『和合眾』。
鈔【三迦葉者。】
『迦葉』尊者有三位，迦葉是姓，有三個人。第一個是：
鈔【一、優樓頻螺，於火龍窟，有五百弟子。】
優樓頻螺迦葉，他原來是外道，在火龍窟學外道，這個龍是個毒龍，他在那裡修道。他有五百個徒弟，在外道裡頭很出名的。第二位是：
鈔【二、伽耶，於象頭山，有三百弟子。】
伽耶迦葉，他在象頭山帶著一群人在那裡修行，他有三百弟子。第三位是：
鈔【三、那提，於希連河，有二百弟子。後皆歸佛，故有千眾。】
那提迦葉，他在希連河，他有二百弟子。以後這三個人都被釋迦牟尼佛降服了。釋迦牟尼佛找他們開辯論會，他們三個辯輸，辯輸之後就跟釋迦牟尼佛出家。他跟釋迦牟尼佛出家，他的這些徒弟們也都一道，老師都做了釋迦牟尼佛的學生，我們大家統統也不願意散掉，修道的心都很切，所以都跟釋迦牟尼佛出家了。最先他們三個人是老師，後來都變成同學，都是釋迦牟尼佛的學生。這三個人是師徒總共一千人。
鈔【目連舍利者，二人共有二百五十弟子，亦來歸佛。成千二百五十人也。】
目連、舍利弗是外道的頭目，原來也是修外道的。他們每個人有徒弟一百人，師徒以後也都皈依釋迦牟尼佛，這又帶去二百五十人。
鈔【一說度耶舍等五十人，及陳如等五人，共成此數。】
耶舍童子有五十人，最早他在鹿野苑度憍陳如五比丘，總共是一千二百五十五人。他這個僧團有這麼多人，這是把他這個僧團的人數來源給我們說清楚。
疏【獨舉千二百五十人者，以常隨故。】
其實佛在任何地方講經，聽眾不止這麼多人，人數都非常之多，在家出家都很多。但是別的都不要提了，因為這一千二百五十五人，不管哪一會，佛講經他們統統都在，常隨弟子!佛到哪裡他們跟到哪裡，一生都沒有散開過，一直到佛圓寂，他們這些人都不散。以後結集經典，講到眾成就，統統是以他們為代表。我們今天就講到此地。