請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二二三頁：
鈔【聞名睹形者，是親疏一對，知者耳聞則思慕願見，識者目擊則奉事不違也。】
這一句是解釋《疏》裡面「聞名欽德曰知，睹形敬奉曰識」這一句，意思是說明世尊這些常隨的弟子，用現代話來說，就是知名度都非常高，當時國內國外都知道這些人物。他們每個人都有特殊的專長，在以後經典裡面，結集的人都用他們來代表佛法。『聞名』是聽說這個人，『睹形』是曾經見過這個人。聞名是『疏』，見面當然是『親』，親疏一對。再說知識，知是聞名的意思，『耳聞則思慕願見』，願見不一定見到，識那就是已經見到了。這是簡單解釋什麼叫知識。
鈔【見形見心者，是淺深一對。知者則面對光儀，識者則神交意地也。】
這裡面有『淺深一對』，就是我們跟一個人曾經見過面，見過面是認識，可是沒有深交，跟他不常往來，如果有深交常往來，這個認識就比較深了。所以認識裡頭也有淺深差別不同，這一句說這個意思。底下大師引用一個公案，這個公案是出在佛經裡面的。
鈔【如二僧覲佛，其一道亡，佛以亡者為先見我，即見心之謂也。】
這個故事是說有兩個出家人想去見佛，而距離相當遙遠，那個時候又沒有好的交通工具，都是徒步去的。經過曠野找不到水，在那個時候是缺乏水源，好不容易見到水，但是這個水裡面有蟲，吃這個水那當然就殺生了。其中有一個出家人持戒很嚴，不敢吃，就渴死了，當然他就沒有見到佛了。另外一個渴得無可奈何，他就喝了水，以後見到佛了。見到佛，佛就問他：你從哪裡來?他說：我們兩個人結伴來見佛的，一個人在中途因為不敢飲這個有蟲的水，渴死了。佛就告訴他：那渴死的人，他老早就見到我了，你來得太晚了。說明那個見佛是心見，這個見佛是形見，身見不是心見。所以這裡頭有淺深的差別，『佛以亡者為先見我，即見心之謂也』。
鈔【知即識者。】
『知』、『識』也可以合起來用。
鈔【猶言相知相識也。】。
一直到這個地方都是解釋知識。
鈔【德高望重，名滿天下，人人知之，人人識之，故曰眾所知識也。一說舉眾之中，此為多知多識，人天眼目，雲眾導也。】。
這又是一個講法，所以解釋知識，它裡頭一共有三層的意思，以這一層為最深。這是說在大眾中，大眾就是佛的常隨大眾，這一千二百五十五人當中，他們幾個是非常傑出的人才，所以沒有人不知道，沒有人不認識的，這個稱之為『眾所知識』。所以是『人天眼目』，可以代表佛領導大眾的。這就是佛的學生裡面傑出的學生，可以代佛說法的。
鈔【今人稱善知識，亦具二義。】。
這是引伸的意思，我們常常稱人為『善知識』。這個善知識有兩個意思：
鈔【一者對惡而言，以我所知識，有善有惡，今是善之知識故。】
這個意思淺，凡是對一般不作惡的人都可以稱他為善知識，我們同修彼此見面都可以稱為善知識。第二個意思就深：
鈔【二者此人有瞭然之知，卓然之識，人所不及，是知識之善故。】。
這個意思就深了，是對那些有修、有學、有證之人，稱他們為善知識，就像此地這一千二百五十人，他們是真正有修、有證的善知識。
疏【稱理，則自性無漏，是羅漢義。自性無迷，是知識義。】
這是從心性上來說，就是稱性而談。什麼叫做漏?『漏』是個比喻，像我們的茶杯，茶杯如果有漏，它的作用就失掉，我們盛的茶水就漏失了。佛用這個做比喻，比喻我們的法性，如果我們法性要是有漏，法性裡面的般若智慧功德就漏掉了，比喻這個意思。我們看到一個器皿它有漏，很明顯的可以看出來它破損了。我們法性什麼地方破損了呢?實在講法性並沒有破損。法性上面如果起了煩惱執著，我們法性的功德就透不出來了。所以這個「漏」，就是煩惱執著的代名詞。『無漏』就是沒有煩惱，沒有執著。阿羅漢見思煩惱斷了，我執破了。沒有執著、沒有煩惱了，這就稱之為阿羅漢，這是小乘。如果大乘來說，見思、塵沙煩惱都沒有了，我執、法執都斷盡了，這是大乘阿羅漢。大乘阿羅漢，通常我們講十地菩薩(法雲地的菩薩)，稱為大阿羅漢。
『自性無迷，是知識義』。「迷」，通常講有兩種：一種是「根本無明」，一種是「枝末無明」。根本無明要到等覺菩薩才能破;枝末無明，阿羅漢就破了。我們常常看到佛經上說，「四諦十二因緣」，十二因緣第一個就是無明，「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入」。第一個是無明，那個無明是枝末無明，無明破了就證阿羅漢、辟支佛果。所以阿羅漢跟辟支佛所斷的是枝末無明，不是根本無明，這是我們要把它認識清楚的。根本無明破了，那就成佛，所以等覺菩薩還有一分生相無明。「自性無迷」，就是無明破了。底下有詳細的解釋：
鈔【心源本寂，則諸漏全空;心體本明，則群迷安在。】
『心源』是我們的真心，「心」是真心的，為什麼叫它做源?「源」是源頭，是起源。十法界依正莊嚴都是我們真心變現之物，所以心為萬法的根源，這稱之為「心源」。『本寂』，本來是寂滅相，清淨寂滅，正像經上所說的「諸法從本來，常自寂滅相」，這是一切法的真相，像《般若經》上常講的「諸法實相」，一切法的真實相確確實實是清淨寂滅。那麼現在，一切法是不是清靜寂滅?還是清淨寂滅，這個是真的，決定不是假的，可是我們見不到這個境界。
《仁王經》上將菩薩的修行分為五個階段，最高的那個階段叫「寂滅忍」。寂滅忍是什麼?就是他證得諸法寂滅相，他看到了。他看到一切法確確實實不生不滅、不來不去、不垢不淨，他看出來了。這個見解跟諸佛就沒有兩樣。寂滅有三品：下品寂滅忍，剛剛證得這個寂滅的境界，「生滅滅已，寂滅現前」，到這個境界，是法雲地的菩薩;中品寂滅忍是等覺菩薩;上品就是如來，這個在修行上是最高的境界。比這個境界低一層的就是「無生法忍」，我們常常在回向句子裡面講：花開見佛悟無生。無生法忍比寂滅忍要差一級，那也是大菩薩們所證得的。明心見性才能見到無生法忍，就是見到一切法不生不滅，但是還沒有到寂滅。
為什麼我們見不到這個境界?佛給我們講得很清楚，因為凡夫他有妄想執著而不能證得。諸法寂滅相實在就是在眼前，佛決定不是說離開我們眼前一切物相，他證得一個特殊的境界，沒有。萬象在我們面前，我們為什麼看到一切相在動?是我們心在動。你幾時心要不動了，看到外面境界相也不動，你就能看到真相。正因為我們心在動，念念都在生滅，我們用的是生滅心，一個念頭生一個念頭滅。佛在經上講「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」，我們今天用的是生滅心，用生滅心看外面境界相，這一切萬相都是生滅相。說實在話，不是境界有生滅，是我們心有生滅，所以看到外面境界就生滅了。因為我們有執著，所以一切境界裡面就有差別，就不平等。這一切的弊病，都是我們自己心裏面生出來的。
佛菩薩與我們到底哪個地方不同?就是用心不同，佛菩薩用清淨心、用平等心，所以看到一切法都是清淨平等的;我們今天看一切法用分別心、執著心、妄想心、高下心，所以在一切法里自生痲煩。這個痲煩實在講一切法裡頭沒有，統統是自己心裡有，自己在生活當中以為有，錯就錯在這個地方。於是起惑造業受報，製造生死輪迴，根源是從這裡來的，我們一定要曉得。
佛給我們說出事實的真相，就是『心源本寂』，換句話說，這一切法無有一法不是清淨寂滅相，《法華經》上說的，所以叫本寂。我們學佛就是恢復我們本寂，恢復我們的本明，本寂就是大涅盤，本明就是大般若，所以說『諸漏全空』，煩惱，在本性裡面沒有煩惱，你找煩惱找不到的，覓煩惱了不可得。我們如果心裡煩的時候，那個會修行的人，他靜靜的坐下，譬如我們這貪心起來了，坐下就是回過頭來去找貪心在哪裡?你這一找，貪心就沒有了，找不到，覓貪心了不可得。如果你遇到不高興的事情，你生氣了，你也靜下來找，瞋恚心在哪裡?你去找。像《楞嚴經》裡面阿難覓真心一樣，那瞋恚是在內?還是在外?還是在中間?你去找去，你也找不到。
正如同禪宗二祖慧可，他就是心不安，修行時就心不安，遇到達摩祖師，向達摩祖師請教，達摩根本不理他。他看到達摩不理，大概是以為自己心不誠了，就下個決心把自己的手臂砍斷，拿這個去供養他。你想想看，捨身供養，砍掉一個手臂拿這個去供養達摩祖師，那是冬天，外面下很深的雪，跪在雪地上把這個胳膊拿去供養達摩祖師。達摩祖師一看這個樣子，「你何苦來呢?你到底為什麼?」他說：我心不安，求大師給我安心。達摩祖師說：你把心拿來，我替你安。這一問，他就回頭找，找到最後他告訴達摩祖師：「我覓心了不可得」，我找心找不到。達摩祖師就告訴他：我替你安心竟。我替你安好了。你曉得心不可得，還有什麼安與不安?問題馬上解決了，這句話把他點破了，他開悟了。
諸位要曉得，煩惱性空!你不要怕煩惱多，不要怕業障重，業障也是性空，也是沒有。但是你要記住，你有執著就有，你就有煩惱，你就有業障;你幾時沒有執著，你的煩惱、業障就沒有了。有我執，當然有罪業、當然有果報、當然有輪迴。我執沒有了，你想想看，縱然有業障，誰去受?沒有人受，沒有我!這個果報，只有有我的人他才受!無我的人，他不受。他沒有我了，誰去受它?沒得受!所以諸位要曉得，有我執就有業報，我執破了就沒有了。阿羅漢了生死出三界，為什麼說他了生死出三界?我執沒有了。由此可知，佛法的修行，說穿了就是破二執，破我執、破法執。我執破了，證小乘阿羅漢，法執破了，證大乘阿羅漢，就成佛了。在綱領上說法，真是一句話就道破佛家修的是什麼。這個原理原則我們一定要把它抓到，否則的話，不管怎麼樣修是增長我執，這個就錯了。
我們無始劫以來的修行，為什麼沒有能修成功?我們修行決定不是這一生一世，無量劫以來生生世世修行，不止一個阿僧只劫，不止三個阿僧只劫，無量個三大阿僧只劫，我們今天還是這個樣子，要覺悟!就是有我執。誰修行?我修行!「我修的比你好，我比你用功」，處處都有我，你看糟糕不糟糕?「你一天拜三百拜，我一天拜三千拜，我比你強得多!」不修，好像我執還少、輕一點，愈修我執愈重，修什麼?修我執、修法執，唯恐我執、法執還不夠多，天天在增加!這個東西痲煩大了。佛門常講看破放下，看破什麼?看破我執，放下我執，看破法執，放下法執，你才有指望。我們天天在這裡念佛、拜佛，在那裡誦經，好像是那麼回事情一樣，結果仔細去研究研究與修行毫不相干，就是我執、法執並沒有淡薄一點點，還是那麼執著。這就是我們自己修行一輩子、修行生生世世都沒能入得了門，原因就在此地。
明白這個道理了，就曉得破我執要緊，非常重要。從哪裡下手?先從「我所」下手。先把我所放下，比較容易。「我所」是我所有的，所謂身外之物，先把身外之物能看破、能放下，能夠淡一點，這就是講名聞利養、五欲六塵，是我們所享受的。先學，學什麼?我自己有多餘的，我能夠把它放下。我吃得飽穿得暖，我有一棟房子可以遮避風雨，再有多的，把它舍掉、放下，我所有的，我所放下。再進一步，「我」也能放下。《華嚴經》在「第六回向章」裡面，舉了很詳細的例子，完全講布施、講放下，講七、八十種，從身外之物到頭目腦髓，從外財到內財，沒有一樣不能舍，沒有一樣不看破的。那就是破我執、破法執，顯示出『心源本寂，心體本明』，大光明、大圓滿，顯示出這個。
處處都有個「我」，你這個迷永遠打不破，不管你怎麼修，一天十萬聲佛號，一天磕十萬個大頭，你所修的人天福報而已，有漏的福報，你出不了三界，你也不能往生!不要以為「我這麼用功，將來一定往生」，靠不住!往生雖然講帶業往生，一品惑也沒有斷，這個話說得沒錯，你要是把淨土三經仔細研究，才曉得你這個念佛為什麼不能往生?如果往生是那麼簡單的，我們過去生中也念阿彌陀佛，早往生了，怎麼還到此地來坐在這講堂呢?早就往生了。
為什麼往生不了?展開經典一看，我們的心行跟經上所講統統違背了，所以念佛也不能往生。正如古大德所說，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。這不能往生的原因就是我們信願行這三個條件上統統犯了過失，信是信自、信他、信因、信果、信事、信理，我們這上全都犯了過失，換句話說，我們沒有信心，信心沒建立。信心真的建立，你處事待人接物態度就變了。你發的願，你這個願不是真的，是假的!他說：我念念想生西方極樂世界。假的不是真的，為什麼?如果真的發願往生，你那個態度決定是像六祖所說的，「不見他人過」，為什麼?自己管自己都來不及了，他眼睛看不到別人。還看到這個過失、那個過失，不是別人過失，是自己的過失!是自己的分別執著!自己沒有分別、沒有執著，哪裡會有過失?所以過失在哪裡?過失在自己。自己的分別執著是過失，別人沒有過失。六祖說：「若真修道人，不見他人過，他非我不非，我非自相左」，左是往下墮落，自己造罪業，自己墮落。
真修道人，他心地清淨，他沒有是非，這樣才能念到功夫成片，才能念到一心不亂。六根接觸六塵境界，心裡只有一句阿彌陀佛，對一切事不分別不執著、不起心不動念，這人決定往生，為什麼?世間人一切是非善惡與我不相干，我管這些事情幹什麼?我把這些事情放在心裡幹什麼?沒有必要!放在自己心上是大障礙!所以真正修道人，他能不管的他儘量不管，不得已，非管不可的，事上管心上不管，人家高明在這裡。職責之所在，那不能不管，雖然管，心地清淨，決定沒有染污，這是修道人。事上管，心也被境界轉了，這就不行了。事上管，心決定不被境界轉，為什麼?因為「心源本寂，心體本明」，他才有智慧觀照的作用。
鈔【法華謂是真阿羅漢。】
《法華經》上講，『真阿羅漢』是誰?每個人都是的，哪個人不是!《華嚴經》上、《圓覺經》上，佛說：「一切眾生本來成佛。」本來成佛是從什麼地方看的?從心源上看的，從心體上看的。大家都一樣，眾生與佛沒有差別。差別的只是眾生迷了自己的心源，迷了自己的心體，雖迷並沒有失掉!你覺悟，它起作用，它的作用廣大無邊;迷惑顛倒，它還是起作用，還是廣大無邊。起的相用是無二無別，但是感受不一樣。迷的人，他看這個世界是十法界、是六道、是三途，他的感受是這個;悟的人，看這個十法界是一真法界，為什麼一真?因為十法界同一個心源，就這心源變出來的!同一個心源，同一個本體，哪有不真?樣樣都真。這叫見性不著相。
譬如我們用黃金，這個金就是心源、本體，我們拿黃金做一個佛像，做一個菩薩像，做一個緣覺像，做一個聲聞像，做一個天人像，做個人像，一直做到畜生像、地獄像，分量都一樣多，稱起來一樣重，擺在此地，這不是十法界嗎?凡夫迷的人著相，那是佛，趕緊趴在地上磕三個頭，那是餓鬼地獄畜生，要好好的罵幾句，他著了相!那個明白的人，這十個是什麼?價值相等，無二無別，統統是黃金，沒有兩樣。從藝術觀點來看，每個像都做得維妙維肖，它的價值相等的、平等的。不迷的人看這個相是平等的，迷的人看這個相是不平等的。平等的，那就一真。並不是說一真法界裡頭沒有餓鬼、地獄、畜生，一真法界有，一真法界跟十法界沒有兩樣，覺悟了，看的時候就一真。
不同的境界就有高下、就有苦樂，如果在一真法界裡，他心是清淨的、平等的，他沒有苦樂。在天上他沒有樂受，在地獄裡他沒有苦受，苦樂憂喜舍這五種受他統統都沒有，為什麼?這個心體、心源裡頭沒有這個東西，所以他不受。凡夫才有這個受，聖人沒有!曉得一切法都稱體的，所謂「法法皆如」，法法不二!這稱性，沒有一法不稱性。換句話說，沒有一法不是心變現出來的，所以「心外無法，法外無心」。我們在講堂常常用作夢來比喻，夢中的那個境界就是法相，能作夢的那個心，我們把它比作真心，整個夢境是心現的，「全夢即心」，全心就成了夢境，心跟夢是一不是二。大家從這個地方去體會。佛是從這個地方來觀察，說明一切眾生皆是佛，本來成佛!
我們修淨土法門理論的依據也是這句話，《觀經》裡面講的是念佛的理論跟方法。《觀經》裡面講「是心是佛」，這一句就是此地講的「心源本寂，心體本明」，跟這個意思是一樣。因為本寂、本明這就「是佛」，心源、心體就是「是心」，是心是佛。整個佛法，不論是哪一宗哪一派、不論是哪一個法門，都依這個原理建立的，這叫佛法。下面這一句，那就是說我們的境界，「是心作佛」，心本來是佛，他現在又要作佛。本來是佛，就是唯心所現;是心作佛，現在要作佛了，唯識所變。
我們拿這個公式套一下，大家就明了。我們今天「是心是佛，是心作人」，咱們作人!這不是佛了，十法界裡的人法界。如果再不想作人的話，「是心是佛，是心作鬼」，作鬼去了，「是心是佛，是心作畜生」，作畜生去了，就看你怎麼作。心永遠不變的，一切眾生本來成佛，因為那個心永遠不變，就看你作什麼，作什麼就是唯識所變。所以佛教給我們，你要作佛，是心作佛，那你必定成佛，你本來是佛，現在又要作佛，你怎麼會不成佛呢?當然成佛。
所以大家要曉得，「是心是佛」這一句是徹始徹終貫十法界一切有情眾生，這一句是貫下來的，本體，就是佛性。「是心是佛」就是講佛性，一切有情眾生統統都有佛性。「是心作佛」這是唯識所變，看你自己怎麼變，你要變佛就成佛，你要變菩薩就成菩薩，你變六道眾生就成六道眾生，你變三惡道就現三惡道。你自己喜歡變什麼，那你就受什麼，原理在此地。原理明白了，我們那個信心就建立了，我為什麼相信它?它有個道理在!這理上講得通，我就相信它了。理沒有搞清楚，我怎麼能相信呢?不能相信。所以「信」這個字相當不容易。
鈔【起信號曰真實識知，彼沉空為寂，作念而知者，名字羅漢，虛妄知識也。】
《起信論》是馬鳴菩薩作的，當然馬鳴菩薩對事實真相很清楚很明白。真正清楚明白，他怎麼修法?他一定是修念佛求生淨土的。沒錯，馬鳴菩薩是修西方淨土的，搞清楚的人，沒有一個不到西方淨土去，所以現在馬鳴菩薩在極樂世界。《起信論》說：「從本以來，自性滿足一切功德。所謂自體，有大智慧大光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，乃至滿足無有所少義故。」實在講，他說得這麼多，六祖大師在《壇經》裡面只說一句話就統統包括了，「何期自性，本來具足」，他全都包括了，可以說《起信論》那一段的文就是六祖大師這句話的註解，統統具足。
『真實識知』，跟『沉空為寂，作念而知』不同。「沉空為寂」是指一般修行人，尤其講修禪的，修禪如果不得法，坐在那裡心很清淨，坐到一念不生，以為很清淨了，那是不是真的禪?不是的。為什麼?禪裡面有觀，不是死的。禪裡頭沒有觀，那是屬於無想定，他心裡頭有沒有執著?他有執著，他執著無想，凡夫著在想上。那一類的人著在無想上，他還是有執著，換句話說，還是沒放下，為什麼?我們凡夫無無想，有想;他無有想，落在無想裡頭，所以他不究竟!修成功了到四禪天，四禪天有個外道天，就是無想天，他把無想天當作究竟涅盤，那大錯特錯了。沉空為寂，這個錯了。『作念而知』是我們普通凡夫。我們要分別、想像、研究，這才知道，這是「作念而知」，這個不是真知。真正的智慧不要分別、不要起心動念，一看就知道，這是真知;看了之後研究研究這才知道，這不是真知。這兩種是凡夫，凡夫怎麼樣?『名字羅漢』，有名無實，不是真正的阿羅漢，是『虛妄知識』，不是真正的善知識。真正的善知識，他沒有妄想分別執著。
我們要牢牢記住這個綱領，分別、妄想、執著，這三樣東西把我們害苦了，害得我們生生世世輪迴六道，生生世世的修行都得不到結果。佛教我們除去什麼?無非除去分別妄想執著而已，除去這個東西。我這麼說了，怕大家聽了以後又錯會意思，「好了，從今天起我一切不分別不執著了」。人家問我：這什麼東西?不曉得。這個事情痲煩大了!他不分別、不執著，男人女人也不曉得了，你吃飯沒吃飯也不知道了，這事情痲煩，這就把世間相就破壞了。經上常說：佛法在世間，不壞世間相。世間人有執著，我們表面上隨順他的執著，世間人有分別，我們表面上隨順他的分別，內裡面沒有分別執著，外面一樣的有分別執著，這叫不壞世間相。
所謂「佛法在世間，不離世間覺」。不離世間是什麼?不離世間人的分別執著，不離這個。覺是什麼?我自己內心裡頭確實沒有分別執著，處事待人接物用分別執著，這個世間秩序就不亂了，就不壞了，沒有破壞!內心裡頭確確實實沒有分別執著，這才是對的，這就是空有兩邊都不著，叫中道。自己心裏面沒有分別執著，不著有，外面現象上有分別執著，不落空，空有兩邊都不執著，這叫中道。菩薩行中道，大家要明白這個意思，不要錯會了。錯會了，不是墮落在「有」這一邊，就墮落在「空」這一邊，總是墮落在一邊，那都是錯誤的。事上有分別有執著，心裡千萬不要有分別有執著。心裏面沒有分別執著，這個心就是妙觀察智、平等性智，事相上有分別有執著就是成所作智，的的確確是轉八識成四智。再看底下一段，這個意思愈來愈深：
鈔【是故邪見與正見一體，眾妙與眾禍同門。】
這兩句意思很深。在我們看，邪見跟正見是對立的、是相對的，眾妙與眾禍也是相對的，怎麼會是一體?這裡面要知道它的體是一，心源、心體!禍、福都是這一個心裡頭變現出來的，因此它不是兩個東西。怎麼會變成禍福?就是迷與悟，悟了，禍也是福，迷了，福也是禍，所以在迷悟之間!迷悟不二，為什麼?悟的是這樁事情，迷的還是這樁事情，沒有離開這樁事!所以迷悟不二。佛菩薩悟的是心源，悟的是心體;我們凡夫迷了，迷的也是心源，迷的也是心體，就是在這一樁事情產生兩種不同現象，兩種不同的現象是一樁事情，所以說迷悟不二。
你要是把真相看清楚，確實迷悟不二。因為明白這個事實真相，所以佛菩薩不憎惡人，不討厭惡人，為什麼?因為與他是一不是二。我們凡夫為什麼對善人喜歡，對惡人討厭?我們認為是二不是一，所以貪愛之心、憎惡之心強烈的產生，這是迷，不是悟!悟了之後，說實在話，厭惡之心沒有了，貪愛之心也沒有了，他心是清淨的，就是六祖所說「本來無一物」，永遠是清淨心，就是心源本寂，永遠是清淨寂滅的心。看外面的一切現象，正見、邪見、眾妙、眾禍統統是清淨寂滅相，這個是真相。自己的心清淨了，看外面的境界就清淨，換句話說，我們看外面境界不清淨，還是自己的心不清淨，並不是外面境界不清淨。
我們今天念佛，念佛的目的在哪裡?目的是恢復我們的清淨心。不管什麼念頭，善念也好、惡念也好，正念也好、邪念也好，只要這個念頭一起，馬上把它換成阿彌陀佛，把這一切念頭統統伏住，這叫做功夫。這是培養本寂，恢復我們心源本寂。寂之後它就有照的作用，寂是心清淨，清淨它就生智慧，智慧就是照的作用，「寂而常照，照而常寂」。我們現在要做的功夫是寂而常照，為什麼?因為我們「照」還沒得到，「寂」是先修定，先修清淨心，心不要叫它起波浪。心的波浪是什麼?就是分別執著妄想;有分別執著妄想，心就不平靜了。我們用念佛的方法來修正，把一切的分別執著妄想統統用一句阿彌陀佛取而代之。所以，二六時中只有一句阿彌陀佛。功夫如果上軌道，睡覺的時候還是念阿彌陀佛，作夢的時候也是念阿彌陀佛，希望大家努力。
如果你得到這個境界，你不要歡喜，這個境界只是功夫剛剛得力，剛剛上軌道，沒什麼了不起。如果一歡喜，一覺得自己了不起，這個功夫馬上失掉，你不能保持。要以很平常的心，要有謙虛的心，不如別人，別人他得到不失掉，我們這得到很容易失掉。我們是初學剛剛得到，非常的虛心努力去學習，希望這功夫保持，也不能有希望的心，因為有希望的心，一定會失掉，保持不了，為什麼?這希望的心就是夾雜，一方面念阿彌陀佛裡頭還夾雜一個希望，這不行!所以念佛最怕的是夾雜，功夫要不間斷、不夾雜，不夾雜，只有一句佛號，除一句佛號之外沒有一個妄念。我想保持這功夫，這就是一個妄念，這個妄念不能有，才真正能夠保持得住。久而久之，你這個功夫能做上兩、三年，就像古來那些往生的大德一樣，預知時至，無疾往生。這是人人做得到，就怕你自己迷失了方向。你自己迷失了自己，那麼這一生又錯過了，這很可惜!
因此真正念佛人，真正期望我們這一生往生淨土、圓滿菩提，實在說，三經足夠了，三經一定要合參，我們才有決定的把握。一部經固然也行，甚至於一部經都不要，只要一句阿彌陀佛也行，那要根性很利的人，所謂很利是什麼?要很老實的人，老實念佛。我們現在都不老實，不老實會打妄想。老實念佛人，教他一句阿彌陀佛，他一天到晚就抱著阿彌陀佛，他的確一個妄念都沒有，這種人叫老實。我們雖然念佛，這個看不順眼、那個看不慣，這就不老實。不老實的人要三經合參，把這裡面的理論、方法、因果、境界統統搞清楚，我們就知道這個路怎麼走法，自己就有把握了。不但有把握，的確可以剋期取證，可以限定我多少時間能辦到。所以這個法門非常殊勝，真正是不可思議難得希有的法門。末後結論說：
鈔【息心達本源，庶幾可以為沙門矣。】
『息心』，就是息我們的妄心，也就是分別執著妄想。因為邪見、眾禍都是妄心造作的，我們能把妄心息掉，換句話說，你的邪見就息掉，你一切的禍患就沒有了，也就息掉了。禍患是什麼?六道輪迴，這是大患，那是妄心變現出來的。息了妄心，『本源』就是真如本性，本性就顯現出來，見性就成佛，所以說「明心見性，見性成佛」，見性就成佛。往生西方極樂世界，到那邊是見性成佛。『庶幾可以為沙門』，「沙門」是出家修行人的一個名稱。蓮池大師勉勵我們，必須要做到『息心達本源』，才可以稱為真正的出家修行人。我們今天就講到此地。