請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二三八頁：
◎【二、總結】
經【如是等諸大弟子。】
疏【如是者，結上。等者，例余。大者，收前大義。】
這句話就是總結前面一共列出十六位尊者。在佛經裡面數字都是表法的意思，像本經裡面，我們看得最多的是用「七」，像七重行樹、七重欄楯、七寶池，這些用七，七代表圓滿，七的意思是東、南、西、北、上、下、當中，取這個意思。《華嚴》通常是用「十」來表法，十是數目字，從一到十是一個圓滿的數字，所以它是表法的意義。「十六」也是表法，在密宗是代表大圓滿的意思，我們在《無量壽經》裡面看到「賢護等十六正士」，此地也是用「十六」來表這個意思，這個意思是說明禪淨不二，密淨不二。夏蓮居居士他老人家常說：淨土是密宗的顯說。他肯定淨跟密是一不是二。尤其是普賢菩薩代表這個法門，密宗裡面的祖師金剛薩埵(金剛手菩薩)是普賢菩薩的化身。由此可知，禪歸到淨土，密還是歸到淨土，不歸到淨土不能算是圓滿。由此可知，顯密、宗教到最後統統歸到淨土，這才是究竟圓滿。這個數字是代表這個意義。從這部經裡面把整個佛法統統包含了，所以這個法門的殊勝不可思議。
疏【弟子者。】
這些人都是大乘菩薩示現的聲聞，絕對不是真正的比丘，大菩薩示現的。
疏【學在師後曰弟。】
有這個意思，老師年歲比學生都大。
疏【解從師生曰子。】
你開悟是老師幫助你的，你在老師手下開悟的，這個有『生』的意思，生智慧了。法身慧命是從老師那裡生的，所以弟子是這麼來的。
疏【如斯勝會，可謂難弟難兄，善作善述。】
難弟難兄是有典故的，後面會講到。
鈔【結上例余者，前結十六尊者，後例千二百人也。】
這十六位是代表，實際上與會的一千二百五十五人統統包括在其中。
鈔【收前大義者，此大弟子，即前大比丘大阿羅漢，以一大字攝前二也。】
這個意思好懂。
鈔【學在師後者，先覺後覺，如兄先弟後故。解從師生者，啟發育養，而成法器，所謂從佛口生，當紹佛種，如父母生子故。】
這個意思都很容易明了。
鈔【難弟難兄者，古稱元方難為兄，季方難為弟，言兄豪弟俊，無可優劣。】
這是中國典故，東漢太丘長陳寔生了兩個兒子，大兒子叫『元方』，小兒子叫『季方』，這兩個兒子都非常的出眾，才華不相上下。所以古人稱讚兩個兄弟都好，稱為『難弟難兄』，典故是這麼出來的。此地大師說得很清楚：
鈔【今不取彼意，略喻佛為兄，諸阿羅漢為弟。】
把這個比喻引用在佛法裡面。
鈔【二俱難得故。】
老師難得，學生也難得，這樣才是師資道合，才能有成就，的確是不容易。一個好老師，沒有好的學生，他也無可奈何，他那個道傳不下去!有好學生，沒有好老師，那個學生也可惜，有好的稟賦，一生沒有遇到善知識，也空過。好的老師跟好的學生結合，這是非常難得的因緣，不是容易事情，這一點我們要知道。實在講，這也是百千萬劫難遭遇，不是容易事情。什麼叫好老師?在佛門裡面講，佛是第一好老師，證得究竟果位的老師，那還有什麼話說!菩薩、聲聞是好老師，證果的人，他們的知見決定沒有差錯。沒有證得果位的人，多少還是有問題，不見得完全正確。證了果就正確，像阿羅漢已經成正覺，這沒有問題，菩薩正等正覺，佛是無上正等正覺。此地老師是無上正等正覺，學生是正覺，這個因緣太殊勝了。
我們修學這個法門，實在講要是真正修學，百分之百的依從，依教奉行，你就等於阿羅漢、等於正覺。果然百分之百的依教奉行，不僅是等於正覺，實際上你可以說等於正等正覺，這個是不可思議，這個法門難得。我們依照這個方法來修行，一定要把這三經，《彌陀經》我們取兩種最重要的註解，《彌陀經疏鈔演義》、《彌陀經要解》，第二種是《無量壽經》，第三種是《觀無量壽佛經》，要把這三經變成我們自己的思想見解行為，百分之百的依從。換句話說，你這一生念佛，決定是上品上生。你能夠做到百分之九十，你是上品中生;做到百分之八十，你是上品下生;做到百分之七十，你是中品上生。看你做到幾成!做到百分之二十，你是下品下生;完全沒有做，那就靠不住了。雖然你天天念佛，靠不住，是一個未知數。能做到百分之二十以上，換句話說，你這個人決定往生，生凡聖同居土。你要做到百分之八十以上，跟諸位說，你往生西方極樂世界決定是實報莊嚴土，就看你自己了。
我們這個講堂，這三經不斷的在這邊講。我自己有非常明顯的感觸，一遍比一遍殊勝!我自己境界也不一樣了，遍遍都不相同，所以充滿了信心。這是很難得很難得。今天佛是我們的老師，釋迦、彌陀是我們的老師，註疏的大德是我們的引導，接引!這是蓮池大師註解的，蓮池、蕅益是我們的引導。我們如果能夠真正依教奉行，這也是難弟難兄，很難得，太不容易了。眼看你這一生就要到西方極樂世界作佛去了，這個因緣多麼的殊勝!這是講二俱難得。
鈔【善作善述者，古稱文王以王季為父，父作於前，以武王為子，子述於後。今亦不取彼意。】
『善作善述』是稱讚周朝的三代。現在引用這個，也不取這個意思。
鈔【略喻佛為父，諸阿羅漢為子，師資道協故。】
師資道合才有這樣殊勝的成就，殊勝的法會，普度十方世界一切眾生。
下面這是「稱理」之說，這一段文比較長，這裡頭義理也有相當的深度。
疏【稱理，則自性王數融通，是佛與弟子俱義。】
『王數融通』，「王」就是心王，「數」就是心所。八識是心王，五十一個心所是數。八識比喻佛，五十一個心所比喻弟子，「王數融通」，這是稱性來說。「王外無數，數外無王」，心外無所，所外無心，取這個意思。
鈔【台教雲。】
天台大師所說的。
鈔【心王如來，心數弟子。今釋謂王者，八識也。】
把『八識』比作『王』。
鈔【此八識者，善惡輪轉，繇之主宰，如王御臣，如師率弟子故。數者，五十一心所也。此五十一，一則恆依心起，二則與心相應，三則系屬於心，其於八識，如臣向君，如弟子奉師故。】
這一段實在講就是說明六道生死輪迴的原理，為什麼會有六道?為什麼會有輪迴?原理就在這幾句。『善惡輪轉』這是因，六道的苦樂那就是果報。造什麼樣的因就會得什麼樣的果報，可是造因受報這主人是阿賴耶識，唯識論常講「來先去後作主公」。玄奘大師《八識規矩頌》裡面講得清清楚楚，六道裡面投胎哪個去呢?阿賴耶識去投胎，去受報。死的時候哪一個最後走呢?阿賴耶識最後走。所以來，它是先，去，它是最後，它是主!六道轉回造業受報的主人。我們凡夫不了解，認為這個叫靈魂，我們中國人叫靈魂，佛教裡頭叫阿賴耶識，也叫做神識。印度外道他也不了解這個情形，他叫它做「神我」，名稱不同，說的是一樁事情。
『善惡輪轉，繇之主宰』，這是說「前六識通善惡無記三性」，換句話說，造善是它，造惡也是它，造作那個不善不惡，這叫無記性，也是它。你造作善一定有善報，你造惡一定有惡報，無記性有一種非惡非善之報，它統統都有果報的。諸位要知道，前六識能力最強的就是第六意識，第六意識是什麼?就是我們一天到晚胡思亂想的念頭，叫妄想心。你可以想過去、想現在、想未來，統統是第六意識，它想善也想惡。諸位不要小看這個妄想，你想一個念頭，你阿賴耶識就落一個種子，這個種子遇緣就要受報。你想善就是一個善的種子，你想惡就是惡的種子，不要等你造惡!想一個惡，你已經造了惡業。「我沒做」，沒做，阿賴耶識里也有。如果你再要做，你這個惡業的種子力量就強大，你只想還沒做，這個力量是比較弱一點，但是同樣都是金剛不壞的種子。所以，念頭重要!佛經上常說：菩薩畏因，眾生畏果。眾生到果報來的時候害怕了，菩薩果報來，他不害怕，他曉得怕也沒有用，逆來順受。菩薩怕什麼?怕造惡因，怕有惡念，他怕這個。所以說，在起心動念處修行!
因此，我們自己想想，我們能不能往生到西方極樂世界去?這個事情不要問別人，自己想想就知道了。從早到晚，我哪個念頭最多，哪個念頭力量最強，將來就隨著這個念頭去了。如果我一天到晚貪的念頭強，名聞利養、五欲六塵，我樣樣都要，這個念頭很強，換句話說，你來生一定到三途!貪的力量強是餓鬼道的業因，他來生一定作鬼去了。人死了，不一定作鬼，六道輪迴，鬼道只是六分之一。為什麼說人死了都作鬼?你想想有沒有道理?哪一個人不貪，貪心重的將來都作鬼。他現在天天在造貪的這個業，所以死了之後，差不多百分之八十都到餓鬼道去了。所以說人死了作鬼，這個話說得也有道理，也不能說完全沒道理。
我們要想往生極樂世界，說老實話，我們念念都是阿彌陀佛，心心都是阿彌陀佛，我們造的業是阿彌陀佛的業。造阿彌陀佛的業，六道裡頭沒有受果報的，你看看六道裡頭哪一道是阿彌陀佛?沒有，只西方極樂世界是阿彌陀佛的果報。所以你造這個業因，你將來的果報一定生西方極樂世界。所以想到西方極樂世界的人，我們從早到晚不打妄想，一切善念頭、壞念頭統統都不要。我們只要一個阿彌陀佛的念頭，我們口念佛心想佛，念經想經裡面的境界，這個經裡面的境界就是阿彌陀佛的境界，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這就是這麼一個道理。所以它是個主宰，它在這裡造業，後來一定要受果報。
第七識，這是堅固的我執，唯識論里常講：四大煩惱常相隨。與生俱來的煩惱，哪四條?「我痴」，愚痴!因為愚痴，他才執著這個身是我，我見、我執是從愚痴裡面產生的，非常的堅固，不容易破掉。「我愛」，與生俱來的;「我見」，我見就是我們現在講成見，成見很深。「我慢」，總覺得我比別人強，總覺得別人不如我，這個傲慢也是與生俱來的。這四大煩惱，跟諸位說，障道，是根本的障礙。我們既然要想念佛求生西方極樂世界，你要知道西方極樂世界諸上善人沒有這四種煩惱。換句話說，我們對於痴、見、愛、慢要努力去把它看淡，你能夠淡一分，到西方極樂世界你的品位就高增一分。你這四樣都沒有了，你是上三品往生。如果你這些東西是一點都沒有斷，換句話說，你如果真正很幸運往生了，你是下三品往生，中品都不行，你是下品往生。
可見得斷這個東西不容易，非常的難斷。但是在一切法門裡面，念佛這個方法實在講很容易斷煩惱，為什麼?念佛人不要斷煩惱，煩惱自然沒有了，為什麼?你一天到晚只念阿彌陀佛，其他的念頭都沒有了，不斷而斷，這個法子妙絕了。真正講斷煩惱，說實在話，我們拼上一生的命，恐怕一品見惑都斷不掉。換句話說，如果不修這個法門，修任何一個法門想在這一生當中成就，都不容易，很難做得到!然後我們才曉得這個法門的殊勝。這個法門從下下品到上上品，正如同善導大師所講的，咱們是「遇緣不同而有差別」。我們今天遇的緣太殊勝了，無比的殊勝!可以說從民國以來，像我們這樣殊勝的緣分，這樣殊勝的道場，沒有過!過去台中李老師的道場，講經一個星期只講一次，我們一個星期四次，而且他所講的經，許多大乘經統統講，他沒有專講淨土經!我們今天這個緣之殊勝，超過太多，超過民國初年大陸上那些道場，我們今天可以說無比殊勝的因緣，大家真的身在福中不知福!所以只要自己能覺悟，自己能夠懺悔，能夠依教奉行，往生西方極樂世界人人有把握。
五十一心所，這是唯識論裡頭常講的，「遍行」五心所，「別境」五心所，「善」有十一個心所，「根本煩惱」有六個心所，「隨煩惱」有二十個心所，「不定」有四個心所，這在《百法明門論》裡面講得清清楚楚。從五十一個心所裡面，我們很容易的看出來，善心所少，就十一個，噁心所多，有二十六個，六個根本煩惱、二十個隨煩惱，數量是惡多善少!力量上講，也是惡勢力強，善力量弱。所以一個人往壞的方面走，容易，往好的方面走，難!根本的原因就是心所多寡強弱很明顯的擺在那裡。所以一個人能夠斷惡修善，能夠老實念佛，這是大善根大福德大因緣，不是偶然的事情。正如同古德所說：無量劫來希有難逢之一日。這一日什麼?我們善根、福德、因緣這三個統統現前，這個因緣難得!不只是百千萬劫難遭遇。我們今天這三個因緣聚會，遇到這個法門是「因緣」;我們自己有善根，「善根」是你能夠相信，你能夠理解;你有福德，有「福德」是你真正肯發願，真正肯依教修行，這是福!福德不是說你在今天社會上有地位、有財富，不是這個，那個福報等於零，死了以後一樣都帶不去!真是像《行願品》上所講的「萬般將不去，唯有業隨身」，一樣帶不走!所以你能夠信解，你能夠發願念佛，這是最大的福報，因為這個你統統帶得去的。
五一十心所，為什麼叫心所法?因為它「恆依心起」。實在說，這五十一類心所法就是心理的作用，所謂「八識是體」，這五十一種是八識所起的作用，用不離體，所以它是依心而起。離了心，哪有心所?沒有心所。離了體，不會有作用的。這是從它起作用上說的。第二『與心相應』，用不離體，體不離用，決定是相應的，所以「恆與心王相應而不離」。『系屬於心』，它是屬於心王的。譬如八識，阿賴耶識有五個心所，就是五遍行，第七識有十八個心所，前五識有三十四個心所。第六意識最多，五十一個心所，它是完全具足了，所以第六意識的功能最大，唯識論稱它罪魁禍首，六道輪迴是它製造的，可是成佛作祖它也是第一大功臣。我們今天念佛，用什麼心念佛?當然是第六意識念佛，這個功就大了。往生西方極樂世界成佛作祖也是第六意識。換句話說，今天我們自己要把這個事實真相搞清楚，我們怎樣去運用第六意識，我們是用它來造業?還是用它來念佛?你要是用得適當，那就是成佛成菩薩;你要是用得不得當，你果報就在三途，就看你自己怎麼個用法。
鈔【又智覺云：十大聲聞，皆是自心十善法數。毗曇偈云：欲想更樂慧，念思及解脫，作意於境界，三摩提以痛。】
這是《阿毗曇論》上一首偈子。『智覺』就是永明延壽大師，是我們淨土宗第六代祖師，阿彌陀佛再來的。諸位看《彌陀經要解》，寶靜法師的《親聞記》，它裡面就把這個公案引用得很清楚，而是圓瑛法師的《講義》裡面沒有提到，寶靜法師講義裡頭引用了，說明永明延壽是阿彌陀佛再來的，這個事情是真的。他老人家說『十大聲聞』就是釋迦牟尼佛的十大弟子，它是表法的，它代表什麼?代表『自心十善法』，代表自心十善。
『欲想更樂慧』，「欲」就是別境心所當中的欲。欲，拿我們現在的話，就是欲望，欲所樂的境界裡面生起一種希望，生起希望在四緣裡面來講就是所緣緣。「勤依為業用」，勤就是勤奮，它起了作用，作用是它要努力去追求，希望得到，這在四緣里就是無間緣。因為心所法是通一切法的。像我們今天，有沒有欲?有，我們有欲望。我們的欲望是什麼?是希望生西方極樂世界，是希望見阿彌陀佛，這是我們的欲望，這就是我們現在念佛人的所緣緣。我們有這個欲望了，我們要努力去追求，憶佛念佛，不間斷、不夾雜，這就是精進，這就是勤奮!一定要這樣做法，我們才能成功。不但世緣我們要放下，不要去想它，不要去念它，因為你想這個、念這個，業報在六道，你天天在造六道的業。決定不想，決定不理會它，念念只想阿彌陀佛，念念只想西方極樂世界，這樣就行了。
我現在除了念佛之外，我念佛可能念的沒有諸位那麼多，我看經看得多，我專看淨土三經，目的是想把這經講得更好，更有說服力，使大家聽了都能接受，將來大家統統都往生了，這好事情!我做夢都在那裡講經，這就是養成一個習慣了。講經，一切疲勞都沒有了，我一天在講台上講八個鐘點九個鐘點，愈講愈有精神，不講一點精神都沒有，當然這是三寶加持。憶佛念佛非常重要，讀經也是想佛，口雖然沒有念，心裡在想佛，想極樂世界的境界。這就是欲想更樂慧。
「想」是遍行當中的想心所，「於境取相為性，施設種種名言為它的業用」。我們今天想西方極樂世界，想阿彌陀佛也是如此，極樂世界是個名號，阿彌陀佛也是個名號，從名號就要想到實際上的境界。「更樂」就是遍行當中的觸心所，「受想思等所依為它的業用」，心心所要接觸這個境界，換句話說，我們套用在這個法門裡面，我們念念不捨。「慧」是別境當中的慧，這個慧是揀別的意思，就是你有能力判斷，你有能力取捨。我們今天在一切法裡頭，我們取西方極樂世界，我們取持名念佛，我們在千經萬論裡面只取淨土三經，這是無上的智慧。
所以我勸同修們，你們如果能夠真正放下，那你是百分之百的在真修，你是修上品上生，百分之百的放下了。不但是世間法放下，連佛法統統放下，我就念一本經。所以我勸大家念《無量壽經》。你們先把《無量壽經》念三千遍，其他的什麼都放下，三千遍念完，你心定下來了，你得到念佛三昧，你開智慧了。如果你一天念兩遍，五年的時間就完成，你五年的時間能修得上品上生。五年之後，你的辯才無礙，世出世間一切法，你六根一接觸就通達;絕對不是像現在今天讀這個經，明天研究那個經，他研究六十年決定不如你五年的功夫，為什麼?你五年專精，你與真如本性相應。那個人搞一輩子，他都在那裡胡思亂想，妄念紛飛，定慧全無，沒有用處的。
我們看看古來大德的教學，往往這個學人親近一個善知識，善知識就是叫他在寺廟裡頭做些粗活，從來也沒有教他什麼東西，做個三年、五年實在不耐煩了，去見老和尚，「我到這裡求法的，搞了這麼多年，你一樣也沒教給我。」老和尚對他笑笑，他就開悟了，為什麼?老和尚在生活當中那個就是戒定慧完全在裡頭，教你什麼?生活裡面去體驗、去磨練，把你所有的習氣毛病統統磨練得乾乾淨淨，你心清淨，慧就生了，慧一生，一接觸佛法就通，哪裡要這麼樣講解，不需要!一接觸就通達了。所以大家不求真正的智慧，求什麼?求世智辯聰，這是大錯特錯!
我們想弘法，弘法這個事情絕對不是世智辯聰能做得了的，世智辯聰去弘法，免不了有錯誤，你會把經講錯，把意思錯會了。你一心念這部經，你一心弘揚這部經，決定不錯，三寶加持。你讀的時候會開智慧，就是有悟處，你給人講的時候也有悟處。這個悟處一方面是從你定中得來的，是你自己所修的三昧;另一方面是阿彌陀佛、觀音、勢至加持給你的。因為你講的時候沒有去準備，或者你所準備的跟你上台所講的完全不一樣，上台不曉得怎麼講出來的，那是裡面的三昧、外面的三寶加持，這種力量出來的。絕對不是世智辯聰能辦得到的。所以我教給諸位，這是一個正確的方法、正確的方向，你們要不相信，是你自己沒福報，你自己有障礙。所以大家要想念到一心不亂，要想成就念佛三昧，要想得慧解，要想利益一切眾生，你一定要一門深入。你能把一切放下，這就是定;天天念經，從頭到尾念一字都不漏，一句沒有念顛倒，一個字沒有念錯，這就是智慧。所以念經是戒定慧三學一次完成，這個話我講過很多遍了。為什麼不去念經?
修行要一個很健康的身體，沒有健康的身體不行，健康的身體也是自己修得的。去年從新加坡回來，松年老和尚教給我們一個方法，我記得在講堂跟大家說過，但是我不曉得你們有沒有去做。這裡有一次，新加坡的同修請我吃飯，演培法師作陪，演培法師年歲大了，七十二歲，身體很不好，很多毛病。松年老和尚他八十多歲，鶴髮童顏，頭髮白了，皮膚就跟小孩的皮膚一樣。他把手臂拿出來，你看看我的皮膚細嫩!所以他就教給演培法師，他說：我教給你一個方法，你回家去學三個月，保險有效，你什麼病都沒有了。方法很簡單，就是一杯開水，晚上準備好，準備好一杯開水，到第二天早晨起來，不要洗臉、不要漱口，一起來一下床就喝這杯水，站著穩穩的，站在那個地方，面向東方或者向東南方，就是太陽出來的方向，面向這個方向，這一杯水端在這個手上，喝三百口，不能多也不能少，每一口都要咽下去。他說：你只要這樣去喝，喝三個月，你什麼毛病都沒有了。百病不生!沒有病的人延年益壽。
他說他自己活一百三、五十歲是不成問題的，他自己都有這個把握，真是容易!但是要有耐心，為什麼?這一杯水喝下去，我試驗了一下，我試驗這三百口要四十五分鐘，喝的時候把一切念頭統統放下，一念都沒有。實在講，他這個東西就是修定，這一杯水端在手上，站在那裡不動，站四十五分鐘，這修定!每一口一點點，你要是一大口，幾口就喝光了。一定要喝三百口，不能多也不能少，每一口都要咽下去。所以我想，第一個他心裡一念不生，這就是修定，三百口每一口記得清清楚楚，實際上就是禪宗裡面修數息觀，第一口、第二口、第三口，這就是修數息。同時使內臟運動，因為你每一口咽下去，內臟在運動，水是清洗內臟。清洗內臟、內臟運動再加上這個定功，他怎麼會沒有效果?我今天把這個方法再一次的傳授給你們，延年益壽，百病不生。
憶佛念佛，我們都是上上品往生。所以，我們所求的是上上品。從前我們因為對教理不透徹，只要下下品往生就可以了，現在我們了解了，不乾那個傻事情，我們要上上品，為什麼?上上品的機緣，我們個個都有分!十地菩薩到西方極樂世界不離念佛，他是信願持名往生的，我們今天雖然是博地凡夫，我們也是信願持名，我們用的方法跟十地菩薩一樣，到西方極樂世界，我們待遇說不平等，不可能的事情!那我們到西方極樂世界也要罷工，也要請願!不可能的事情，我們方法一樣!所以那個世界是平等世界，凡是往生到那裡都圓證三不退，道理就是在此地。希望大家要努力，不要小看了自己，不要輕視自己，也不可以傲慢，曉得一切法是平等法，認真的去修普賢十願，我們剛剛講過，《無量壽經》一開諯，那些菩薩修什麼?統統皆遵普賢大士之德，換句話說，沒有一個不是修十大願王的。所以十大願王我們必須要講求，我們認真努力的去做。這是這裡面的「慧」，這智慧斷疑生信，智慧的選擇。
『念』就是別境當中的念，我們拿這個心所，我們來念佛，我們把這個佛號，六個字也好、四個字也好，念得字字分明。我們想阿彌陀佛，我們想西方極樂世界，這個境界清清楚楚。要想境界清楚，經就不能不熟。現在大家《彌陀經》大多數都會背了，我們第二步是要背《無量壽經》，《無量壽經》念三千遍以後，再去念《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》講方法講因果，你只要明了就行了。將來有時間，我們再把《觀經》細說一遍，細說得利益是最大的。
『思』，是遍行裡面的思心所，五遍行是作意、觸、受、想、思。實在講，這個思就是造作。我們中國的文字是一種智慧的符號，你看「思」，什麼叫思?心裏面起了分別，有界限了，「心」上面劃個「田」就是有界限，心裡頭有分別、有界限就是思。思是造業，「想」不造業。想是「心」里有個「相」，相出來了，你還沒有分別，不造業;思就造業了，思就有分別了。我們不造六道的輪迴業，我們造淨業，造往生西方極樂世界的淨業，我們去思想阿彌陀佛，思想西方極樂世界的境界。
『解脫』，就是自在的意思。『作意』，就是我們現在所講的注意，這是五遍行裡頭第一個心所。它的意思實在講就是警覺，宗門裡常說：不怕念起，只怕覺遲。覺就是作意。我們今天時時刻刻提高警覺的心，警覺心就是讓我們念佛，不要把佛號斷掉了。所以念佛實在講它的秘訣就是不間斷、不夾雜，這兩點都不容易做到，特別是不夾雜，是最難做到的。譬如念佛的人，又想去研究別的經論，又想去修其他的法門，這叫夾雜，善導大師所說的。還有《西方確指》覺明妙行菩薩所講的，一個念佛的人又去看經、又去念咒、又去拜懺、又去做法會，又說一些沒要緊的閒話，這都叫做夾雜。
夾雜的人修行，一萬個當中難得有三、五個往生，他不是專修!專修的人是決定往生，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。所以雜修不如專修!千萬不要誤會那些人是大通家，博學多聞，錯了!那些人修到後來什麼都不是，還得六道輪迴。如果你度眾生心切，你就專修念佛法門，你就度了無量無邊的眾生，一句話不說就度無量無邊眾生，為什麼?身教，你做一個模範給人看!這是真正覺悟者。你走的時候自在，預知時至，表演一下，必要的時候開個往生大會。
香港何東爵士的夫人，何世禮的母親，臨走的時候就是開往生大會。老太太念佛，她的兒子、媳婦都是虔誠的基督教徒。她在生的時候從來沒幹涉，因為信教自由!臨終的時候表演給他看，通知她的親戚朋友，什麼時候到她家裡來，到她家裡來送她往生。最後走的時候，把她一家人叫出來，「你們一生信教，信教自由，我絕不干涉，今天我到西方極樂世界去，你們總得念幾句佛號送送我，這一點總可以吧!」一生沒有任何要求，就這一點要求，家裡人沒有話說，也恭恭敬敬念佛，念了不到十五分鐘就走了。所以她一家人從基督教轉過來念佛了，為什麼?親眼看到的。這一下就把他們從基督教里度回來了，都念佛。
她那個是開往生表演大會，這個真高明!這是弘法，我們一生舌頭都講破了，不如她那一招厲害!你看她那一招，電視、廣播、報紙到處都刊登，那個效果多大!不信的人，看到他也相信，你說那個效果多大?所以弘法利生勸人，不在天天嘮嘮叨叨的，真有效果，一招就把他感化過來了，就叫他回頭。何東老太太可以做得到，實在講每個人都可以做得到，就是你們願不願意做就是。願意做，個個都做得到!如果我們在台灣，每年都有人時節因緣到了，每年開好幾次往生大會，這個淨土法門馬上就抬起來了。所以平常要警惕自己要專，不夾雜、不間斷。
『三摩提以痛』，「三摩提」是梵語，翻成中國意思就是定，「於所觀境令心專注不散為性」，定以開智慧為業用。定就是專一，我們決定取這個法門，我們這一生決定不改變，我就這一門修到底，這就是定。不夾雜、不間斷就是定的樣子;你雜修，定就沒有了。「痛」，是五遍行裡面「受」的意思，它用這個字來表示，就是接受，就是領納一切的境界。我們在生活當中，我們一生有順境有逆境，順逆境界現前，我們都要接受。接受的時候，我們不要在這裡面產生喜怒哀樂，這就是智慧。順境裡面不要起歡喜心，逆境裡面不要生煩惱，為什麼?境界裡起了喜怒哀樂，你那個佛號就念不成，西方極樂世界也去不成。我們的目的是在西方極樂世界，這地方順境雖然好，我不貪愛，留不住我們，我們還是到西方。逆境裡面，我們不起煩惱、不起瞋恨，我們曉得再壞的環境，我短短的也不過是受個幾年、幾十年就過去了，我後來的環境大好!千萬不要為這個短短的逆境造成障礙，這個才有智慧。
鈔【是知大迦葉者，心欲數，以志存出要，善欲心發，舍世惡欲故。富樓那者，心想數，以想則分別，辯才無礙故。】
這是舉十大弟子來作證明，他們代表「自心十善法數」，這是列舉幾個例子。迦葉尊者，『心欲數』，是說他修苦行，他只有一個目的，希望超越六道生死輪迴，希望證得大涅盤之果報，所以他能夠捨棄世間的五欲六塵，他能放得下。
富樓那尊者，『心想數』，他著重在想的心所。富樓那尊者是說法第一，迦葉尊者是頭陀第一，苦行第一，清心寡欲，他也代表佛法修行的根本，清心寡欲。欲望少，需要就少，所以他生活簡單，「於人無爭，於世無求」，所以他擺在第一個是有很道理的。富樓那尊者「演說苦空無常，深談實相」，所以在心所裡面想心所為先，這個想心所起作用。因為想，他才能「觀機說法」，成就辯才無礙。
鈔【迦旃延者，更樂數，以問答往復，更相涉入，論議不窮故。】
迦旃延尊者是十大弟子裡面「議論第一」，我們今天講辯論，辯論第一。因為在辯論的時候，他一問一答，問得巧，答得也妙!這個是隨機應變，不像演說，演說可以先準備一個演講稿，有備而去。辯論沒法子準備，不曉得人家問什麼問題，不知道人家拿什麼東西來辯論。所以這是真正智慧辯才，隨機應變，所以他得的是法樂。
鈔【乃至慧舍利弗，念優波離。】
『舍利弗』智慧第一，他是「得無疑解脫」，換句話說，舍利弗的智慧從哪裡來的?他一切的疑慮斷掉了，他沒有疑。沒有疑，只有正信，這是舍利弗修行的秘訣。我們今天對這個法門深信不疑，一絲毫懷疑都沒有，決定選擇這個法門，修學這個法門;對於其他法門，我們一律讚嘆、稱讚，我不學。哪一個人學，我們都讚嘆，我們都歡喜，我們不學。不管人怎麼稱讚那個法門怎麼好怎麼好，我們無動於心，我們也同意他的說法，可是我們絕對不生起一念想修學的念頭，這叫正信，這是大智。『念優波離』，優波離尊者持戒第一，因為他受持戒律、正念分明，所以稱「念第一」。他能夠約束身心，不犯戒律。
鈔【思羅睺羅，解脫善吉，作意那律，三摩目連，痛阿難等。痛者，受也，領納意也。】
『思羅睺羅』，羅睺羅尊者一天到晚遊玩，他修行的功夫佛知道，別人不曉得，他是密行第一。他修行不重視外表，所以你在外表上看不出來，他完全用內功，玩耍遊戲裡頭真正在用功，密行第一，所以叫「思羅睺羅」。為什麼?如果不是正思惟，他不能成就。所以在遊戲玩耍當中，正思惟。『解脫善吉』，「善吉」就是須菩提尊者，解空第一，所以《般若經》裡面有他，《金剛經》，佛就是對須菩提尊者說的。『作意那律』，阿那律尊者，他是天眼第一。因為作意才能顯現出神通;不作意，他就沒有這個能力。作意是注意，他這一注意，就有這個能力現前;不注意，所謂視而不見，聽而不聞，沒注意!阿[少/兔]樓馱一注意的時候，他這個天眼的能力能看到三千大千世界。
『三摩目連』，目連神通第一，神通從定當中得來的。換句話說，目犍連尊者神通第一，也就是說他是禪定第一，定中才能現神通。『痛阿難』，痛是受。阿難多聞第一，他得的是「文字總持，領受不忘」，他能夠接受，佛講一遍，他就記得清清楚楚，永遠不會忘掉。這個地方，『痛』，就是『受』的意思，『領納』，接受的意思。
鈔【王必具數，數必歸王，此二相扶，而取開悟。若王若數，不出自心，但得一心，王數俱盡。】
『王』與『數』，統統包括在『一心』當中。這四句是總結，開始是一念無明，把自己的真性迷失了，變成八識，從八識又生五十一個心所，就好像空中生雲霧，海上起波濤。現在我們能善於套用心心所，我們必定能開悟，煙消雲散!到最後只剩下一個真心，「唯一真心」，這就是本經裡面所講的一心不亂。由此可知，大眾聚會的意思，從「稱性」來說，也結歸到一心不亂。我們今天就講到此地。