請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二六二頁：
疏【又不獨智為能信，佛果成就，皆繇智故。】
這幾句蓮池大師在《鈔》裡面有解釋：
鈔【華嚴二十二，經雲。】
像這樣的句子，諸位同學要記住，『二十二』就是第二十二卷，《華嚴經》有八十卷，第二十二卷裡面所說的。
鈔【一切諸佛莊嚴清淨，莫不皆以一切智故。則知阿彌陀佛，亦以此智成就淨土功德。而諸眾生修淨土者，以智生信，則為正信，以智發願，則為弘願，以智起行，則為妙行。】
這一句裡面包括了淨土法門的三資糧，修行三個基本的條件：信、願、行，這三個條件都是依智慧建立的，揀別不是迷信，不是感情用事，它是理性的，這一點希望同修們特別要注意，我們這才真正明了了，念佛不是迷信。莊嚴佛國土一定要真實的智慧，所以《無量壽經》說了三種真實，「真實慧」，真實的智慧，「真實之際」、「惠以眾生真實之利」，講了三個真實，以真實慧為第一個依據。這個經裡面，蓮池大師註解也是用『一切智』，所以說不獨信要依智，佛果成就也是依智慧。這個事情，我們在《無量壽經》裡面看得特別清楚。因此，我們修淨土的人，這一切眾生修淨土法門的，『以智生信』，這叫正信。蕅益大師在《要解》裡面給我們講「信」說六種，信自、信他、信因、信果、信事、信理，給我們講了六種。所以一定要相信，「是心作佛，是心是佛」。這是整個佛法理論的依據，不管是哪一宗哪一派，「是心作佛」，特別是我們念佛成佛的這個法門，念佛成佛!念佛往生，念佛作佛。所以要相信生佛不二!唯恐你不念佛，念佛的人決定作佛。
十法界都是我們自心變現的，我們心想什麼就變什麼境界。所以，十法界依正莊嚴從哪裡來的?從想像當中變現出來的，這個想像力量就太大了，想什麼就變現什麼。我們要有這樣的智慧，這樣的信心，才算得上是『正信』。如果沒有智慧，實在講，正信就不能夠生起來，縱然有信心不是正信，不是正信，他會退轉，他會改變。我們曾經看到不少念佛的人，念了幾十年，到晚年他改變了，他學別的法門去了，這是非常的可惜。這個都是信心裏面沒有智慧，是一種感情的信，說得不好聽，迷信，他才會改變，真正有智慧的人決定不會改變。
『以智發願』，這是『弘願』，這個願也不是建立在感情、迷信的基礎上，它是從般若智慧裡面，就是理智裡面發的願，絕對不是一時感情衝動，所以這個願是真願。他對於十法界依正莊嚴的事理清清楚楚明明白白，為什麼要選擇西方，他清楚。這些事情，在大經裡頭很明顯。在《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人她遭難，兒子不孝，把她幽禁起來，她感覺到痛苦，她在皇宮裡面遙望靈山。佛那個時候住在靈鷲山，靈鷲山在王舍城城外，就在皇宮裡面念佛，求佛來救她。她覺得這個世界太苦，兒子不孝，叛變了，要不是當時幾個大臣勸阻，他兒子要殺母親。她感覺到這個世界沒有意思，求佛，這十方諸佛國土哪個地方好，她願意去，她不願在這個世間再住下去了。
她這一念，佛就曉得，所以她帶這些宮女向靈鷲山這個方向禮拜，頭一抬起來，釋迦牟尼佛帶著許多人已經到皇宮來了，從空中來的，這是佛現的神足通。佛答應她的請求，將十方諸佛國土以佛的神力展現，叫她統統能看見。她看了這些諸佛國土之後，向釋迦牟尼佛說：我選擇阿彌陀佛的國土，我願意往生阿彌陀佛佛國。請釋迦牟尼佛教她怎麼去法。這是經上記錄的，這個我們要相信。當年在皇宮裡，不是波斯匿王一個人看到的，她的宮女有好幾百人，同時都看到的，這個事情不假!
《無量壽經》裡面，佛介紹西方極樂世界，然後問阿難：你要不要見見西方阿彌陀佛?他說：我願意。結果釋迦牟尼佛就叫他面向西方禮拜稱名，一心稱名念阿彌陀佛，阿難這一念阿彌陀佛，這一拜下去一抬頭，阿彌陀佛現在空中，他見到了。不僅是阿難見到，講《無量壽經》那一次的法會一共有一萬多人聽，統統見到!這個不是假的，不是一個人見到，那麼多人見到!這也證實《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的，「現前當來必定見佛」，這是現前見佛了。阿難一見到阿彌陀佛就發願求生西方極樂世界。所以你們要問，阿難現在在哪裡?他在西方極樂世界。他是禪宗第二代的祖師，摩訶迦葉是禪宗初祖，摩訶迦葉傳給他，他往生西方極樂世界。所以這個發願是真正清楚明了，願生西方，這個才是大願。
你發願普度一切眾生，就是像四弘誓願「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，乃至到最後「佛道無上誓願成」，你怎麼成法?你要不能往生西方極樂世界，給諸位說，這四願都是空的，有名無實。你想度眾生，你沒有能力，度不了;你要斷煩惱，煩惱也斷不了。你那個煩惱不增長就算好了，怕的是你那個煩惱天天增長，不是在那裡斷，是天天增長，不得了!你學法門，法門也學不到，在現在這個世間，好的老師沒有，好的同參道友也沒有，好的環境也沒有，到哪裡學去?沒地方學!成佛不用談了，六道輪迴，還是搞老套，佛也成不了。所以要想四弘誓願兌現，唯一的方法求生西方極樂世界。
所以蕅益大師在《要解》裡面直截了當的解釋發菩提心，他說：什麼叫發菩提心?求生西方極樂世界那個心就是無上菩提心。這個講法，自古以來祖師大德未曾說過。我們想一想，他講的有沒有道理?真有。因為《起信論》裡面講的菩提心是直心、深心、大悲心，佛在《觀經》裡面講的菩提心是至誠心、深心、發願回向心。一念求生西方極樂世界，這個三心都具足了。蕅益大師真了不起，一句話道破，我們聽得清清楚楚明明白白，一點疑惑都沒有，而且覺得我們能做到。你講直心、深心、大悲心，講了半天，我們搞不清楚，不曉得從哪裡學起?愈講愈迷糊，沒有蕅益大師那樣簡單明了，這個是好處。
所以蕅益大師《要解》，近代像印光大師，這些祖師大德們公認的，這是《彌陀經》第一註解，最好的註解，注得簡單明了。印光大師的讚嘆：古佛再來、阿彌陀佛再來，給《阿彌陀經》做個註解也不能超過它。這是把《要解》讚嘆到極處!《要解》簡單明了，《疏鈔》博大精深。你要想詳細的知道，那在《疏鈔》裡面，你要想很簡單的抓到《阿彌陀經》的綱領，那在《要解》裡面。這兩種註解都是最好的注子，可以互相來看。我們講席裡面也是這兩個注子輪流講，《疏鈔》講完了，講《要解》，《要解》講完了，再講《疏鈔》。我們周而復始輪流講這兩種註解。
如果沒有真正的智慧，說個老實話，什麼叫真智慧?我有智慧嗎?這一點倒是滿謙虛，自己說我沒有智慧!如果再學其他的經教、其他宗派，確實沒有智慧，我們智慧不夠。可是淨土法門裡頭說什麼叫智慧?你能夠選擇淨土法門，這第一智慧。這個說法不過分，一點都不錯，為什麼?文殊菩薩，大家公認的智慧第一，菩薩眾裡頭智慧第一，文殊菩薩選擇持名念佛往生淨土的法門，智慧的選擇!我們今天也選擇這個法門，我們跟文殊菩薩沒兩樣，他選這個，我也選這個。除了這個選擇之外，我看我們沒有一樣比得上文殊菩薩;其餘的比不上沒有關係，只要這一點差不多就行了，那就決定不錯了。由此可知，不選擇這個法門就是沒有智慧。
李老師在《無量壽經》眉註上注得很好，他說：不求帶業往生，非愚即狂。那就是沒智慧，不是愚痴就是狂妄，這都是沒智慧的人。一個有智慧的人，決定選擇這個法門。這幾天也跟諸位談了不少，選擇這個法門，這個法門裡面所講的理論、方法、境界，一定要記住，要常常放在心上，要時時刻刻把它做到，用在我們生活上，用在我們處事待人接物上，這才叫做真正的念佛人。所以沒有真智，他的願發不起來，縱然發願不是大願，所以他會退轉，他會懷疑，他會把信心失掉。
所以一個念佛道場，為什麼天天要講經?是叫你斷疑生信!一個念佛道場真的把淨土五經從頭講一遍，像《彌陀經》講《疏鈔》，每天講要講一年才能講圓滿。五經一論從頭都這樣講一遍的話，至少也得五、六年!可是這五、六年決不是白費的。這五、六年下來的話，你的信心一定堅固，換句話說，取西方淨土決定沒有問題。所以這個經不能不講，佛不能不念!這念佛決定要有一個念佛堂，我們今天道場欠缺，有講堂沒有念佛堂，所以這個道場只有一半，還少了一半。這個道場建全，大家在那裡心都定了，容易成就!道場不建全，心總是浮的，總是不定，這個成就就難了。
講到行，行也要『以智起行』，這個行才叫『妙行』，先要大徹大悟，這個大徹大悟不是禪宗的徹悟，是對於西方淨土真正明白了，娑婆、極樂這兩個地方的這些事理搞清楚搞明白了，這叫大徹大悟，為什麼?決心要離開娑婆、要取極樂世界，這個心堅定，這個心決定不會改變，這就是淨土宗的徹悟。然後你念這一句佛號就跟《大勢至菩薩念佛圓通章》裡所講的一樣，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這叫妙行。死心塌地念這一句佛號，死心塌地修這個法門，我們抱著這一部淨土五經夠了，決定取得上品上生，這是妙行。其他的經典都可以不要，蓮池大師講的，「三藏十二部，讓給別人悟」，我不要了，我死心塌地有這一樣就行了，這一部《阿彌陀經》就可以了。「八萬四千行，饒與別人行」，讓他們去修行去。
我們只採取持名念佛，死心塌地，這叫妙行，這是真正智慧的選擇，沒有真正真實慧就不能死心塌地。這個心要沒有死，不能死心塌地，縱然有修行，不是妙行，如果他要遇到緣，他還會退轉，他還會改變。聽到人家說幾句話，勸你幾句，那個念頭馬上轉，改了，那個行不妙，真正不妙!這念頭一轉就到三惡道去了。這念頭一轉也不至於墮三惡道，為什麼說得這麼嚴重?我跟諸位說，念頭一轉真的墮三惡道。你這個人品再好、道德學問再好、福報再好，還是墮三惡道，什麼原因?你把淨土法破壞了。
怎麼破壞了?人家看，這個人念佛念了幾十年，你看看他晚年修別的去了，這淨土大概不能學，這就是你破壞淨土，這就是你墮阿鼻地獄的原因。你要不修淨土，你不會造這個業因，念佛念了幾十年，晚年去學禪學密去了，讓別的學道人一看到你：這個人搞了這麼多年，大概是淨土不行，靠不住，還是禪好，還是密好。你要曉得，你這一轉影響多少人。那麼多人受你影響的，統統都走錯路了，以盲引盲，你要負因果責任。所以痲煩出在這個地方。
你學淨土沒學幾天，你轉學別的，沒有這麼大的過失。你久學到後來轉念頭，這個不得了!這是沒有智慧。不但自己從正路上走到邪路，還要背很大的因果，如你影響的人愈多，你的罪就愈重，非常的可怕。所以，信願行都是依真實智慧。
鈔【乃至成佛，恆必繇之。】
從初發心一直到成佛都要靠智慧，智慧從哪裡來?智慧從清淨信心裏面來。《金剛經》說：信心清淨則生實相。實相就是真實慧，什麼叫信心清淨?信心裏面沒有一絲毫懷疑，沒有絲毫染著，這叫清淨。所以一直到成佛都要靠智慧，『恆必繇之』，都要有智慧。
鈔【蓋通因徹果，成始成終之要道也，豈獨為信解之門而已哉。】
這個結論好!所以這個經，佛就是叫舍利弗給他說，舍利弗在聲聞弟子當中代表智慧第一。這個法門是難信之法，如果不是第一智慧，你跟他講沒有用!他不相信，他不能接受。諸位一定要曉得，如果你將來要遇到這個大法師、老和尚，久修久學的善知識，叫你不要念佛，念佛法門不行!勸你修禪、勸你學密，這種人我見過很多。你一聽，這個老和尚德高望重，大概他講的沒錯。你要是聽他的話，就上了大當。為什麼那些人搞一輩子還不相信?這經上說的，「難信之法」!如果這些人統統都相信了，那佛怎麼可以說這個經叫難信之法?這不是就很容易相信?難，真正是難!那個有修有學的必須真正學通了，他相信了。所以蓮池、蕅益常常引用馬鳴、龍樹、天親菩薩、智者、永明之流，這些人宗教他通了，真的通達了，他採取的是念佛求生淨土的法門，真懂!雖然在教下久學之人，他沒有真通!沒有真通，對這個法門他不相信，這個一點都不足為怪，沒有通的確實不相信。
我自己本身就是個例子，我剛剛學佛的時候不相信淨土。還算很幸運，我相信淨土，不是說聽人家勸我，我就相信了，沒那麼簡單。最初勸我的是懺雲法師，我不能接受;以後是李炳南老居士，我半信半疑。怎麼相信的?講了十幾年的《華嚴經》才相信了。我這《華嚴經》從民國六十年講起一直到現在沒中斷，今年七十七年，講了十七年。從《華嚴經》上，我常常說：我開悟了，大徹大悟!悟的什麼?悟的修淨土法門。因為我在《華嚴經》上看得清清楚楚明明白白，文殊、普賢、善財童子、四十一位法身大士統統都念佛求生西方極樂世界，這給我真是當頭一大棒!把我打醒了。《華嚴》是什麼境界?到最後統統念佛求生淨土。
所以我看到黃念祖居士《無量壽經》註解裡面，引用唐朝這些大德們所講的，《華嚴》、《法華》都是《無量壽經》的引導，這個我一看，我承認一點都沒錯，為什麼?我相信淨土法門就是《華嚴經》引導的，沒有這部經引導，我怎麼都不會相信，我也不肯修學。所以我對《華嚴》非常感激，要不是《華嚴》，我不會相信這個法門。實在講，《華嚴經》是《無量壽經》的序分，是《無量壽經》的引導，《無量壽經》、《阿彌陀經》是《華嚴經》的正宗分。「十大願王導歸極樂」，沒錯，最後的歸宿歸在《彌陀經》上。蓮池大師給我們講的，《彌陀經》跟《無量壽經》這兩部經是同部，稱為大本、小本，小本講得簡單，大本說得詳細，裡面內容完全一樣，沒有差別。
『通因徹果』，從修因到證果都要智慧。『成始成終』，「始」是成就你起信、發願、持名，你具足信願行，這是「成始」;到西方極樂世界，你圓證三不退，你一生成佛，這是「成終」。統統都要靠智慧!你才曉得佛為什麼叫著舍利弗給他講，不叫別人。特別是《彌陀經》無問自說，這裡面全是釋迦牟尼佛自己講的話，其他人插一句都沒有。『豈獨為信解之門而已哉』。
疏【稱理。】
『稱理』這一段是稱性而談。所以蓮池大師這個注子不同凡響，每個小段落都指歸自性。「稱理」就是通常講的消歸自性，這是一般註解很少見到的，而《疏鈔》每一個段落後面都有。
疏【則自性自然智，是佛自告舍利弗義。】
完全會歸到自性上的講法，這什麼意思?我們再看《鈔》裡面解釋：
鈔【無緣而照，弗慮而知，妙性天然，不從他得。是故犍椎未動，啟請無人，熾然說，無間歇。】
這幾句話的意思很深，『無緣而照』，「照」就是智慧起作用。禪家修行功夫三個階段：第一個階段「觀照」，第二個階段「照住」;第三個階段「照見」，照見是見性。江味農老居士《金剛經講義》裡面，把這三個境界說得很清楚。我們念佛也有三個階段，這三個階段說法不一樣，實在講意思是相同的，禪宗裡面的「觀照」就是淨土宗裡面講的「功夫成片」，禪宗講的「照住」就是淨土的「事一心不亂」，禪宗講的「照見」就是淨土講的「理一心不亂」。《般若心經》，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，他那個修行到了高段，照見，「照見五蘊皆空」，照見就是明心見性。我們念佛念到理一心也是明心見性。所以這個名詞術語不一樣，境界是相同。「無緣而照」，一般這個照總是有緣，而後才起觀照。
講『知』，「知」總是我們去想一想才會知道。『慮』就是想一想，思考一下，研究一下，這個事情我們搞清楚、搞明白了。這個地方是講，沒有緣，不需要緣，這個照是自然的，不需要考慮他就知道。譬如阿羅漢有神通、辟支佛有神通、權教菩薩有神通，他有他心通，但是他要沒有慮，別人心裡想什麼事情他不知道。所以你要問他過去現在未來的事情，他要先入定，然後才能告訴你，這就是他有緣有慮，他不能立刻告訴你，他要入一下定，他那個神通才能起作用。他要是不作意的話，他這個通不起作用。這些人比不上西方極樂世界下下品生的人。
西方極樂世界下下品生的人，在蓮花裡頭還沒出來，可是人家已經洞視徹聽，神通道力跟佛都差不多，決不是他方世界聲聞、緣覺、權教菩薩能比得過的，比不上!他在花苞里沒出來。大家不要以為花苞不出來，大概很不自在，沒有自由，錯了。那蓮花多大?小蓮花，經上講「一由旬」，一由旬是中國的四十里，那是你住的地方，四十里，差不多台北市這麼大。你要說：我一個人住在這裡面是不是很無聊?不是的，你住的這個蓮花裡面，阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海會大眾統統都在，化身都在裡面，所以那裡頭熱鬧得很，天天講經說法，念佛經行熱鬧得很!這是蓮花小的。蓮花大的千由旬、萬由旬，那個蓮花比我們地球還大，地球裝在裡面綽綽有餘。每一朵蓮花裡面情形都是這樣的。
所以每一個蓮花裡頭都是一個世界，花一開了，你就見到西方極樂世界的報土，見到阿彌陀佛的報身佛。報身佛跟蓮花裡面見的佛就不一樣，報身佛，佛有無量相，相有無量好，就不是三十二相八十種好。報身佛大，贊佛偈上：白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。那是報身佛，你在蓮花裡面看不到，看佛相沒有那麼大。花開之後，見到這麼大的佛相，自己身也大了，自己身形也高大。所以花裡面跟花外面是兩個世界。所以到那個地方決定不會寂寞的，也非常自在。十方世界天天可以去參訪，《彌陀經》裡面講的這個境界都是凡聖同居土，並不是實報莊嚴土的境界。也就是我們帶業往生，七寶池中蓮花裡面的世界真是美不勝收!
所以西方極樂世界下下品生的人，他也不需要緣他就照，不需要思慮他就知。因為緣而照、慮而知都是從外境而得的，那是有作為的智慧，不是自然智。無有攀緣，而無所不照，不需要思慮，無所不知，這是真智慧，這才叫做自然智，才叫做無師智。智就是不必要老師傳授，自自然然起來了，不需要藉外緣，這個智慧自然現前，不從它得。既有這樣的妙慧，真實智慧，你們想想何必還要敲著引磬、敲著犍椎啟請佛來講經說法?用不著了。『是故犍椎未動』，犍椎就是法器。我們迎請法師、迎請佛菩薩說法都得要敲動法器，不必了，用不著了，你的智慧現前了。
『啟請無人，熾然說，無間歇』，不需要啟請，「熾然」、「無間」是講盡虛空遍法界六塵都在說法，西方世界如此，哪一個世界不是這樣?我們這個世界六塵也說法，可惜的是什麼?我們沒有智慧，所以你沒有能夠覺察到。西方極樂世界人有智慧，心地清淨，所以六塵境界在他六根接觸之中全是說法。這一段是解釋佛告訴舍利弗所表顯的義趣。
◎【二、示法】
示是開示，開示這個法門。
經【從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。】
這幾句話是全經的綱領，著重在『有』字。從我們娑婆世界往西方去看，越過十萬億個佛國土，那邊有一個世界叫做極樂世界。
疏【土是所依，名依報。】
我們生存要依靠大地，這叫『依報』，「報」就是酬報，過去我們修的這個因，現在得的這個報酬。「正報」是我們的身體，身體以外，我們生活所依賴的都叫做依報。依報有兩大類：一個是物質的依報，一個是人事的依報。正報只指我自己一個人，不能算別人，別人是我的依報。正報不能說這一切有情眾生，不可以這樣說法，正報只講自己一個人。我們生活在這個世間，有人事環境、有物質環境，統統是依報。現在我們講西方極樂世界，這是講阿彌陀佛：
疏【佛是能依，名正報。】
環境是所依，這是說的依報。土是所依，名依報;佛是能依，名正報。現在先說依報。全經綱領一共是三句經文，這是第一句，第二句「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，這是後面的經文。
疏【是者，指此界言。】
從是西方，『是』指此界，就是我們娑婆世界，我們現在居住的這個世界。諸位要記住，並不是指我們這個地球，如果指地球，那就錯了，那個問題就大了。現在知道地球是圓的，往西方走，走一圈又回來了，西方到底在哪裡?現在飛機非常快捷，最進步的飛機，將來環繞地球一周只需要六、七個小時就夠了。現在最新的飛機，從美國飛到日本兩小時，飛到日本跟飛到台灣時間差不多，兩個鐘點就到了，美國現在在試驗，將來客運的飛機速度都這麼快。科技發達，世界愈來愈小，以後到美國兩個鐘點就到了。這個地方講西方是娑婆世界的西方。
疏【從此娑婆世界，向西而去。】
『娑婆世界』，是一個大千世界的名字。我們這個地球通常講「閻浮提」，如果說閻浮提西方，那就是指我們這個地球。它是講娑婆世界。娑婆世界，這是講釋迦牟尼佛這個教區的大千世界，大概像我們現在在天文里所觀察的銀河系。如果我們拿銀河系來作單位，講銀河系的西方，這講得通，這真的一點問題都沒有，銀河也是在轉動。但是銀河系轉一圈那個時間要用光年來計算。釋迦牟尼佛的法運總共只有一萬二千年，一萬二千年在銀河系轉動的時候，度數恐怕只有一度兩度的樣子。那個方向沒錯，確實指的是西方，它移動得太小了。
這是講釋迦牟尼佛法運在一萬二千年當中，在銀河系轉動那個度數太小，微不足道，絕不影響方向。諸位要是研究近代的天文，你就了解，才曉得佛說法真正不可思議，跟近代的科學能相符合。所以這是銀河系之西，這樣子往西方去，向西而去。
疏【名過。】
超過。超過多少?超過十萬億個佛國土。
疏【佛土者，一大千界名一佛土。】
一個大千世界是一尊佛的教化區，叫『一佛土』。假設一個佛土是一個銀河系，從我們這個銀河系向西，要超過多少個銀河系?十萬億個銀河系。我們現在的天文學家沒有觀察到，現在天文學家發現的銀河系也不過是幾百個而已，差得遠了。我們現在天文望遠鏡、無線電波望遠鏡，一億都達不到。十萬億還得了!這是我們科技的能力萬分之一都達不到。那邊有個世界。
疏【過如是佛土，至十萬億，言去此方遠之遠也。】
這個距離相當之遠。
疏【非壇經十萬八千之土也。】
這特別提出來，因為《壇經》在中國很流行，讀的人很多。六祖在《壇經》裡面講，西方極樂世界去我們十萬八千里。蓮池大師對這句話有詳細的說明。六祖大師不認識字，六祖大師沒有研究過《彌陀經》，他主要是教學人對於禪有所領悟，有所體會，對於教他不重視。所以他那個說法是隨便說的，他不是按照教義來講。六祖主張「唯心淨土，自性彌陀」，他不談事相。這些意思我們都要了解，祖師的話並沒有說錯，他有他的當機，他有他的用意，他說這番話能叫那些當機的人悟入自性，他的目的是在此地，是叫人開悟，而不是勸人求生西方的。這是門庭施設不同，所以不能拿《壇經》那個說法來解釋《彌陀經》。所以講，不是《壇經》上六祖所說的十萬八千里。
疏【若據事據理，亦未為遠。】
我們聽到十萬億佛國土，簡直沒有辦法想像，距離太遠了。可是『據事據理』，這不能算遠，為什麼不能算遠?還有比這個更遠的。《華嚴經》上講，華藏世界，這個世界從下到上有二十層，好像二十層大樓一樣，我們娑婆世界跟西方極樂世界同在一層，在第十三層，你就想到華藏世界有多大，真正不可思議!佛說盡虛空遍法界是不是就是一個華藏世界?不是的，像這樣的華藏世界在太空當中無量無邊。這是說我們這個大世界叫華藏世界。講大千世界，講娑婆世界，這還是小世界，一尊佛的教化區。從大世界來看，會遠嗎?很近，同在一層樓，一個住在東面、一個住在西面，不遠!
疏【世以時言，界以處言。】
世界，『世』是講時間，「世」是三個「十」，三十年叫一世，這是中國古代所說的。『界』是界限，四方四維上下，這是界限。這是從處所上講的。
疏【極樂者，梵語須摩提。】
極樂世界，這是我們從它的意思翻譯過來的，梵文的讀音叫『須摩提』。
疏【此雲安樂。】
它正確的意思是『安樂』。『此』是中國，中國翻它的意思是安樂。
疏【亦云安養，亦云清泰，亦云妙意。】
有這麼多翻法，都是翻它的意思。
疏【名雖小殊，皆極樂義。】
名字雖然不一樣，意思都能相通。這幾個意思合起來看，對於須摩提的含義就看得更圓滿，更清晰。譯經的鳩摩羅什大師把它翻成『極樂』。
疏【然土有多種。】
極樂世界有四土，所以說有多種。
疏【四土之中，今此極樂是同居土。】
『今此』是什麼?是指《彌陀經》。《彌陀經》裡面所講的極樂世界是極樂世界四土裡面的『同居土』，不是實報莊嚴土，不是常寂光土。為什麼說同居土?因為我們帶業往生都是生同居土，這就說得更為親切。雖然是同居土：
疏【而亦通前三土。】
這就妙了，這是十方諸佛世界裡頭沒有的。十方諸佛世界統統有四土，像我們現在居住的這個世界是釋迦牟尼佛的凡聖同居土;方便有餘土、實報莊嚴土不在裡面，我們見不到。西方極樂世界妙，雖是凡聖同居土，它與『前三土』通。因此，往生西方極樂世界叫橫超，不是豎出，橫超三界，到了西方極樂世界，橫生四土，這妙不可言。一生一切生，生凡聖同居土同時也就等於生方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，為什麼?因為上三土的那些菩薩、天人大眾，在凡聖同居土統統見到。換句話說，如果那些大菩薩們生到實報莊嚴土，實報莊嚴土跟這個也融通，跟凡聖同居土的人也天天見面，也天天生活在一起，這是太妙太妙了，這個真是難信之法。這個不一樣，我們也無法比喻。
以前我講這個經，不得已只好用學校念書學生來作比喻。好比我們這個學校，國小不是中學，中學不是大學，學校都分開的，每個班級跟別的班級也分開，決定沒有混雜的。西方極樂世界那個情形很特殊，小學生、中學生、大學生統統在一個教室上課，這個妙極了。所以大家天天見面，天天手拉手在一起，這個不可思議。這種情形，十方諸佛世界沒有的。諸佛菩薩大家統統在一起，雖然個人是個人的報土，個人是個人的品位，不礙在一起生活，不礙天天往來。這種情形，十方諸佛世界裡頭沒有的，只有它那個世界有，所以非常的特別。這是講亦通前三土。
疏【又受用法性變化三土，亦同此意。】
這個意思，蓮池大師在《鈔》裡面有很詳細的解釋。這個《鈔》，講得愈詳細，我們知道得愈清楚，不僅能斷疑生信，能夠幫助我們觀想。
疏【又十種土，亦同此意。】
『十種土』是《華嚴經》上所說的，《華嚴經》統統以十表法。
疏【又佛雖無土，為化眾生，不妨說土。】
這句話是稱性而說的，正如同佛沒有相，為了度眾生，不妨現種種相;佛沒有名號，為了度眾生，也不妨建立種種名號。可見得都是為他受用，自他不二。所以不妨這樣的說法，不妨示現。這顯示出理事無礙，事事無礙，正是《華嚴經》上的境界。
蓮池大師註解《疏鈔》，完全用《華嚴》境界來證明西方極樂世界是華藏世界裡面的精華。因為極樂世界沒有離開華藏世界，好像一個大樓，這個大樓最精彩的部分就在第十三層阿彌陀佛這一間，這一間是它最精彩的地方，精華之所在，彷佛就是這個意思一樣。講整個華藏世界，那是《華嚴經》，而彌陀淨土是華藏世界裡面最精華的一部分。因此，華藏世界四十一位法身大士都得發願求生這個淨土。
鈔【依報者。】
就是解釋前面依報。
鈔【身藉土居，故名所依。隨所作業，依有勝劣，故名為報。】
「土」這個意思容易明了，「報」就不容易明了。西方極樂世界，我們拿俗話來說，它的物產那樣的豐富，像「七寶」在我們這個世界是希有的金屬，這個礦物我們看作珍寶，一點點就不得了，價值就很高了。西方極樂世界七寶太多了，遍地都是，就像我們這個世界上石頭、泥土一樣，太多了。我們今天黃金視為寶物，人家黃金是鋪馬路;我們今天看到金剛鑽、翡翠、珍珠、瑪瑙，認為這是很珍貴的東西，人家是建築材料，蓋房子用的。咱們滿身戴著這些東西，到西方極樂世界人家一看，會笑話你!這是福報不一樣。
不要說娑婆與極樂這兩土眾生福報不相同，我們這個世界的人福報都不一樣。非洲，我們在電視上看到，多少人餓死，你看那個相，皮包骨，我們這裡豐衣足食，同在一個地球上，福報不相同!為什麼會有這個現象?前生修的福不一樣。你前生修福，這一生一定生在有福的報土裡;沒有福報，那你就生到沒福報那個地方去，一定要曉得這個道理，明了這個事實真相。所以同是一家人，每個人修的福不一樣，縱然來生還出不了六道輪迴，即使同樣得到人身，他也不會住在一個地方，他福報不相同。再看看古今，古今福報不一樣，說老實話，古人的福報超過我們現在人。我們看歷史，看古代這些帝王對於功臣賞賜，這一賞黃金幾十鎰，一鎰是二十四兩，你從歷史上觀看，就曉得那個時候金銀珠寶多;現在看不到了，眾生福薄，這些寶物逐漸少了，沒有了。
佛經上說，轉輪王出世，眾生福報大了，這些七寶從地上出現，湧現了。確實是境隨心轉，隨著你福德因緣來轉。現在科學家明白這個事相，為什麼沒有了?這是講化學的結構，它變化了，消失了。人有福報的時候，它又起變化，它又結晶結成了。境隨心轉是真的，千真萬確的事實。「依報隨著正報轉」，這是真的，千真萬確!心隨境轉，這是假的，這是偶爾暫時的現象，這不是真象，那個愈轉愈糟糕!那是沒福。真正有福報，確確實實是環境隨著我們正報來轉變。
所以這「報」我們要曉得，知道這個果報，我們就會修因。我們要好的果報，一定要修好因，要存好心、要做好事、要做好人，要積善修德，我們的果報就殊勝，無論正報、依報統統都殊勝。所以果報是自己修的，自己去受用，自作自受，不能怨天尤人，不能怪老天不公平，不能怪佛菩薩不保佑;你要是怨天尤人，怪佛菩薩不保佑，你是罪上加罪，這是大錯特錯!我們自己環境不好，修德修善，認真的修個三、五年，你的環境一定就轉，轉到你事事如意，事事稱心，它會轉的。像《了凡四訓》，袁了凡就是個例子，他最初半信半疑，所以發心做三千樁善事，十年才做完，他真的就轉了。以後再發心做善事很容易，他又發了個心做一萬條善事，沒幾天就圓滿了。你去看看《了凡四訓》裡面記載的。
所以愈有福，再修福就愈來愈容易。我們這些年也是如此，最初印經，我們發心印一千部好難!很不容易湊一點錢印一千部。現在我們印經說印一萬部，錢馬上就來了，沒有幾天就成就了。所以說愈來愈容易，這是感應，這個是不可思議。我們過去在書本上看到古人的感應，現在我們自己做這麼多年了，我們自己親身體驗到了，一點都不錯。今天時間到了，我們就講到此地。