請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二六九頁：
鈔【十種土者，棗柏所分十種權實，雖極樂是權非實，然是且據權實對待分別言耳。若論隨機，權實無定，所以者何?彼雲彌陀佛土，為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。則知就取相者，非就入理者，若理一心，即權即實，故云無定。】
這一段是《華嚴經合論》上，李長者的說法。李長者也是一位很了不起的人，雖然是個在家居士，他的修學造詣非常之深。他註解《華嚴經》，我們曉得《大方廣佛華嚴經》從翻譯以來只有兩種註解：一種是清涼國師的《疏鈔》，另外一種就是李長者的《合論》。
我們在傳記裡面看到他老人家，他想給《華嚴經》作註解，想找一個清淨的環境。在路上就遇到一隻老虎，我們一般人看到老虎都趕快跑了，他沒有。他遇到老虎就跟老虎說：我現在要注《華嚴經》，找不到清淨環境，你替我去找找。那隻老虎很聽話，就帶他走，走到一個深山裡面，環境的確是很好，老虎窩，許多老虎在那裡，住在一個石洞裡面，洞很大很寬敞。老虎搬家，把那個地方讓給他。這種感應實在是不可思議!
他住到那邊之後，年歲也很大了，沒有人照顧，每天早晨就有兩個女孩子來給他送吃的，筆墨紙張所需要用的東西統統給他準備好，晚上就離開了。一直到他《華嚴經》寫完，他從來沒有跟這兩個女孩子說一句話，說：「你姓什麼?叫什麼名字?家住在哪裡?」沒說過話。他就一心注他的經，反正一切都是那兩個人伺候。經注完之後，這兩個女孩子也不見了，他就走到附近村莊去打聽。伺候我這麼久了，給她們道個謝，到村莊怎麼找也找不到。他說的這個面貌，村里人都不知道。這是真實的感應，傳記上記載的，決定不是假的。所以我們曉得李長者也不是一個普通的人。
他在《華嚴經》上講淨土法門，跟一般人主張的有一點不一樣。他說西方淨土是權不是實，他這樣主張法，後來有許多祖師大德駁斥他，像蓮池大師這個駁斥就相當有道理。他分的十種淨土有權有實，他說極樂世界『是權非實』。《華嚴合論》裡面講：《阿彌陀經》所講的淨土，《觀無量壽佛經》所說的淨土，這都是權不是實;《維摩經》上所講的淨土、《梵網經》上講的淨土，這是真實的，雖然是實，不廣;摩醯首羅天淨土，《涅盤經》講的淨土，《法華經》講的淨土，是權未實;靈山會所指淨土，是實不是權。到底究竟怎麼才是真正淨土?他老人家講，「唯心淨土」是真實的淨土，「毗盧遮那佛所居住的淨土」是真實的淨土。權實，他說了這些。
蓮池大師在此地給我們說的，就很有道理，『然是且據權實對待分別言耳』，這是講李長者，他在《華嚴合論》裡面完全從相對的角度上來看權實。『若論隨機，權實無定』，這是蓮池大師駁斥他的話，換句話說，蓮池大師的看法跟他的看法不一樣。『所以者何』，為什麼?『彼雲』，「彼」是指李長者，就是棗柏大師。李長者說，『彌陀淨土，為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實』。他這個話說得有道理，不是沒有道理。但是這是一般通途而論，用在十方諸佛淨土裡面，這個意思講得通;用在西方極樂世界，講不通，西方世界是個非常特別的世界。所以，在理上講，就是一般常理上講，講得通。我們一般念佛求往生，帶業往生，生的淨土當然是權不是實，我們執持名號是著相去的。
西方淨土有沒有真實?有!實報莊嚴土、常寂光，那是真實的。換句話說，凡聖同居土、方便有餘土是權非實，這是一般常理的說法。可是我們用一般常理來看西方極樂世界，那就錯了。西方極樂世界很特別，特別在哪裡?依常理來說，十方諸佛世界的凡聖同居土，有!我們這個世界是凡聖同居土，我們能不能天天跟觀世音菩薩，跟普賢菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩，這曉得住在我們這個世界，能不能天天跟他見面?能不能天天跟他生活在一起?這不可能!西方極樂世界這些等覺菩薩天天在一塊，生活在一起。所以這個決定不能拿十方諸佛這些常理常事來看西方極樂世界，這是我們應當要曉得的。
這些了不起的祖師大德們，他們那個注子，我們很欣賞，他們注的我們沒話說，佩服得五體投地。可是裡面也有一些地方，他沒有見到。所以佛在入滅之前告訴我們幾句話，要我們後人牢牢記住，「依法不依人」，法是經典，李長者是人，這些註解提供我們參考，與經典講的相應，我們可以取;如果與經典講的不相應，我們寧可舍掉它。所以他講的，與一般經論相應，講一般大乘經典可以;西方淨土他那個講法是有問題。這是我們要曉得的。
淨土法門這個說法，並不是蓮池大師一個人說，古來這些大德們對於淨土有一致的看法，就是它這個土叫法性土，決定與十方諸佛世界不相同。換句話說，它是真如本性的相分造成那個淨土;十方諸佛世界是阿賴耶的相分變現出來的，這個不相同。所以西方世界四土都是純淨之土，都是真實不虛。果然像李長者這個說法，是權非實，換句話說，我們一生到西方極樂世界，哪能證三不退呢?我們不講別的，如果下下品往生的人也是三不退，那個淨土就不是權。為什麼?權教菩薩不可能住真實淨土。他雖然帶業，但是他證三不退!這是我們在《無量壽經》四十八願裡面看到的。阿彌陀佛這一願要不滿，他決定不成佛!他現在已經成佛十劫了，換句話說，他四十八願願願都達到，都圓滿了。
所以我們修淨土法門，無論經典也好，祖師大德的註疏也好，決定不能與四十八願相違背。四十八願是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛是重複阿彌陀佛的話告訴我們。所以要以四十八願為根本的依據;與四十八願相違背的，我們決定不採信它。像棗柏禪師這個講法，是與四十八願相違背。我們相信阿彌陀佛四十八願所說的句句真實。所以它那是特別殊勝的法門，決定不能拿十方諸佛淨土去跟它相提並論。
我們是取相凡夫往生，也很特別，也超越，出乎李長者意料之外，他沒能想到!蓮池大師說的也很有道理，他說『則知就取相者，非就入理者』，我們念佛功夫有取相、有入理的。功夫成片是取相，事一心不亂是取相，理一心不亂是不著相，入理!從這一方面來說，理一心不亂，他生的淨土是實不是權。『若理一心，即權即實，故云無定』，這是蓮池大師批評他的話，也不能一定那樣說法。我們再看底下這幾句，這是蓮池大師對我們的開導：
鈔【又上四土，亦法爾具足，不可但執寂光。若證寂光，於下三土，隨心寄託，自不撥無;未證寂光，撥無下三，則無復所居之土，錯之甚矣。】
大師這個地方才正式的來批評，指出《華嚴經合論》這一段話，於理於機都不契。『四土』是常寂光土、實報莊嚴土，方便有餘土、凡聖同居土，西方四土。西方四土『法爾具足』，法爾是自自然然的，真如本性的相分，本來就如是!對於四土都不必執著。『不可但執寂光』，這是怕人聽到寂光是實，前三土是權，唯執寂光，撥無三土，這個執著就錯了。阿彌陀佛明明跟我們講的四土!不但真如本性裡頭四土具足，真如本性的十法界依正莊嚴統統具足。《壇經》，六祖說得好，「何期自性，本來具足」，本來具足，就是此地所講的法爾具足;法爾具足，就是六祖所講的「何期自性，本來具足」。既然十法界依正莊嚴都是本來具足，西方四土那有什麼希奇?說個實在話，權實不在境，權實在人心!你心不清淨，這叫權;你心清淨，哪個地方不是實報莊嚴土!如果分這一塊是實報土，那一塊是方便土，就不是《楞嚴經》所講的「當處出生，隨處滅盡」，也不能說法爾具足。這個地方有，那個地方沒有，怎能叫法爾具足?法爾具足，一是一切是，這才是真實的法爾具足。
而是眾生他有妄想執著淺深不同，他看的不一樣。譬如我們人間看到是水，鬼道裡面他看到就是火，同樣一個東西，我們看法就不一樣，水族看到那就像空氣一樣，它在裡面來去自在。由此可知，外面境界的確是一，叫一真法界，而是眾生妄想分別執著把它變成了十法界。十法界是大分，細分每一個眾生是一個法界，你們兩個人在一起，當然對宇宙人生看法有些相同，有些就不相同，沒有說看法完全一樣的，沒有。到什麼時候才完全一樣?成佛!佛佛道同，佛與佛看這個法界是相同。由此可知，兩個都是等覺菩薩，看法還有不一樣。這在此地就顯示出來，如果我們說蓮池大師是等覺菩薩再來的，李長者也是等覺菩薩再來的，他們兩個看西方淨土就不相同。為什麼?因為還有一品生相無明沒破，所以他們看東西大同小異，而不是絕對相同，絕對相同只有成佛。由此可知，在十法界的地位愈低，看事、看這個境界差別就愈大，不一樣!所以這個理我們要明了，不至於讀這些大經受他們的影響。
我們修這個法門起了懷疑，我念一輩子佛，將來往生淨土是權不是實。你有這種懷疑的話，問題就大了，受傷害的不是別人，是自己。因為你帶著有懷疑的心去往生，能不能往生?能!《無量壽經》講了，生到西方極樂世界的邊地，在邊地裡面要過五百歲之後才能花開見佛，才能夠入品位，邊地沒有品位的。這是《無量壽經》裡頭有的。所以我們一定要斷疑生信。蓮池大師這一段話就是怕看《華嚴經》受到李長者的影響，自己對於這樣殊勝的法門起了疑惑，這個損失就很大。這是他老人家大慈大悲告訴我們。正如同天台家所講的「百界千如，三千性相」，沒有不具足的。
『若證寂光，於下三土，隨心寄託，自不撥無』，這是說法身大士，法身大士分證寂光，對於實報土、方便土、同居土，他隨心寄託，這句話怎麼說?就像《普門品》裡面所講的，「菩薩以三十二應身」，哪個地方眾生緣熟，他就現身去度。如果這個人分破無明，證幾分法身了，住在實報土，菩薩就在實報土現身去度化他。如果這個人只斷見思煩惱沒見性，他住方便土，菩薩也就在方便土現身度化他。這就是說應當用什麼身分示現，他就示現什麼樣身分，住哪一種淨土。他要是示現人天的身分，那就住凡聖同居土。
當年釋迦牟尼佛降生在我們這個世界，出現在印度，現的身分跟我們世間人沒有兩樣，壽命跟我們世間人也彷佛，他世壽八十歲。佛出世的時候，他應當住世是一百年，要活一百歲。八十歲那一年，魔王來請他入般涅盤，跟釋迦牟尼佛說：「你度化眾生這麼多年了，四十九年了，也夠了，可以入般涅盤了。」佛很慈悲，既然有人請他，他就答應了，少住世二十年，這個在經典上都說過。換句話說，佛還有二十年的福報，他沒享!留在這個世間。佛說，他這二十年的福報供養後世出家弟子。現在這些出家弟子不相信，不相信怎麼辦?自謀生活，這個事情就痲煩大了。如果出家弟子真能相信，一心為道，自然有供養。這個供養就是釋迦牟尼佛這二十年余福，一直照顧到法滅盡。佛的法運一萬二千年，這一萬二千年當中，出家弟子享用不盡。所以你真正信佛了，這個才行。
這就是說，佛與大菩薩，底下三土隨時應現，哪裡有緣，他就示現住哪一種淨土。所以往生到寂光土，那就得大自在。這個講法也是個通途講法。
往生西方極樂世界的人，經上告訴我們，祖師大德也跟我們說，我們這裡去往生是橫超三界，不是豎出。一切大小乘經論，要想出三界都是豎出。你要是修禪定，由初禪修到二禪，二禪修到三禪，三禪修到四禪，再修四空定，四禪八定，到第九定超越了。阿羅漢所修的叫九次第定，這個超越了。統統都是這個辦法!念佛法門，它什麼定都不要，也不要初禪，也不要二禪，它從我們人間就超越，連欲界天都不要去，從旁邊走了，叫橫超三界!這個很特別。八萬四千法門、無量法門裡頭，說橫超的，只有這一門，除這一門之外，沒有橫超的。
十方諸佛淨土也不是橫生，是豎生，它也一層一層的。我們以通途的比喻來說，見思煩惱沒斷，決定是凡聖同居土;見思煩惱已經斷了，塵沙無明沒破，那是方便有餘土;無明破一品，證一分法身，決定是實報莊嚴土。這是有階級的。可是西方極樂世界是橫生四土，一生一切生，同時得到;你現在往生凡聖同居土，等於你同時生方便土、生實報土、生寂光土，這個很奇怪!
我剛才跟大家講過，為什麼西方極樂世界會同時生?我們去，我們今天煩惱習氣沒斷，真的是凡聖同居土。可是西方世界，經上講有這些阿羅漢，他們是方便有餘土，我們天天跟他在一起，他又跟我們在一起，這就等於方便有餘土我們也生了，沒有障礙了，沒有隔閡!天天跟這些菩薩在一起，菩薩住實報土，所以實報土也在一起。如果不在一起的話，這些羅漢、菩薩怎能跟我們聚集在一堂，天天在一起共同生活。這是真正不可思議!所以古德講，往生西方橫生四土!
像我們這個世間，很多同修念過「慈悲三昧水懺」，那是悟達國師遇到迦諾迦尊者。迦諾迦尊者是阿羅漢，他住的是方便有餘土，不是跟他有特別因緣，你怎能見得到?見不到!法照禪師朝五台山見到文殊、普賢菩薩，這兩位菩薩住的是實報莊嚴土，他也是特別因緣，不是普通人都能見得到的，也不是天天能見到的。偶爾這麼一個機會就看一次，離開的時候沿途還作記號，準備下一次來的時候好認識路，才做了兩個記號，回頭一看，房子、寺院統統沒有了，荒山一片，第二次再見不到了。
由此可知，十方諸佛的世界都跟我們娑婆世界差不多。唯獨西方世界特別，它的四土在一起。由此可知，這四土對我們講是不重要，它在一起，有什麼重要?不重要!理論上講，有這麼回事情，在事相上講，沒有障礙。蓮池大師處處用《華嚴經》來解釋《彌陀經》，西方極樂世界是一真法界，理事無礙，事事無礙!這是特別提到李長者他這看法有偏差，他是一般的看法，而不是真正了解淨土的看法。
『未證寂光，撥無下三土，則無復所居之土，錯之甚矣』。像我們現在沒證到寂光，如果沒證到寂光，我們就不承認底下三種土，那我們住哪裡?住的地方都沒有了。這問題嚴重，錯得更離譜了。
鈔【故不信他方有金色世界，楞嚴所深呵也。】
這是引《楞嚴經》經文。《楞嚴》破想陰文云：都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相」，有這麼四句話，這是責備知見錯誤。我們的見量太窄小，只看到眼前。當然，西方淨土連佛自己都說是難信之法，太不可思議了。這個境界，正如同蕅益大師《要解》所說的，十方世界沒有的，一切經論裡頭也沒有說到的。那些菩薩們，他們要不是從西方極樂世界來的，那個不相信是很合理的;只有從西方極樂世界回來的，那沒話說，他相信。我們看《無量壽經》，這裡面與會的大眾們，十六正士及無量無邊這些菩薩們，他們都是往生西方極樂世界倒駕慈航再來的，不是普通人!沒去過西方極樂世界，你跟他講，很難相信;去過的人，這是沒話說的。
鈔【佛無土者，十四科淨土鈔云：八地以上，永脫色累，照體獨立，神無方所，用土何為?況復諸佛。佛實無土，而言有者，以眾生解微惑重，故以福樂引之行善，蓋聖人接物之近跡耳，故曰不妨說土。】
這幾句話是解釋《疏》裡面「佛雖無土，為化眾生，不妨說土」。『八地以上，永脫色累』，八地菩薩是不動地。我們常講，「轉阿賴耶為大圓鏡智」，什麼時候才轉?八地菩薩才轉，圓教八地，不是別教，這個地位多高!阿賴耶是三細相：無明業相、轉相、現相(境界相)。「八地轉現相，得色自在。九地轉轉相，得心自在。十地轉業相，究竟成佛。」所以轉阿賴耶，八地菩薩開始轉，這個境界太高了。這個境界一轉，那他住什麼地方?我們常講「常寂光土」，他住常寂光。常寂光，給諸位說，身土一如，性相不二!說土，這是隨順我們眾生說的;如果在他的境界裡，一法都不立，就像六祖所說的「本來無一物」。本來無一物，還是跟我們說的，如果我們執著了，他還有「本來無一物」，他還有一物，有一個「本來無一物」，還是不清淨!「本來無一物」也沒有，才是真正的清淨。這也是符合李長者的話，「心淨則土淨」，這是真實的淨土。所以說：唯佛一人居淨土，這是講真實的淨土。『照體獨立，神無方所，用土何為?況復諸佛。』這時候身土對他來說都毫無意義，何況諸佛!佛的境界比八地菩薩高多了，當然更是如此。
但是佛在因地曾經發了弘誓大願，他要度眾生，「眾生無邊誓願度」，現在好了，你證八地、九地、十地、等覺，成了佛，試問問你以前說的話還算不算話?如果說的話不算話，那你是大妄語;如果你說的話算話，那好，九法界的眾生你得要去幫他忙!幫他忙，那就得隨類現身，也得隨類現土。
『眾生解微惑重』，「解」就是知見，知見少，不深不廣，迷惑很重!所以佛才以『福樂』來引導他斷惡修善。這是真的事實，佛也不是騙人。你煩惱習氣太重，不能超越六道輪迴，你修福就生三善道，你造惡就墮三惡道，個人命運，「一飲一啄，莫非前定」!
今天世界這樣混亂，用什麼方法能挽救這個世界?跟諸位說，沒有辦法。這個世界上不管他是哲學家、科學家、政治家，想解決當前的問題，沒法子!唯獨佛有方法，現在大家不相信，那有什麼辦法!佛用什麼方法?把六道輪迴事實真相告訴你，你心自然定了。我貧窮，我前世沒有修布施，沒種因!我這一生貧窮，活該!他心定了。所以富貴人能安於富貴，貧賤人能安於貧賤，天下太平。貧窮人曉得，他富貴，過去世他種福，我貧窮，前生沒種福;我要想富貴，我現在種福，我來生享福，他知道因果，他不胡作妄為!不是貧人看到富人就嫉妒，想辦法去共他的產，這個造的罪業愈造愈重!這不是解決問題，這是製造混亂。唯獨佛法能解決這個問題。
所以我們想想前清，我們對於清朝這些帝王不能不佩服!前清宮廷裡面天天請法師念《無量壽經》，讓大家都知道因果報應，所以朝野相安。每個人都能守分，都知道修福，都知道積德，所以國家強盛，人民安樂。富貴人能幫助貧窮的人，能布施他人，貧窮的人知道因果，自己也肯修福，不怨天尤人。非常可惜，那麼好的一個制度被慈禧太后廢除了。我們在《無量壽經》序文里看得清清楚楚的。清朝皇宮裡的萬壽宮，就是天天早晨念這個經，這種做法那是聰明絕頂，大家真是心服口服，學佛都遵守佛的教訓，還有什麼話說?大公無私!所以佛法勸善規過，它是真的，絕對不是拿這個來嚇唬人的，事實真相。這是『聖人接物之近跡』，看這個表層。『故曰不妨說土』，我們講淨土並不妨礙，尤其是《華嚴》講的事事無礙。
疏【偏指西方者，定趨向故。西方偏指極樂者，如後文無苦有樂，及往生經中說。】
蓮池大師講『西方』偏偏指極樂世界，這裡頭含有兩重意思：第一個意思是「純是樂故」，那個世界真的沒苦，三苦、八苦這些名字都聽不到，哪裡還會有事實?所以稱之為『極樂』。十方諸佛所讚嘆的，真實不虛。這個解在後文，「如後文無苦有樂」。第二個意思是「因緣皆殊勝故」，如《往生經》中所說的，緣勝。也就是說阿彌陀佛與我們娑婆世界這緣非常殊勝，緣勝，到那邊去就方便，就容易了。
我們拿我們現前環境來說，有些國家對我們這個緣不太勝的，我們要去觀光旅遊，那個簽證非常的痲煩。有些地區我們去玩不必辦簽證，那緣很殊勝，他歡迎你去，像我們到新加坡，你只要中華民國的護照，買了飛機票就去，不必簽證，這個方便。西方極樂世界與我們娑婆世界緣殊勝，不需要任何條件，只要你信願行就行了。所以說，萬修萬人去!只要你發願，你肯念佛，臨命終時佛決定來接引你。
鈔【恐有難言。】
故意來問難。
鈔【十方世界皆有淨土，何為獨示西方，教生彼國。】
這個問也問得好，十方世界很多，每一尊佛都有淨土，為什麼偏偏教我們往生西方?東方也很好，南方也很好，何必一定要到西方?像這些故意問難的，多!古今都有，我們也常常遇到。下面答覆得很好：
鈔【良繇道以多歧亡羊，射以專注中鵠，心無二用，功戒雜施。上都儀云：歸命三寶，要指方立相，住心取境，以凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶。】
這段答覆答得很好，這就說明為什麼要專注在一方。這是舉《列子》裡面一樁典故，在佛法來講就是公案。「歧途亡羊」，岔路太多，那個牧羊人，羊跑到哪裡找不到了。這就跟學佛一樣，法門很多，經典很多，你要是同時學很多法門，同時去研究很多經論，到最後找不到路子走，你這一生修學很難有成就。這是舉這一個比喻來說。『射』是講射箭，『鵠』是箭靶的中心點，我們射箭要專注，這個箭才能射中。這就是說明，「專」能夠中目標，散就沒有法子，自己無法控制。這是舉世間法兩個比喻，說明『心無二用』，要專。無論世出世間法，要專，才能成就;要是雜了，那就非常的難。
『上都儀雲，歸命三寶，要指方立相』，這都是教給我們，特別是教給我們修淨土的，「指方」，方是方向，「立相」就是有相，這是從有門入，不是從空門入。西方極樂世界是相，西方三聖是相，依正莊嚴是相，《十六觀經》是立相，讓我們好觀想!指示西方，這是方所，我們心裡頭有所繫念!這叫『住心取境』，這是對什麼?對凡夫來說的。除這個法門，要教凡夫入門，那太難!西方淨土，就是「指方立相，住心取境」，採取這個方法。因此人人能夠修，真是三根普被，利鈍全收，方法好就好在這個地方，方法妙就妙在這個地方，值得讚嘆也在這個地方。
黃念祖居士註解《無量壽經》，他就舉了一個比喻，現代人玩照相機的人很多，都喜歡照相，他就拿這個做比喻。他說其餘的諸宗法門，像那種專業的照相機，要有技術。我們普通人拿那個照相機，照十張不一定有一張照得清楚，照得成功;有專門高等技術，他們用，那照的張張是好。淨土法門像傻瓜照相機，全自動，拿來對著一按就好了，張張好!你們不能說這個照相機不好，誰都會用，張張都漂亮。淨土法門就像這樣子，萬修萬人去，不需要技術!你不能說它不好，人人會照，人人會用。
底下就說明原因，『以凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶』，這是真的，今天給你立了方向，叫你住心取境，你還做不到;如果叫你離相，那簡直就沒指望。禪離相，所以難!淨土是取相，住心取境來修行。所以四種念佛，持名是第一妙行，這個要知道。
我過去在台中也曾經向李老師請教過這個問題，我說：《觀無量壽佛經》好，怎麼不好呢?他搖搖頭，他說：沒有持名好。我說：為什麼?他說：你要曉得，那個觀很不容易觀成!這是真的，觀成之後，往生到西方極樂世界還要離相，還要把那個相拿掉。你在這裡好不容易觀成，那個印象深刻，到以後再把那很深的印象去掉，難上加難，你要不把執著的這個相舍掉，你不能生實報莊嚴土，不能生常寂光淨土。我想是對!這一句名號容易拿掉，名字是假名，我另外換個名字容易，相不容易拿掉。所以他說這四種念佛，持名接近實相。因為大家觀念當中都曉得名是假名，我隨便改個名字、換個名字都可以，無所謂。現在大家對姓比較執著，那我不能改姓，名字可以隨便改，一天改幾個都不妨礙，姓不能改，對姓的執著深，對相的執著更深!所以阿彌陀佛一句名號，名是假名，容易丟掉。你要是依《十六觀經》去想，想成功之後再把那個印象抹掉，這太不容易了，比修觀還難，何必自找痲煩?我聽了覺得很有道理，還是取持名念佛。
可是他那時候勸我，他說《十六觀經》還是可以看看，裡面的道理很好。現在我們明白了，淨土的理論在《十六觀經》，尤其是九品因果，這個我們要知道。上品怎麼修的，中品怎麼修的，我們自己明白之後，我現在在日常生活當中所修的，將來往生西方極樂世界有什麼樣的品位相應，這個自己清楚明白。所以理論與九品因果，《觀無量壽佛經》講得詳細。
鈔【若夫遍供十方諸佛，還國猶在食時，是生西方以後事，所謂見卵而求時夜，何太早計乎。】
這幾句話蓮池大師用意都很深，怕有人提出疑難，既然指方立向、住心取境，為什麼經上又說供養他方十萬億佛?提出這個問題的，這個人也的確很聰明。你不是講專門往生西方極樂世界，為什麼西方極樂世界人天天遍供他方十萬億佛?既然這個經上講要供養他方十萬億佛，那我們現在就供養十萬億佛不是也很好嗎?我們天天拜《萬佛懺》，天天念《萬佛名經》，不必專注西方，十方諸佛都拜!十方諸佛我都緣，都觀想，行不行?這個符合《彌陀經》上說的，提出這個問題，說起來也滿有道理。這些都聰明過了頭，似是而非!所以蓮池大師在此地，他解釋得很好，很有道理。『遍供十方諸佛』，這是說西方世界的眾生，並不是指我們娑婆世界眾生。『遍供十方諸佛，還國猶在食時』，這是往生西方世界以後的事情，不是現在的。生到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，聞阿彌陀佛說法，得無生法忍，這是決定得到的，我們在這《無量壽經》裡面所看到的。而四十八願裡面也有，一生到西方極樂世界決定得第一忍、第二忍、第三忍，古大德注子裡頭說第三忍就是無生法忍。所以西方極樂世界不可思議，哪怕下下品往生的人都是圓證三不退。能證三不退，當然是無生法忍的菩薩，所以他有能力遍供十方諸佛。
『見卵而求時夜』，時夜是雞，這個典故出在《莊子》，意思是見到蛋就想到蛋馬上長成大公雞，就天天早晨報曉，你想得太早、太快了。這個意思告訴你，供養十方諸佛這個事情，是咱們往生西方極樂世界以後的事情，不是現在的事情，現在你就來做，這太早了一點，與教義不符合。現在沒到西方極樂世界去，我們要一定發心專念，《無量壽經》所主張的，「發菩提心，一向專念」，這就是指方立相，住心取境。我們要用這個方法達到西方極樂世界。到西方極樂世界以後，供養十方諸佛是那個時候的事情，不是現在。『何太早計乎』，你計畫得太早了。
鈔【又問：然則華嚴何以普禮剎塵如來。】
本宗本經與《華嚴》的關係非常的密切，所以古大德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，稱《彌陀經》為小本《華嚴》，為什麼?《華嚴》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，所以本經是《華嚴》的歸宿。可見得這個經在整個佛法的地位是無比的崇高，真正是諸佛度眾生第一法門，在《華嚴》之上!普賢菩薩十大願王第一願就是「禮敬諸佛」，我們今天為什麼單單禮拜一尊阿彌陀佛?蓮池大師答覆得很妙：
鈔【答：華嚴一即是多，多即是一，若知此義，或普或偏，常異常同，無足疑也。】
《華嚴經》上說：「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」，這似乎說的不是往生西方以後的事情，因為《彌陀經》上講供養十方佛，那是往生西方以後的事情，《華嚴經》上這幾句話好像不是往生以後的事情，為什麼不住心取境?不取十方剎塵佛這個境?大師答得妙，以十玄門的原則來答覆，「一多相即」，一即是多，多即是一，他用這個理論來答覆。這是《華嚴》教義，就是「一多相即自在門」，「以一無體全法界為體，法界之外，無有餘法，故一即多」，「以多望一」也是這個道理，所以「多即是一」。古德這種詮釋，意思很難明了。我們拿現代的比喻來說，我們把電視螢光幕比作一，裡面現的相多!再多的相有沒有離開螢幕，沒有!一即是多，多即是一。《華嚴》講那個「一」是講真如本性，能現相的，能現是一，所現是多，能所不二，所以說「全妄即真，全真即妄」，真妄不二。這都是《華嚴》一多相即自在門，這是很深的理論。但是確確實實是事實，這個事實明白擺在我們面前，我們不能覺察，更得不到受用，原因在哪裡?我們迷失了這個境界，在本來境界裡起虛妄的分別執著，所以把宇宙人生的真相迷失了。《華嚴經》跟我們講的真實相，諸法實相，本來就是這個樣子的。
『或普或偏，常異常同』，遍禮剎塵，這叫「普」，我只念一尊佛，這叫「偏」。「或偏或普，曰常異;一多相即，曰常同。」何況經論上常說：「阿彌陀佛即法界藏身」，又說：「十方三世佛，共同一法身」，那麼十方世界依正莊嚴是不是也是共同一法身呢?給諸位說，是的，一點都沒錯。如果不是共同一法身，佛在《華嚴》、《圓覺》上就不能說：「一切眾生本來成佛」，尤其是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這根據什麼說的?十法界依正莊嚴是自性變現之物。不僅諸佛共同一法身，十法界依正莊嚴共同一個法性。所以講一就是講法性，講多是講法相，相多!
古德講開示為了叫人容易明了起見，用金與器做比喻。「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把器比作法相，統統是黃金，一種質料可以做成千千萬萬種不同的樣子，所有那些不同的樣子統統都是金，一樣的分量，一樣的價值。用這個比喻叫你體會到一點彷佛。我們凡夫分異分同，總是分別執著，見不到事實的真相。你真正了解，就不懷疑了，『無足疑也』。『無苦有樂，詳見後文』，這是經後文有的。今天時間到了，我們就講到此地。