請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二七四頁：
鈔【堅固者，西屬金體，有堅固義。】
古時候中國、印度都講五行，「五行」是金木水火土，配方位，西方是屬金，金有堅固的意思。配四時，金是配在秋天，所謂春生、夏長、秋收、冬藏，秋是收割的時候，所以有肅殺之氣。
鈔【即自性真常不易。】
這就是堅固的意思。
鈔【萬古如如故。清淨者，復有二義：西當肅氣，有澄清義。】
秋天收割的時候，統統都收乾淨了，取這個意思來比喻澄清。
鈔【即自性諸忘本空，體露金風故。】
肅殺跟阿羅漢殺賊的意思相同，就是斷煩惱，將所有的煩惱習氣無明統統都斷了，所以有秋天肅殺之氣。『體露金風』，這是雲門禪師的公案。有一個出家人向他請教，大概也是秋天的時候，他提出一個問題：秋天樹葉都落了，樹葉落盡的時候，如何?雲門祖師就答覆他：體露金風。會落的就比喻煩惱習氣，煩惱習氣統統都盡了，盡了就成佛!就這麼一個意思。
鈔【西當白色，有潔淨義。】
五色是紅黃藍白黑，西方是白色，北方是黑色，當中是黃色。白色有潔淨的意思。
鈔【即自性諸染不生，本來一色故。離障絕非者，自性本無煩惱，如十苦十惡，十纏十使等，並超越之，有遠過義。】
『過』是過失，『遠』是遠離，遠離一切過失的意思。『十苦十惡，十纏十使』都是法相名詞，《佛學辭典》、《教乘法數》裡頭都有，在這裡簡單說一說。這十種苦，人人都有，我們常說八苦，這個地方用「十」來表圓滿，是代表所有一切苦，把它歸納成十大類。這裡面有生、老、病、死，這四種苦人人都免不了。除這四種之外，有愁、怨、憂、苦受、痛惱、生死流轉(就是輪迴之苦)，這叫「十苦」。「十惡」，身，殺、盜、淫;口，妄語、兩舌、惡口、綺語;意，貪、瞋、痴，這叫十惡業。
「十纏」，纏是纏縛，也是煩惱的意思，就是它很能夠纏縛人，像繩索一樣把你纏縛到使你不得自在。十纏，「瞋恚」，瞋恨心很重;「覆」，隱覆自罪;「睡」、「眠」，睡眠太多了，常常打瞌睡;「戲」，嬉遊;「掉舉」，心裏面七上八下，定不下來，這實在是很苦惱的事情，障礙修行。「慳吝」，雖然他沒有貪心，他自己有的捨不得給人。「嫉妒」、「無慚」、「無愧」，合起來叫做十纏。
「十使」就是見思煩惱，五利使、五鈍使。「五利使」是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解。「五鈍使」是貪、瞋、痴、慢、疑。疑是對於聖教懷疑，那就很可惜了，你對於佛法懷疑，你決定不肯修學了。你對於念佛往生這個法門懷疑，你決定不肯念佛，這一生往生成佛的機會就沒分，這實在是非常的可惜。這些統統是過失，有些是因上的過失，有些是果上的過失;自性上沒有這些東西。
鈔【是知堅淨為西，方盡西矣。】
由此可知，這地方講『西』是表法的意思，不是指方位。西方，有這麼多意思在裡頭。正像《華嚴經》善財童子參學，每一位善知識都指示他：你到南方去，南方某個地去參訪善知識。難道那些善知識統統住南方嗎?都沒有住東方、西方、北方的嗎?所以我們曉得，那個「南」是表法，不是方位。西方屬於金，南方屬於火，火象徵光明。所以南方是什麼?光明的方向，善知識住的那個地方，那個地方就是大放光明，所以不是真正的南方。凡是善知識所住的地方統統叫南方，是這麼一個意思。這個地方也取這個意思。堅淨為西，哪一方都是西方，方方都有佛住，佛所住的都叫西方，取它堅固清淨的意思。
鈔【豈必專標日落，迥絕為過，無弗過矣。誰能更計途程，橫亙十方，豎窮三際，非近非遠，絕中絕邊。則從是過不可說不可說微塵佛土，無世界不名極樂，何但有世界名為極樂也。】
這幾句解釋自性橫該豎徹是極樂世界的意思，這幾句話解釋得很明白，因為這裡所講的是「自性彌陀，唯心淨土」。如果講自性彌陀，唯心淨土，那就是『橫亙十方，豎窮三際』，哪個地方不是自性彌陀?哪個地方不是唯心淨土?的確無有一方不是，無有一佛不是，統統是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」，全是自性變的，這意思就是說的這個。
經上佛告訴我們，「十萬億佛國土」那一邊，是從事上說的，事上確實有這一尊佛存在。這是無量劫之前，我們在《無量壽經》裡面讀到極樂世界的歷史，世饒王聽世間自在王佛說法，他深深受感動，國王的位子不要了，出家修道，這是法藏比丘。當時他在佛面前發了很大的誓願，又以五劫的時間來修行，建立一個佛國土，專門接引十方一切念佛眾生到他這個地方來修行證果，這叫極樂世界，這個確確實實是有。但是從自性上來說，實在講沒有遠近，所以也沒有中邊。理明了，我們就不懷疑了，事我們要相信。理明了，事當然就相信了，我們能夠信得過。
◎【二、標主顯正】
經【其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】
這個地方我們要注意的，前面經文佛說，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，這個「有」字，有世界。『其土有佛』，有是真有不是假有，先把世界給我們說出來，這個世界有一尊佛，這個佛是現在佛，「有佛」，他的德號叫『阿彌陀』。『今現在說法』，佛在極樂世界現在在說法，明白的顯示給我們，他不是過去佛，他不是未來佛，他是現在佛。
疏【其者，承上。】
『上』是前面這一句經文。
疏【土必有人。】
前面說「有世界名曰極樂」，既然有土，當然有人。
疏【指能依之人曰佛，佛必有號，出本佛之號曰阿彌陀。三世皆有佛，揀過未之佛曰現在佛。】
這就是他為什麼說一個「今」，又說一個「現在」。「今」跟「現在」不是一個意思嗎?如果是一個意思的話，用這兩個字，這個文章就有弊病，可以刪改。他為什麼不說「其土有佛號阿彌陀，現在說法」?為什麼要用個「今」，又「現在」說法?注子裡告訴我們，「現在」是說那個佛是現在佛，不是過去佛、不是未來佛。現在佛今天在那裡說法，在西方極樂世界講經說法。這是非常有誘惑力的，我們要想親近佛，釋迦牟尼佛過去了，彌勒佛還沒下生，我們到哪裡去找佛親近?找不到!釋迦牟尼佛給我們介紹一尊現在佛，在西方極樂世界，他非常歡迎我們去親近他，這是難得希有的機會。
疏【佛皆度生，指度生之軌曰說法。現在說法，如大本及大雲中說。】
他先引『大本』，大本就是《無量壽經》，接著又引《大雲經》中說。
鈔【大本云：彼佛非過去，非現在，非未來，但以酬其志願，現在西方，其世界名曰極樂，佛號阿彌陀。】
這一段是《無量壽經》裡面所說的。『非過去，非現在，非未來』，這是給我們說老實話，阿彌陀佛無始無終，說現在、未來，這是有始有終，壽命有量!他老人家是無量壽，此地我們要細心去體會，佛無始無終，佛壽無量，我們往生到他那個地方，我們壽命也是無始無終，也是壽命無量。這個的確十方諸佛世界裡頭找不到的，唯獨西方極樂世界有。所以大經一再讚嘆法藏比丘的殊勝，超異第一，都用這些名詞來讚嘆。『但以酬其志願』，過去世他曾經發願要普度一切眾生，而且他這個誓願是無盡的，所以在西方現這個世界。這世界示現的，國土是示現的，在那邊示現成佛，示現說法度生，理事具足，有理有事，並不是有理無事，它確實有其事。
鈔【大雲者，大方等大雲經雲。】
《大雲經》裡頭也有一段記載。
鈔【爾時世尊，熙怡微笑，從其面門出無量光。】
佛先放光現瑞。
鈔【大雲密藏菩薩問故。】
就跟阿難尊者在無量壽會上一樣，看到佛那一天特別的光彩，大雲菩薩出來啟請。
鈔【佛言西方世界，有國名安樂，佛號無量壽，現在說法。告一菩薩言：娑婆世界釋迦牟尼佛，今說大雲經，汝可往聽，今彼菩薩將來至此。則正當釋迦說法時，彌陀亦在彼說法，故知非過非未，現在說法。】
距離這麼遠，那個時候也沒有電報電話。釋迦牟尼佛在講《大雲經》的時候，忽然笑起來了，大雲菩薩就問：你老人家為什麼會笑?他就講出這個因緣。西方極樂世界阿彌陀佛這個時候也在說法，他告訴其中一位菩薩：娑婆世界釋迦牟尼佛正在說《大雲經》，你去聽聽。佛說他快要來了，佛就笑起來了。這是當時兩尊佛同時在說法，你看距離十萬億佛國土，就好像在面前一樣。
釋迦牟尼佛看西方極樂世界看得清清楚楚，阿彌陀佛在說些什麼，聽得明明白白;阿彌陀佛看我們娑婆世界，也是看得清清楚楚，釋迦牟尼佛講什麼法，他也聽得清清楚楚，他還派一個菩薩來聽。這都是證明現在說法。
疏【凡言現在，復有二義，如釋迦彌陀，均名現在，而小不同。】
兩個意思，第一個是『現在』，第二個意思是「現在之現在」。這個比喻說，我們修行，念佛是成佛的徑路，就是最近的一條道路，可是持名念佛又是徑路裡面的徑路，有這個意思在。我們看底下，小不同到底是哪個地方不同?
鈔【小不同者，釋迦賢劫四佛，是名現在。】
釋迦牟尼佛是賢劫當中，在這個世界示現成佛的第四個人，彌勒是第五個人，賢劫一共有一千尊佛出世。
鈔【而雙林示滅，相好難親，徒仰嘉名，僅存像教。】
釋迦佛在這個世間所示現的，八十歲就入滅，跟我們世間一般人壽命相差不多，雙林示寂。因此，雖然現在這個時代還是釋迦牟尼佛的時代，今天是釋迦牟尼佛的末法時代。末法時代，我們見不到釋迦牟尼佛，只能看到釋迦牟尼佛的形像，看看佛像，見不到佛了。『僅存像教』，相似的教，佛沒有親在!
鈔【阿彌陀佛，則今日今時，正於彼國，現在說法，是釋迦現在之過去，彌陀現在之現在也。】
不同就在這個地方，小不同，阿彌陀佛沒有滅度。
鈔【古人云：佛在世時我沉淪。】
在惡道裡頭，沒有遇到佛。
鈔【今得人身佛滅度。】
現在我們得到人身了，佛又不在世，佛滅度了。
鈔【懊惱自身多業障，不見如來金色身。】
這是真的。
鈔【感慕傷嗟，一至於此。】
古人有這種感慨、傷感。
鈔【今釋迦雖滅，彌陀現存，但得往生，便能親炙。而不信不願，徒為無益之悲，亦惑矣。】
『惑』是迷惑，那些人迷惑。這句話是勸我們，勉勵我們，釋迦佛雖然滅度了，阿彌陀佛現在，你為什麼不去往生?你為什麼不去親近阿彌陀佛?親近阿彌陀佛不是難事情，人人可以做得到，問題就看你願不願意去了。所以這是給我們很大的鼓勵。
疏【又此現在，且據釋迦當時而言，實則徹於前後，亦復後後無盡，皆名現在。】
這個意思愈講愈深，愈講也愈玄了。
鈔【前後者，釋迦未出世前，彌陀亦現在說法，釋迦既滅度後，彌陀亦現在說法，乃至今日，猶雲現在。】
這是給我們解釋「徹於前後」，為什麼?我們在經上讀到，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛了，到現在已經十劫，這十劫當中天天說法。這十劫當中天天都是『現在說法』，釋迦牟尼佛沒出世之前，阿彌陀佛在那邊說法;乃至釋迦佛滅度之後，阿彌陀佛現在還是在說法。徹前徹後。
鈔【後後無盡者，以釋迦說法，止於四十九年，迦葉而上，彌勒而下，縱年數多，亦有限量。】
這就是講賢劫千佛，迦葉是賢劫第三尊佛，釋迦牟尼佛第四尊佛，彌勒第五尊佛，他們住世時間是有限的。
鈔【未若彌陀說法，至為久遠，諸佛莫及，是故不唯今日猶名現在，後後無盡，皆可名為現在說法也。】
這是說法的真實義。經上講「現在說法」，無論在什麼時候，這四個字決定正確，佛壽無量，無論在哪一個時代、哪一劫，阿彌陀佛在那裡說法，『現在說法』。
這裡面還有一個很大的啟示，那就是在這個世間要真正建立佛法，真正接引往生，需要一個道場，需要永遠駐錫在一個道場。假如阿彌陀佛盡虛空遍法界，諸佛剎土多，今天跑到這裡去說法，明天跑到那裡去說法，他度眾生就度不了。哪有一個眾生聽一次、聽兩次就開悟，就成佛作祖?沒這個事情!所以我們看看自古以來，祖師大德總是住一個地方，幾十年不出山門、不下山的，他才會有很偉大的成就。
我這樣說，也許你們就問我：你為什麼不住一個地方?我告訴諸位，我沒有福報，我沒有一個道場。如果有一個道場，我就不走了，一個道場都沒有!此地只有一個講堂而已，不能算是一個道場。我今天所做的工作，到全世界在處處地方勸勉他們要乾!我沒有福報，希望你們有福報的人要努力、要發心。有福報就是你們有寺院、有道場的人，你們要努力去做。我到處跑，他們也很樂意親近，為什麼?我不去霸占他的道場，我出來做宣傳的工作。
希望你們真正有道場的這些大德們，無論是出家在家，在家有大福報的人也不少!下個月我要到加拿大去講經，加拿大溫哥華三個道場都是居士主持的，居士們有福報。那個道場都相當有規模。所以我們發心要圓滿，有多大的福報做多大的事情，不要勉強。勉強，你就生煩惱了。這個不勉強，身心自在!所以我這一生大概只有到處去宣傳，想住一個地方恐怕沒指望，我從來也不想，也不想將來能有個地方住，並不想。所以要明白這個道理，這是真正成就眾生。到處講經弘法，說成就自己，那是無所謂，自己天天在念佛，天天在念經，從來沒中斷過，對自己來講一點不妨礙;對大眾來講，沒有法子度眾生，要度眾生必須常住在一個地方。
過去李老師也跟我談過這個問題，過去在上課的時候，小班上課，問問同學每個人的志願，問到我，我就答覆：到處講經弘法。他笑了一笑：你倒很自在。他就告訴我：你這樣子度不了眾生。我說：為什麼?他說：度眾生要住在一個地方。告訴我這個道理，我聽了很有理，但是絕對不是那麼簡單，那得要有福報，沒有福報不行!福報不是勉強的。我自己在修行過程當中，生活非常清苦，我不願意找一個人，我寧願餓死，我不會求人說：我今天沒飯吃了，你來幫助我。這個話我說不出口。今天要叫我去找信徒們化緣，我要建個道場在這裡度眾生，這個話我也說不出口。那還是李老師說的話，逍遙自在!這個是自己自在，不要領眾，不要操心，到處作客，的確是很自在。
但是希望你們諸位同修一定要發大心，有這個因緣，有這個福報，要建道場普度眾生。居士住持道場很多，自古以來就有很多有成就的，請出家人來住持也好，不請出家人，自己住持也是一樣的，路決定要走得正確。我們依著淨土三經或者淨土五經來修學，沒有不成就的。經典天天要講，佛是要天天念。我們這個地方一個星期講四次經，念一次佛，不夠!嚴格的來講，經是天天要講，佛是天天要念，決定不能間斷，那才是一個道場。
我們館長很發心，這道場她建立的，她在前幾時又要發個心，想把六樓再買下來，我聽到都害怕。我私下跟她商量，我說：你要考慮好，六樓買下來要三千多萬，這個錢從哪來?我是決定不向人化一分錢的緣，你有辦法，那你去搞去。我說：你如果怕煩惱，那就不必搞了，我們維持現況就可以。所以她動腦筋把這裡重新布置一下，這也滿好，可以了。所以有福報的人來說，今天三千多萬的確不是一回什麼事情，可是在我們就很困難，我們到哪去找?不要說三千萬，三百萬我們都找不來，沒有這個力量。
說個老實話，聽經的人可以說都是沒有錢的，「富貴學道難」，有錢的人不聽經。有錢的人，學佛怎麼學法?哪一天大法會，請他來拈第一支香，這很光榮、很榮耀，他是這樣的一個學法。到寺廟裡來受種種供養、禮遇，稍稍得罪他，下次不來了。這是有錢有福報的人學佛的方式。這種現象很正常，佛自己說過，末法時期，外道無論在形相上、容貌上都比佛法莊嚴，佛弟子跟外道站在一起，樣樣不如人，所以受人輕賤!外道富足。
可是真正接觸到佛法，我們曉得目前這個現象，佛已經說過了。如果不是這個現象，那佛講的話統統講錯了，今天我們看到這個樣子，曉得佛一句話都沒講錯，事實就是如此。我們認清環境，自己努力的修學，取西方淨土。我們這個場地沒有人家大，我們這兒有道，他那個場比我們大，他那裡沒道，這也是過去古德常說：有廟無道，不能興教。廟再大也枉然，也沒用處，它裡頭沒有道，這個教不能興;教要興，一定要有道。再小的場所，它有道就行了，就能夠興教。所以彌陀常住世間，這才能幫助往生的人，各個圓成佛道!他要不常住，我們到那裡去成佛道就相當困難。所以一定要常住。蓮池大師在這裡假設一個問答：
鈔【問：彌陀之後，次補觀音，安得無盡。】
這個問得很好，這經上說得很清楚，阿彌陀佛將來滅度了，觀世音菩薩成佛。觀世音菩薩成佛度化眾生，法緣盡了，滅度了，大勢至菩薩接著成佛，這經上說的。既然有這個話，可見得阿彌陀佛的壽命還是有量，不是真正的無量。我們看答覆：
鈔【答：彌陀住世幾劫，觀音補之，曾有數否。】
阿彌陀佛在西方世界，他究竟壽有多長?住世有多久，然後觀音菩薩成佛，有沒有數?
鈔【彼觀音尚雲，住無央數劫。】
是有數，數字太長!《無量壽經》裡面，阿彌陀佛說過：「一四天下眾生」，用現在話來講，就是一個太陽系，一個太陽系裡面四大部洲，所有這些眾生統統證辟支佛果，神通智慧就像舍利弗、目犍連一樣，共同來計算，計算阿彌陀的壽命都計算不出來。我們怎能算得出來?一四天下的辟支佛共同來計算都算不出來，你想想看這個壽命真的是太長了，沒法子說。所以這個地方講，連觀世音菩薩都說『住無央數劫』，無央就是無量。
鈔【無央數劫，不可復計劫，不可復計劫，乃授勢至。】
這觀音菩薩說的，觀音菩薩成佛之後，他住世是這麼長久的時間，何況阿彌陀佛?
鈔【則彌陀可知矣，豈非亦是有盡之無盡耶。】
這壽命真的是太長了。所以我們現在往生到西方極樂世界，我們決定在阿彌陀佛在世的時候成佛，不會等到觀音菩薩。就是再不用功、再懈怠、再懶惰的人，也一定在阿彌陀佛住世的時候成佛。為什麼?通常講成佛三個阿僧只劫，很短，在西方極樂世界來說，這個不長。縱然像《華嚴經》上講的無量劫成佛，無量劫這個時間在西方極樂世界也算不了什麼。所以到西方極樂世界決定是阿彌佛住世的時候，你成佛了。
我們怎麼知道?阿彌陀佛成佛到現在才不過十劫!好像他那個店開張沒多久，開張才十天，我們就去了。所以將來到西方極樂世界都是元老，老資格!這是真的，不是假的，成佛十劫就來了。他的壽命是無量無量劫，這個機會太難得，太好了。
鈔【況勢至之補觀音，永無般泥洹時，雖雲勢至，實彌陀說法無異也。】
《觀世音得大勢至授記經》，這些事情統統在這部經上，讓我們對西方極樂世界真正了解，決定沒有疑惑。彌陀、觀音、勢至可以說心愿解行完全相同，觀世音菩薩是阿彌陀佛的傳人，大勢至菩薩也是阿彌陀佛的傳人，他們說法跟阿彌陀佛說法沒有兩樣。『雖雲勢至，實彌陀說法無異』。我們就曉得，觀音、勢至跟阿彌陀佛說的是同一個法門，同一個理論，同一個方法，同樣一個境界，完全沒有兩樣。老師傳給學生，學生所講的跟老師所講的一模一樣。
鈔【未知後後無盡，夫奚不可。】
說後後無盡，那有什麼不可以?當然可以說。即使我們現在在凡夫地，我們今天讀淨土三經，依照三經的理論方法修行，自行化他，也得到一些彌陀的氣分，阿彌陀佛的加持。換句話說，與彌陀、觀音、勢至說法也沒有太大的差別，都是勸你真信切願，持名往生，都是勸這個，沒有兩樣。如果講其他的經論，我們比不上那些祖師大德，比不上那些再來的菩薩。講這個法門，大致總差不多，這一點諸位好好的去想想。
自古以來，淨土宗的祖師大家都尊稱為「大師」。現在這個名號濫用了，只要是出家人，他自己稱某某大師，這個是笑話，不可以的。「大師」是對佛的尊稱，你沒有成佛，你怎麼可以叫大師?連觀音菩薩都不敢稱大師，稱大士。你們有沒有看見菩薩用大師德號?沒有。所以現在一般出家人用大師，這樣就超過佛了，這個不可以的。所以在我們中國古時候，皇帝的老師稱國師，禪宗的稱禪師，教下的稱法師、稱論師，學戒律稱律師。尊稱就稱開士、正士，像《無量壽經》講十六正士，大士，這個是可以敬稱的，不能稱大師，稱大師是罵人，那是講不過去的。一般老百姓，我每天見到你，稱你「總統先生」，你說像話不像話?我給你寫封信，「某某某總統先生」，我覺得對你很尊重了，實際上挖苦人，不可以的。唯獨淨土宗的祖師，大家公認是大師，這有道理，為什麼?因為他用的這個方法接引眾生，跟十方一切諸佛用的沒有兩樣，同樣是一個方法，無異於佛!佛度眾生第一個方法，就是勸你念佛求生淨土，你今天也用念佛求生淨土這個方法去勸人，去教化眾生，你跟諸佛教化眾生有什麼兩樣!這是得稱大師。
疏【又此現在，且據釋迦對彼而言，實則彌陀現在，即釋迦現在。】
這句話是什麼意思?我們看註解：
鈔【智覺云：總持教中，說三十七佛，皆毗盧遮那一佛所現。謂遮那內心，證自受用，成於五智，自當中央法界清淨智。次從四智，流出四方四如來，其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來，則一佛而雙現二土也。故清涼云：即本師也。】
這是引智覺大師的一段話，智覺就是永明延壽大師。智覺大師我們知道他是彌陀再來的，在中國歷史上記載的，阿彌陀佛化身來的，他是第一個，善導大師是的，天台國清寺的豐乾和尚是的，這三個人歷史上有記載。在寶靜法師著作的《彌陀經要解親聞記》裡面，講永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，說明這樁事情。
『總持教中說』，永明延壽大師有一部著作叫《宗鏡錄》，一百卷，這是他的大著作。《宗鏡錄》裡面說什麼?把三藏十二部經合起來研究討論，所以後人稱作《小藏經》。《大藏經》太多了，看不完。《宗鏡錄》包括各宗各派的教義，統統都有了，也可以說是佛法概論，分量相當之大，非常的完美。這裡引用《宗鏡錄》第二十四卷所講的，「如總持教中，亦說三十七佛皆毗盧遮那一佛所變現的」。《華嚴經》裡面，毗盧遮那佛是法身如來，盧舍那是報身如來，釋迦牟尼佛是應身如來。盧舍那佛、毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛是一，一佛的三身，法身、報身、應化身。所以他講三十七佛統統是毗盧遮那佛的應化身。
講「五方如來」，在《華嚴經》上就是這個說法，從大圓鏡智流出東方阿閦佛，從平等性智流出南方寶生佛，從妙觀察智流出西方無量壽佛，從成所作智流出北方不空成就佛。法界清淨智，這就是當中的毗盧遮那的法身佛。講『三十七』，這是先說「五方如來」，五方如來每一尊佛有「四大菩薩」，四五二十，加上五方如來是二十五，然後再加上「四攝、八供養」，成三十七。密宗的曼陀羅就採取這個教義。為什麼菩薩、四攝、八供養也稱作佛?因為統統是毗盧遮那佛變現的。如果毗盧遮那佛變現這個茶杯，我們可以把茶杯叫做佛;變現個蠟燭，我們的蠟燭也可以叫做佛，它是佛變的，是佛的化身。這二十位菩薩以及四攝八供養統統稱之為佛，加起來就三十七。「四攝」不是平常講的四攝法，這個四攝是密宗所用的法器，鉤、鎖、鈴、索，這四種法器，攝受一切眾生。「八供養」，有燒香、散花、燈、塗香、華、鬘、歌、舞。這些顯教裡面少分的採取，密教統統都取。密宗的供養具足，曼陀羅就是依照三十七佛這個意思來做。
因此，清涼大師給我們說，他說三十七佛就是我們的本師，阿彌陀佛也在其中，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛的確沒有兩樣。我們在《梵網經》上看到，「千百億化身釋迦牟尼佛」。從這個角度來看，「現在」，諸佛就通用了。一尊佛的變化身，這個變化身示現滅度，那個變化身示現還存在。實在講，彌陀的現在就是釋迦牟尼佛的現在。我們今天沒有機會親近釋迦牟尼佛，釋迦佛已經滅度了。如果我們往生親近阿彌陀佛，就跟親近釋迦牟尼佛沒有兩樣，因為釋迦彌陀都是毗盧遮那的化身。所以「現在」的意思就講得深了。
《法華經》裡面講「本跡因緣」，這是講到本，前面是從跡象上說，這個是從本體上說，曉得這麼多佛原來統統是毗盧遮那如來的一個身，正是經論上常說的「十方三世佛，共同一法身」。既然曉得共同一法身，可以說一切諸佛真是無二無別。這一尊佛現在，那就是一切佛都是現在。由此可知，佛哪有涅盤?沒有。入般涅盤是對中下根性人所講的，中下是指聲聞、緣覺、權教菩薩以下，高級的菩薩就不說這個，沒有了。高級的菩薩既沒有生死，也沒有涅盤，大乘經上講「無住涅盤」，不住生死，不住涅盤。涅盤跟生死是相對而建立，沒有那邊，哪有這邊?二邊沒有，「二邊不立，中道不存」，這叫入一真法界，真正是清淨的法界;還有彼此，還有相對建立，總是十法界裡面的事情，不是一真法界，一真法界裡面一法不立。理與事我們都要明了，都沒有疑惑。我們今天就講到此地。