請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二七八頁：
鈔【智覺云：總持教中，說三十七佛，皆毗盧遮那一佛所現，謂遮那內心，證自受用，成於五智。自當中央法界清淨智，次從四智，流出四方四如來，其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來，則一佛而雙現二土也。故清涼云：即本師也。】
『智覺』就是永明延壽大師，他這一段的說法是在《宗鏡錄》第二十四卷裡面，《宗鏡錄》一共是一百卷。這個說法，大乘教常講「十方三世佛，共同一法身」，與這個意思完全相應。我們這個大世界就是華藏世界，我們娑婆世界是華藏世界裡面的一個小世界，我們稱之為三千大千世界，比起華藏世界來講，這個三千大千世界是一個小世界。這個大世界教主就是毗盧遮那如來，我們稱為法身佛，《華嚴經》就是以『毗盧遮那』為主，法身不說法，法身無有形相，是宇宙萬法的本體，所以他沒有言說。我們在《華嚴經》上看到菩薩說法，實際上這些菩薩就是毗盧遮那的化身，法身不說法，本體不說法，從體起用，這就現身，就是現相，這就有言有說，就有說法。所以華嚴自始至終都是菩薩說法。
經上告訴我們，既然以毗盧遮那為本體、真如本性，以後『從四智』裡面『流出四方如來』。四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。毗盧遮那是在當中，我們講五佛，中央是毗盧遮那，法身佛。從大圓鏡智流出來是東方阿閦佛，從平等性智流出來是南方寶生如來，從妙觀察智流出來是西方阿彌陀佛，從成所作智流出來是北方不空成就如來。這是講五方佛，五佛。五佛每一尊佛都有「四大菩薩」，四五就二十，加上五佛就二十五，再加上「四攝，八供養」，就是再加上十二，就變成三十七。『三十七佛』是這麼來的，五尊是佛，二十尊是菩薩，四攝跟八供養是我們現在講的道具，在佛法裡面稱為法器。菩薩手裡拿的這些東西叫法器，因為它都是表教化眾生甚深的義理，所以都算在這裡面。
『一佛而雙現二土』，「一佛」是指阿彌陀佛，「二土」是極樂世界跟我們娑婆世界。清涼大師說，釋迦是我們的本師，阿彌陀也是本師。真正根本的老師是阿彌陀佛，釋迦佛不過是在娑婆世界代替阿彌陀佛招生而已，希望娑婆世界真正覺悟的眾生趕快求生西方極樂世界。所以，阿彌陀佛確實是我們的本師。這個意思，《華嚴》上尤其看得清楚，《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，可見得極樂世界阿彌陀佛確實是我們根本的老師。
疏【然諸佛說法，多種不同，今是依正皆說，詳如此經，及大本觀經中說。】
『多種不同』，就是說法不一定用言語，六根六塵都可以說法，因此根根塵塵無有窮盡。此地舉個例子來說，詳細像本經，這是講西方極樂世界六塵說法，『大本』就是《無量壽經》，《觀經》就是《觀無量壽佛經》，淨土三經都說西方極樂世界依報正報統統在說法。《鈔》裡面解釋這段文：
鈔【多種者，如言說瞻視。】
『言說』，對耳根利的眾生就用言說。在娑婆世界大多數的眾生耳根利，這是講多數。有些人眼根比耳根利，你跟他講，他聽不清楚，你寫給他，他一看就明了;有些人你寫得再清楚，他看了不清楚，你講解他一聽就懂得了。這是眾生根性不相同。所以佛出現在我們這個世界，就像《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛當年度化眾生是用言說，每天講經說法。孔老夫子跟釋迦牟尼佛出現的時間相差不多，出現在中國，他老人家教學也是用言語，當時沒有用文字寫出教材。夫子過世之後，弟子才把他一生所講的東西記錄下來，跟釋迦牟尼佛情形差不多。釋迦佛的學生多，記錄得詳盡，孔子的弟子記錄的只是綱要，像《論語》裡頭一條一條的，大綱。夫子講了幾個鐘點，講了十幾個鐘點，講了一百多個鐘點，講些什麼?等於是把題目記下來，只有幾個字，講大綱。《論語》就是這個意思，都是夫子講學的題目，講題、綱要。不像佛講經，佛講經可以說把大意都記下來，相當詳盡，這是很難得的。
『瞻視』，就不是用言說，是我們眼睛看，看色相、看動作，就明白意思了，這是眼根利的人。禪宗常用這個方法，不講話的，擎拳，拳頭、手指叫你看看，對方一看就覺悟了，這是一個動作、一個手勢叫對方領略這個意思。釋迦牟尼佛當年在法會中「拈花微笑」，那是動作，大眾看了，不懂佛是什麼意思，只有摩訶迦葉懂得，摩訶迦葉看到笑了一笑，他懂得。所以佛就把這個花給他，我有涅盤妙心傳給摩訶迦葉，這就是禪宗第一代祖師。所以禪宗是「不立文字，直指人心」，是在色相、動作上，你去體會這個意思。所以他不用言說，他用瞻視，用這種手段。
鈔【乃至香飯等。】
『香飯』，就是請你吃飯。吃飯是舌根對味塵，他一吃就覺悟了。香積國，香積如來他那個世界度眾生很奇怪，他自己不說法，這尊佛天天辦了好菜好飯請大家吃，吃了個個都開悟，這就是那個地方的眾生六根裡頭舌根很利!
《楞伽經》有一段經文講，佛告訴大慧菩薩，並不是所有的世界佛都講經說法。如果那個世界眾生耳根利，佛才用言說;眼根利，佛就用色相、動作，就不用言說。
鈔【故極樂世界，不但金口說法，依正悉爾。】
極樂世界是一個平等世界，極樂世界的人是十方無量無邊剎土的眾生移民過去的。因此，極樂世界這些大眾、諸上善人，他從各個世界來的，什麼樣的根性都有。如果西方極樂世界阿彌陀佛，也像娑婆世界釋迦牟尼佛講經三百餘會、說法四十九年，那就不能普度眾生，用這個方法只能接引娑婆世界去的。他方世界去的太多了，因此，西方極樂世界說法就熱鬧了，六根六塵統統說法，依報正報都說法，道理在此地。
鈔【如大本雲。】
大本是《無量壽經》。
鈔【阿彌陀佛，為諸菩薩聲聞諸天世人，廣宣大教，敷演妙法，莫不欣然悅適，心得解悟，各有所得。】
這段是說阿彌陀佛為大眾，『菩薩聲聞諸天世人』，這都是沒到西方極樂世界以前的身分，到西方世界之後身分一樣，統統是菩薩，我們在《無量壽經》看過，絕對不是西方極樂世界還有小乘、人天，沒有，這個諸位要知道。『敷演妙法』，佛在那邊說法。『各有所得』，每個人由於他的根性、精進的程度不相同，悟入的有淺深。
鈔【又云：東方恆河沙數諸佛，各遣無量菩薩聲聞，至阿彌陀佛所，聽說妙法。】
這是詳說一方，後面就略說了。
鈔【四維上下，亦復如是。】
十方諸佛世界，那些諸佛都派遣他們那邊的菩薩、阿羅漢、辟支佛，到西方極樂世界去聽阿彌陀佛說法。
鈔【是正報說法。】
這是大本經上說的。
鈔【此經水鳥樹林演暢妙法。】
『水』是無情，『鳥』是有情，『樹林』也是無情的，情與無情統統說法，這是六塵說法。
鈔【及大本觀經，如後文中詳引，是依報說法。】
『依報』就是物質環境。
鈔【又大本云：彼國蓮華出無量光。】
蓮花放光，光中出無量佛，這個佛是化佛，是蓮花裡面變化出來的。
鈔【一一諸佛，皆說妙法，是依正俱時說也。】
這是依正都說，蓮花是依報，依報裡頭現佛，佛是正報，正報從依報里出來，佛又說法，這依報同時說法。
蓮池大師在《疏鈔》裡面引用《無量壽經》，大多數採用王龍舒居士的會本，就是我們現在所謂《大阿彌陀經》。王龍舒居士這個會集本，雖然是不完全，五種譯本他只採用了四種，《大寶積經》的「無量壽會」他沒有採取，可是在文字上比原來的幾種譯本好。
疏【有謂說法是應身報身，有謂三身齊說，各隨機見。】
有人說應身佛說法、報身佛說法，法身佛不說法，也有人說三身統統說法。這怎麼講法?下面註解說得詳細：
鈔【應身說者。】
這是主張應化身說法的這些人他們的見解。
鈔【有云：法身一向不說，報身具說不說，應身定說。】
『法身一向不說』，這是指言語文字，文字是言語的符號，跟言語相同的。法身是理體，法身沒有形相，沒有形相怎麼說法?所以說「法身一向不說」，這個意思在此地。這些地方，我們要細細去體會。古人講法，每個人講法聽起來都很有道理，可是你細細去省察，他的道理都不圓滿，都偏在一邊，這樣說法的人不少。
『報身具說不說』，具是具足，有說、有不說。怎麼有說有不說?報身有自受用身、有他受用身，自受用身他就不說，他受用身說法。他受用身，經上常講：佛為十地菩薩現報身。十地，從初地到等覺，這十一個位次，報身身大。贊佛偈裡面，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那是講報身佛，那個佛要是在我們面前，我們看不到的，為什麼?他一個人那個身相比咱們地球還大，你麼會見得到他?見不到!像螞蟻爬在我們身上，螞蟻不曉得人是什麼樣子，它不知道，它見不到，那個相就太大太大了。因此，佛要度地上菩薩，要現跟他同樣大的身來為他說法。現同樣大的身，這叫他受用身，正是三十二應所說的，應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身相。所以，他是有說有不說。
『應身定說』，「應身」是應化在世間，是為三賢、二乘、六道凡夫說法的。像釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，相貌、身形跟我們世間人差不多，個子雖然高一點，也不是很高，很高那就變成怪人了。經上常說，佛的身是「丈六金身」，佛身一丈六，那個丈六是周朝的丈六，不是我們現在的尺。弘一大師編的《律學三十三種》，裡面就有一章「周尺考」，周朝的尺，他做了考據的功夫。一丈六尺，差不多是現在講的一百九十公分，是一個高個子。
佛的相好，這是他多生多劫修福所得的果報，他具足三十二相八十種好，這就是世間相書所講的好相他統統都有，所有的好相都是他修來的。我們每個人都希望自己的相好，是可以修的，連看相的人也說：相隨心轉。修相好要怎麼修法?絕對不是到美容院。靠美容院去修相好，那個問題就嚴重，往往得一身的毛病，到後來無藥可救，這是我們看到很多例子。佛告訴我們，相好從哪裡修?從心地上修，你心地真正慈悲、清淨、平等，相自然就好了。一般命相家常講，一個人在四十歲以前，他的相貌是與生俱來的，先天的;四十歲以後這個相貌，後天的，就是你在這一生當中，心理、行為會把你先天變成後天。所以四十歲以後的相貌，是這一生要負責任的。
實際上，相貌是自己心變現出來的，每個人相貌不同，是他投胎的時候，佛經上說得好，「愛不重不生娑婆」，你怎麼會到這個世間來投胎?你有愛欲。投胎的時候多半取父母的相貌，因為他喜歡這個樣子，他就變成這個樣子。他這個相貌印在心裡相當的深刻，所以相從想生!心裏面想就現相。相貌是自己變現出來的，父母只給你做一個增上緣，做一個樣板，你看了，喜歡這個就取這個，喜歡那個就取那個，相這麼來的，不是遺傳的。我們現在一般人講遺傳，這在佛法講不通，沒這個道理的。到成年之後，自己懂事了，心就有善惡，相貌就隨著你的心行在變。所以壯年、老年的時候，這個相貌就是你一生所修積的。學佛的人尤其顯著，變得快，他懂得方法，懂得理論。這是講，修相好光明一定要從心地上下手。應身佛既然樣樣都同這個世間眾生，所以他一定說法。
鈔【則彼佛說法，當是應身，然亦兼報，如大本，高出一切世間之身，觀經，六十萬億那由他恆沙由旬之身，則豈定丈六。】
這是我們從大本、從《觀無量壽佛經》看到，佛的身相非常的高大，『六十萬億那由他恆沙由旬之身』，這個身相不可思議。贊佛偈裡面贊的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這還說得太小了。實際上佛的眼睛、白毫，遠遠超過我們所贊的，但是再說大的我們說不上來，因為在我們這個地球上所看到的，最大的海就是海洋，最高的山是喜馬拉雅山，這是我們地球上的須彌山，沒有比這個再高了。舉我們眼前所能見得到來做個比喻，實際上不止，可見得佛的身相之大。
鈔【然經云：報化非真佛，亦非說法者。何得定言法身不說，當是隨機所見，自不同耳。】
這句話說得很有道理，為什麼說報身與化身不是真佛?經上說，『報化非真佛，亦非說法者』，這裡面含兩重意思：第一，報身佛與化身佛是從法身變現出來的，從體起用，是法身理體的作用。用無自性，就是用沒有自體，所以說萬法皆空。為什麼說萬法皆空?因為一切萬法沒有自性，全體即真。報身、應身、化身都沒有自體，他的本體還是法身，這是一個意思。
第二，報身、化身所說的這一切法，我們深一層的觀察，言說文字也沒有自性。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這樣看經、聽法才有入處，入處就是悟處，你才會真正聽到東西。換句話說，你讀誦的時候，聽講的時候，你心裡要是執著言說、執著名相，心裡還有所攀緣，心緣就是心裡有攀緣，心裏面有想法，有我的看法、我的想法，有種種見解，這叫心緣相，你就沒有開悟的指望，決定不能開悟，為什麼?你的悟門堵死了。開悟一定要心清淨。清淨心才會開悟!心裡有一點點障礙都不能開悟。
我們看《壇經》，法達禪師念三千部《法華經》，功夫很深，他為什麼不能開悟?三千部《法華經》念了十年，一天念一遍，三千遍差不多是十年。《法華經》七卷，文字相當長，他之所以不能開悟的原因，就是他有執著，他自己覺得比別人強，值得驕傲，這就糟了。他因緣殊勝，遇到六祖，他要是遇不到六祖，他一輩子都不會開悟，最後變成貢高我慢。這樣三千部《法華經》念下去，給諸位說，來生只落得三界六道裡面的有漏福報。他能不能得人天?靠不住。如果傲慢心很重，不在人天道!最好的，得修羅道就不得了。好勝，我慢、瞧不起人、自以為是，福報很大，這搞個修羅道就不得了!他沒有人天的德行。天福必定具足慈悲喜舍四無量心。我們在大小乘經典都看到，色界以上的天人沒有傲慢，沒有這個煩惱，心地都慈悲，他修慈悲喜舍。「慢」只有欲界才有，色界、無色界沒有。
能真正離開言說相、名字相、心緣相，這個心清淨了，清淨心聽法能開悟。不但聽經能開悟，給諸位說，心真正清淨，聽到風響、聽到樹葉落下來都會開悟，禪宗有很多例子。不是說一定參禪才能開悟!不一定，只要心清淨都有悟處。我們中國過去一些文學家、詩人、藝術家，許許多多隨著靈感，心地清淨了，見色聞聲在大自然他得到靈感，靈感在佛門講就是悟處，他有所領悟，所以他能寫出不朽的文章，譜下不朽的樂章、詩詞，都是從清淨心地裡面被外物所感，是這麼一個道理。由此可知，清淨心是多麼重要!明了文字性空，言說也是性空，那麼我們以什麼為法?必定心有所悟，悟入法性這就有法，入法性就有法，那就是禪家所講的「明心見性，見性成佛」。
『當是隨機所見，自不同耳』，凡夫、小乘、權教只見到應身佛說法;大乘，別教講地上菩薩，圓教是初住以上，他們見到報身佛說法。如果是圓頓菩薩，給諸位說，他看到法身也說法，這個妙了，法身怎麼說法?西方極樂世界情與無情統統說法，那就是法身說法。所以首先我們要了解什麼叫法身?這個意思很難懂。我們哪個人沒有法身?雖有法身，我們不認識，雖有法身，不承認，這個沒辦法了。「法」就是宇宙萬法，「身」就是自身，整個宇宙就是自體，誰承認?沒有人承認!你要是承認了，那你就是法身菩薩了。
這個事情，我常常用作夢來比喻，只有用夢境來比喻，比較容易領悟，做夢的時間短!每個人都有做夢的經驗，夢是心變現的，能做夢的那個心把它比作真如本體，它沒有相，就是法身本體;它雖然沒有相，它能現相，隨緣現相。平常不曉得，不知道心像什麼樣子，做夢的時候，你如果一下覺悟了，我心像什麼樣子?整個夢境就是你心的相分。你那個心在當時那個樣子就是夢境那個樣子。你真正覺悟到了，夢境是你心的樣子，那麼你問問，夢境當中哪一樣不是自己?心外無夢，夢外無心!全心變成夢，全夢就是你自心，是一不是二!一下覺悟到，整個夢境原來就是我自己，這就等於你證得法身了。你才曉得，統統是自己!夢裡面自己有自身是自己，夢裡面夢到許多人還是自己，夢裡面的山河大地還是自己，沒有一樣不是自己。決定不可能有外頭一個東西跑到你夢境裡面去，不可能的事情，都是你自己變的!
你現在要問，我們的真如本性像什麼樣子?我們今天看到的盡虛空遍法界，這個樣子就是真如本性的相分。這個世界，這個宇宙，哪一法不是自己?統統是!所以眾生可憐，眾生顛倒，本來是自己，分自分他，虛妄分別，起分別、執著，在這裡造種種的業，受種種的果報，全是自己變現出來的。真正覺悟到之後，你才曉得。
證得法身的人，最低限度，《金剛經》上所講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」決定沒有了，為什麼?他真的入《華嚴》境界，「情與無情，同圓種智」，這是證得真正的法身，在念佛人來講是理一心不亂。這個時候，是迷人他那裡畫界限，他自己悟了，他不跟別人畫界限，是別人跟他畫界限。那些人跟他畫界限，他可以隨順眾生的界限，他自己決定沒有界限。換句話說，自己決定沒有分別執著妄想，沒有一個妄念，他能隨一切眾生的分別執著妄想，恆順眾生，隨喜功德了。功德在哪裡?自己心裡明白。
《法華經》裡面也有一個比喻，比喻一個長者，他的兒子從小走失，以後長大在外面要飯，貧苦得不得了。長者知道他是他的兒子，但是那個窮人看到這個長者害怕，不敢見他，不敢認。你給他講，他不會相信的，長者自己很明白。《法華經》上這個長者就比喻作佛，比喻見性的大菩薩，逃失的這個兒子就比喻六道眾生、權教二乘，他們不知道宇宙萬法是一不是二，他們不知道一切萬法是自己。幾時你真正明白了，真正覺悟了，這個觀念轉過來，在一切法界裡頭，四相沒有了，四見也沒有了，你就已經證得清淨法身。那你是什麼地位?你是法身大士，圓教初住的菩薩。圓初住的菩薩，他跟我們不一樣就在此地，除此之外，沒有什麼不一樣，他也穿衣吃飯，他出門一樣要坐車，都是一樣的;就是思想見解觀念上不相同，與我們一般人大大的不相同，他真正沒有煩惱，沒有貪瞋痴，沒有我慢，他煩惱習氣沒有了。我們再看底下一段：
疏【所惜者，萬里百城，為參知識，梯山航海，雲禮道場。豈可萬德如來現在說法，漠然不顧，甘墮城東，是則名為憐憫者。】
這段話裡面含了很多典故。『萬里百城』是講參學，萬里尋師，百城訪友。
鈔【萬里者。】
這公案就是萬里尋師。
鈔【僧問大隨。】
『僧』是個出家人，也就是到處去參學的，問『大隨』和尚。
鈔【劫火洞然，未審這個壞不壞?答云：壞。】
這是什麼?講這身體，劫火洞然，這個壞不壞?壞。
鈔【僧曰：恁麼則隨他去也。】
『恁麼』，現在講「那麼」，那麼就隨他去。壞嗎?壞了就隨他去。
鈔【答曰：隨他去。】
大隨和尚答覆：隨他去。
鈔【僧疑不決。】
一問一答，答覆真的是沒錯!可是他對這個答覆懷疑，換句話說，這個參訪沒有得到要領。
鈔【往還萬里，廣參知識，始得大悟。】
這是中國禪宗很有名的一則公案，一千七百則公案里，《五燈會元》有這一段故事。這一位參學的人離開大隨之後，到南方遇到投子和尚，這也是一位大徹大悟的禪師。投子就問他：你從大隨和尚那裡來，大隨和尚跟你說些什麼?他就把前面這個問答重覆說了一遍。投子和尚聽了之後就向西禮拜(因為大隨住在四川)，說：四川有古佛出世!就告訴這個出家人，「你來看我幹什麼?他是個了不起人，再回去!」他這一來一往，『萬里』是形容詞，還沒有萬里，幾千里是有的。尤其以前沒有交通工具，出家人參學都是走路。這一個往返總要走好幾個月，非常的辛苦!聽投子的話，回去了，回到四川之後，大隨和尚已經圓寂了，已經不在了。他這個懷疑依舊不能解決，聽了這些禪師說話沒頭沒尾的，不曉得說些什麼。
以後又參訪龍牙禪師，把從前大隨、投子這些問答向他敘說。禪家講：大疑則大悟，小疑則小悟。心裡有疑情，疑情不同懷疑，懷疑是煩惱，貪瞋痴慢疑，為什麼?懷疑是不信，疑情是信，相信他們兩個人所講決定沒有錯，但是我不懂，不知道他說些什麼。常常把這個話記在心裡，這就禪家所講「參話頭」，常常想著。如果他不信，他根本就不想了。龍牙禪師告訴他：為同大千。他聽了這一句之後，忽然悟入了。他說：一句隨他語，千山走衲僧。叫我千山萬水走來走去，苦死了，就只有「隨他去」這一句話。未悟之前他問：劫火洞然的時候，不曉得這個壞不壞?悟了以後他作一首偈子，「劫火光中立問端」，我提出這個疑問，「衲僧猶滯兩重關」，透不過去，「只因一句隨他語，萬里區區獨往還」，一個人到處尋師訪道，想把這個問題解決。總算不錯，他確實把這個問題解決了，他悟入了，這就是明心見性的境界。
龍牙講：為同大千。這句話說穿了，夢境!統統屬於夢境。你要曉得都是夢境，哪有生滅?哪有來去?人家講的沒錯，隨他去!隨他去，你就一切都放下了。你在一切現象、一切事物上，不要去執著，不要去分別。你能樣樣隨他去，你這個心多清淨，多坦然，自在解脫!一切眾生就是不肯隨他去，就自找痲煩，這才苦惱萬千，才有六道輪迴。你一切都能隨他去，這一句隨他去就是十大願王裡面講隨喜功德，恆順眾生、隨喜功德，多麼自在!真正悟入境界的人才明了。
鈔【百城者，善財南遊百一十城，參五十三善知識，引此以況阿彌陀佛是最上知識也。】
《華嚴經》上，善財童子參訪五十三位善知識，一共經歷一百一十個城市。『南遊』，南不代表方向，「南」代表智慧、光明。凡是大善知識居住的地方，他那裡有智慧的人，那個地方就稱之為「南方」;並不是指東南西北，它象徵智慧。大師在此地引用這段公案，比喻阿彌陀佛是最上的知識，你想參訪善知識，你為什麼不到西方世界去?這是說十方一切如來，阿彌陀第一!阿彌陀佛實際上超過了一切諸佛，這不是第一善知識，是什麼?可惜很多人不認識他。真正要認識他，那要參訪西方這位大善知識。怎麼參法?趕快去，求生西方極樂世界。怎樣才能去得成?那就是此地所講的，這個世界一切隨他去就行了，西方極樂世界你就去得成了。這個世界上，你還要樣樣計較，對你求生西方極樂世界就成了障礙。所以這個世界不管了，隨他去!眾生有福也好，沒福也好，統統隨他去，不要再去理會了。
雖然如此，有緣的人我們還是幫助他，佛門有個俗話說，「做一天和尚撞一天鐘」，盡到自己本分的責任，本分的責任是弘揚淨土。把這個法門介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，眾生聞到了，能信、能解、能行，那他的緣成熟了。縱然他不信不解不行，阿賴耶識裡頭也把阿彌陀佛的種子給他種上了。這是我們當前能做得到的，也是我們當前應該努力去做的。對自己來講，功德就圓滿了。功德圓滿，心地就非常的快樂。念念圓滿功德，這要盡心盡力的去做。今天時間到了。