請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二八一頁：
鈔【然古之跋涉，蓋為親炙聖賢，今日賓士，祗是遙瞻影像，而且備經險阻，不憚劬勞，何得現在慈尊，舍之不往。】
這一段接著講參學，參學在修學過程當中是非常重要的一樁事，不但出家人要參學，從前在家求學，求學也要講求尋師訪道，跟佛門裡參學沒有兩樣。因為師道是最尊的，所謂「只聞來學，未聞往教」，聽說哪個地方有賢德之人，我們一定要親自到那裡去向他請教;而不可以隨隨便便的請他，「你到我這個地方來教教我們」，這個太輕率，一定要自己恭恭敬敬的去參究、去拜訪。古德參學的目的都是如此，就是親近聖賢。
現在朝山的風氣很盛，朝山就是參學的遺風，朝拜善知識;可是現在眾生福薄，聖賢人沒有了。在台灣幾個道場距離都不太遠，朝山花一、二天時間就夠了。如果在大陸，交通尤其是不便，蓮池大師生在明朝末年，他老人家是萬曆年間的人，說這個話都是當時的，當時佛教已經相當衰了。所謂明末四大師，蓮池、蕅益、紫柏、憨山，這四位法師把佛教再振興起來，這是很難得希有的因緣。那個時候朝山已經成這種現象，現在還有什麼話說?沒話講，都是去遊覽風景，看看佛菩薩的形像，法相莊嚴。在過去，朝山的人確實非常辛苦。
我們看《虛雲老和尚年譜》，他朝五台山走了三年才走到，年歲也大了，身體也不好，一路上就是生病，有時候病了幾乎就起不來，病得這麼重。他的恆心毅力，那是值得人佩服。最後他終於達到目的地，去參禮文殊菩薩的道場。他在路上重病的時候，遇到文殊菩薩來救他、幫助他，當時他並不知道那個人是文殊菩薩。文殊菩薩變化成一個邋遢、貧苦潦倒的出家人，穿得都破破爛爛，好像在外面要飯一樣的。每一次生病有大難的時候，這個人都出現在面前，來幫助他、照顧他，給他藥吃，一直到病好了，這個人就走了。他告訴他，他住在五台山，他的名字叫文吉。以後到五台山打聽這個人，有個老和尚告訴他，這是文殊菩薩化身，他才知道。
蓮池大師在此地勸我們，我們參學是參禮善知識，現在阿彌陀佛在西方，是現在佛，十方世界裡面第一善知識，你為什麼不去參訪他?這個意思就是：為什麼不求往生?為什麼不去見阿彌陀佛?你要吃這樣多的辛苦，到外面去朝山拜佛、去參禮，結果你什麼也得不到，真的空跑一趟。有的時候不但空跑，得到只有反效果。你參訪一位善知識，指你一個路子;你參訪二位善知識，就指你兩條路子;你參訪三個、四個，那你走到十字街頭，不曉得要走哪一條路好?那就苦了。
我們到底學什麼好?蓮池大師這個意思，實在講就是跟印光法師接引學人的態度沒有兩樣，就是叫你老實念佛，不要去東跑西跑，把你的光陰、精力都浪費掉。你有這個光陰、有這個精力，為什麼不好好去念佛?這是我們要能夠去體會。底下一段講：
鈔【城東老母。】
這段公案是釋迦牟尼佛在世的時候。
鈔【與佛同生而不見佛，非此之流耶。】
城東老母她跟佛生在同一個時代，也住得不遠，她與佛沒有緣，她不喜歡見到釋迦牟尼佛。看到釋迦牟尼佛從前面來，她調過頭，她就走別的地方去了，總是避而不見。雖然她不願意見佛，可是佛常常現在她面前，現面前，她就迴避。這個老母從東面來，佛就現在東面，看到佛調頭而去，往南面去了;佛又化一個身，在南面又堵住她;她又往西面跑，西面佛又化身;搞得四面統統都是佛，結果她哭起來，指頭蒙著面不見佛，結果每個指頭都化一尊佛，十個指頭就十尊佛像。業障就這麼重!這就是解釋，這是自甘墮落，不願見佛，「是則名為可憐憫者」，真正可憐。與佛沒有緣，的確佛都沒辦法度她，城東老母就是一個很好的例子。
鈔【過未之佛，勢所難逢。】
『過』是過去，『未』是未來。過去佛、未來佛，確實我們很難遇到。
鈔【現在空過，故可憐憫。】
阿彌陀佛是現在佛，現在佛你要是空過了，這真正是可憐憫者。所以一個真正念佛求生淨土的人，二六時中心裏面決定不能離開阿彌陀佛。佛號不能間斷，口裡面有斷，心裡頭不能斷。《楞嚴》說得好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶佛是心裡想佛，我們讀經是想佛;看註解，像蓮池大師的《疏鈔》，《無量壽經》的註解，這都是憶佛，我們心裡沒有離開佛。為人演說也是念佛，我把淨土的道理講給別人聽，勸別人相信、勸別人發願，統統是念佛。必須要這樣做法，我們的確二六時中心裡從來沒有離開阿彌陀佛。這樣我們自己心裏面才沒有懷疑，才有把握我們這一生決定成就，這一生決定不空過，這是比什麼都要緊的。末後這一段稱理，這是稱性而談。
鈔【稱理，則自性體自靈知，是其土有佛義;自性即今顯現，是現在說法義。】
這是稱性來說。我們自己的自性本來是靈明覺知，古德常講「湛寂靈明」，形容我們自性，這就是『其土有佛』，這個土是講的法性土。盡虛空遍法界，所謂橫遍十方、豎窮三際，哪裡沒有佛?有!處處皆有，時時都在，這是自性覺。不覺，我們這個佛就迷失掉，佛就找不到了。
自性不迷就是『現在說法』的意思，這末後一句『自性即今顯現』，顯現就是不迷。怎麼顯現法?交光大師在《楞嚴》註解告訴我們，「舍識用根」就不迷，識是迷，根中之性不迷，如果我們能用根中之性，那就跟諸佛菩薩沒有兩樣。見色，我們用見性見;聞聲，我們用聞性聞;不像凡夫、二乘、權教菩薩，他們用眼識見色塵，用耳識聞聲塵，這都是迷而不覺。佛菩薩跟我們不一樣，佛菩薩用見性見色性，就明心見性;用聞性聞聲性，外頭就不是六塵，而是六性，這叫明心見性。這個說起來很玄，不但我們沒辦法做到，恐怕聽都聽不懂。我們把這個意思再淺說一點，諸位總曉得一個大概。
我們眼見色的時候有了分別，這個分別心起來，這就是眼識見，第六意識見，這是識見，見的色塵;在見色當中起了執著，執著就是末那識見，末那識執著;見色的時候會聯想，想過去、想未來，會連串起來想，這是阿賴耶識裡頭種子現行見，就是妄想見，這叫情識，這不是性。見性見是怎麼見法?見得清清楚楚明明白白，這裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，換句話說，離一切分別執著妄想就是見性見。見性見外面是色性，性是平等的，性是一如的。你在這裡面分好醜，這是識裡頭才分，性裡頭沒有的，性裡頭找不到好醜。好醜是從分別心、執著心產生，離開一切分別執著，哪裡有?就沒有了。
所以見性見、聞性聞，這個世間是平等的，這個世界叫一真法界。所以一真法界在哪裡?就在面前。你為什麼見不到?就是因為你有分別執著妄想，所以你見不到。你離開一切分別執著妄想，現前這個境界是一真法界。所以佛菩薩他跟我們不一樣，永遠沒有分別執著妄想，沒有。這就是《楞嚴經》上交光法師教給我們的「舍識用根」。舍一切分別，就是舍第六意識，第六意識分別，第七識執著，第八識是妄想的根源。
佛在《華嚴・出現品》裡面也明白的告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生跟佛是一樣的、是平等的，一絲毫的差別都沒有，智慧神通道力沒有一樣不平等，「但以妄想執著而不能證得」，這是把一切眾生病根說出來。你為什麼不能證得?就是因為你有妄想、你有執著。所以佛後頭有講，只要你能夠離妄想執著，你的自然智、無師智，這般若智慧統統都現前了。在境界裡面，六根接觸六塵，這就是我們修行的地方，為什麼還要起分別執著?覺悟的人，他到底覺什麼?就是覺這個。覺了以後起修，悟後起修，修什麼?修正以往的錯誤，從今而後見色聞聲、六根接觸六塵境界，再也不分別、不執著，那就跟佛沒有兩樣。
一切法裡面沒有過，也沒有功;功跟過是對立的，過沒有了，哪來的功?惡沒有了，哪來的善?一切善惡相對的統統沒有了，相對的沒有了，才叫一真法界，所以法界只有一真;才起心動念，一真法界就變成對立，就變成相對了。
鈔【終朝侍佛側，不見金容，竟日坐法筵，罔聞妙道。遂使魔王混於佛殿，邪法亂乎真宗，但能返照心源，佛法一時雙足。】
這一段解釋得非常之好。『終朝侍佛側』，這是比喻，好像阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，一天到晚都不離開佛陀的。這個比喻，佛是什麼?就是自己的真如本性，我們什麼時候離開過真如本性?比阿難侍佛還要來得親切，一分一秒、一剎那也沒離開過!從來沒有離開過，這是有這個意思。『不見金容』，就是你不悟!你為什麼不見性?『竟日坐法筵，罔聞妙道』，竟日是終日，法筵是講席;在講堂裡面天天聽講，也沒有開悟，是有眼如盲、有耳如聾，不見不聞。不見不聞就是你沒有能夠悟入心性，沒有能夠明心見性。為什麼不見性?如果用在念佛法門上，很簡單，沒有能得一心。你沒能得一心，你得一心就是見佛，得一心就是聞妙道，就是悟道。
這個原因剛才我們說過了，就是我們見，我們不會見，聽，咱們也不會聽。為什麼?見，咱們用眼識見，用第六意識、第七識見，永遠見不到金容;聽，我們用的是耳識聽、第六意識聽、第七識聽，所以永遠不開悟，毛病在這個地方。《起信論》、《楞嚴經》上，佛都是這樣教給我們，要「離言說相、離名字相、離心緣相」，這樣去見、去聽就跟佛菩薩沒有兩樣。離言說、離名字、離心緣，心緣就是妄想，就是心裡的攀緣、聯想，這個統統離開。換句話說，就跟交光大師講的「舍識用根」沒有兩樣，你就完全相同了。可是我們知道，知道沒能做得到，所以還是不管用。知道是解悟，做到是證悟，那才管用，解悟不管用，必須要證悟，真正去把它做到。
底下這兩句就是說我們現前的狀況，『遂使魔王混於佛殿』，魔王是什麼?貪瞋痴慢煩惱魔、五陰魔、生死魔，這是魔王。魔王竊據佛殿，我們現前這個狀況就是如此，不是佛當家，而是魔當家。因為罔聞妙道，這才『邪法亂乎真宗』，邪法是邪知邪見。什麼叫邪知邪見?只要你有思想、有見解，統統叫邪知邪見。那我們要問，佛有沒有思想?有沒有見解?告訴你，佛沒有。佛說這些法、說這麼多經典，這裡頭不是有很多思想見解嗎?你念念《金剛經》，佛沒說法，佛統統否定掉了。誰要說釋迦牟尼說法，這個人叫謗佛，佛沒說法。這個話說得是真的，不是假的，所以佛說法叫「無說而說，說而無說」，你要懂這個意思。
怎麼叫無說?因為佛沒有思想、佛沒有見解，佛對任何問題沒有看法。你怎麼看法、他怎麼看法，佛沒有看法。佛心清淨，一塵不染，佛哪有法?哪有法可說?魔才有法可說，佛是無法可說。無法，為什麼說這麼多法?佛是為眾生，所謂解粘去縛。換句話說，就像醫生治病一樣，看到你這個人有病，好!我給你開個方子，給你一點藥，你一吃就好;病好了，藥也沒有了。健康的人哪有藥?病人才有藥!健康的人沒藥。佛是隨著這些眾生、這些病人給他處方，佛有沒有藥?佛沒有。
告訴你這個方法，你一聽，悟了，你也沒事了，佛也沒事了;你要是不悟，你的事情沒解決，佛還是沒事。佛決定不是說，你沒好，我還有事，沒有，佛還是沒事，佛始終都沒事。所以佛無法可說，確確實實的。正因為如此，所以我們聽經的人要會聽，會聽怎麼聽法?聽而無聽，無聽而聽，這才能入得進去。我們有聽就糟了，有聽怎麼樣?落在意識裡頭，落在知見裡面，有聽是增長邪知邪見。那好了，我就不聽，那無聽，不聽也糟糕，不聽墮在無明裡頭，就增長無明。這是佛法的難處!
天台大師給我們講的「三諦三觀」，所謂「即空即假即中」。三諦三觀是同時的，沒有先後，才能與心性事理的真相相應。這樁事情非常之難，空、假、中，我們一般人總是把它分作三樁事情，沒有把它看成是一樁事情;而且都把它看成有三個階段，不曉得它是同時的，所以不容易契入，原因就在此地。佛的生活，就是在空假中一如之中，妙就妙在此地，六根接觸六塵境界，一切時、一切處即空即假即中。講空，是從體上說，像釋迦牟尼佛說法，說而無說，無說是空，說是假，假有，真空。空有是同時的，說跟無說是一不是二。我們凡夫認為有說就不是無說，無說就不是有說，把有無看成兩個對立的，而不知道有無不是對立的，有無是同時的，有無是一體的，這叫中道。正是《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」，那個無礙就是中道，有礙就不是中道了，它有障礙。所以一切法統統沒有障礙。
我們如果從這個地方入，能入得進去，能體會得到。所以真如本性、法身理體、一心不亂，我們才能得到。如果不曉得這個真理，不知道這個方法，我們想入這個境界，那就太難了。所以「說而無說，無說而說」，「聽而無聽，無聽而聽」，這是很高的一個原則。這個原則要是明白了，把它運用在六根上，運用在我們日常生活上，見而無見，無見而見，觸而無觸，無觸而觸，那就沒有不自在的，這就是真正的解脫，真實的自在。心地決定清淨，沒有掛礙，心境一如!才有分別執著，就落在邪見、落在無明裡面。
『邪法亂乎真宗』，邪法並不是指佛教以外的法，你要不會這個意思，所有一切經典統統叫邪法。譬如念佛，我們念佛沒有能夠念到心地清淨，換句話說，不能念到功夫成片，我們念佛都叫邪法。如果念佛是正法，你應該會念到功夫成片、念到一心不亂，上軌道了，必定可以達到這個目標。你念佛念了幾十年，這目標沒有達到，你一定走錯路了。所以佛法，法是軌持的意思，像個軌道一樣，火車在軌道裡面行走，只要它不出軌，我們就曉得此地開車，幾點幾分一定到底下一站。你這裡車開了，開了多少年，底下一站沒到，這個真的有問題，這大有問題，這決定是出軌了，所以決定是邪法而不是正法。諸位一定要明白這個道理。其他法門裡面都是講明心見性，你要是不能明心見性，那都是邪法。念佛這個法門裡面講往生淨土，你要沒有往生，那你這個也是邪法，不是正法。邪正是這樣子分法的。
所以念佛第一個目標就要念到我們自己心清淨，二六時中就是一天到晚，心裡佛這個念不斷，「不間斷、不夾雜、不懷疑」，真把這九個字做到，這就是功夫成片，這帶業往生，決定往生。功夫成片裡面也有三輩九品，上三品的，不但預知時至，而且生死自在，想什麼時候走就可以什麼時候走，想多住幾年也不礙事，生死自在，功夫成片就可以做到生死自在。一心不亂，那更不必說，從此再往上提升，就是一心不亂。一心不亂有事一心，事一心不亂是見思煩惱斷，如果講修證的功夫跟阿羅漢、辟支佛相等。小乘修成須陀洹之後，天上人間七次往來才能證阿羅漢果，咱們念佛的人一生可以證得，這小乘人趕不上，所以這個法門是圓頓大法。功夫還不只如此，再往上提升一層，是理一心不亂。理一心就是破一品無明、見一分真性，那就是此地講的，你見到金容，你聞到妙道。如其不然，那就是「魔王混於佛殿，邪法亂乎真宗」，必定是這個現象;一般凡夫、二乘權教菩薩，都是這種現象。
底下兩句是教給我們怎樣來對治。不管邪魔怎樣擾亂，我們的心性、我們的正法決定沒有動搖;如果真的被它擾亂動搖了，那就不叫做真如、不叫做本性。沒動!大師教給我們『但能返照心源』，「返照」是迴光返照，你肯回頭，這是方法，這個方法妙極了!特別是初學人應當要曉得、要會用。這個方法就是平常講的回頭是岸，什麼回頭?是你那個心念回頭，就是念頭回頭;有念，這個念頭往外走，往外去攀緣，回頭是把這個念頭收回，這叫回頭。三皈依就是這個意思，皈依佛，從迷回過頭來依覺，這一回頭就覺了;邪，一回頭就正;染，一回頭就清淨。就在你能不能迴光返照!
照你這個心源，心源就是本性、真如本性，就是六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，就是本來無一物，也就是一念不生的時候。一念不生，外面是清清楚楚明明白白，這是心源;如果一念不生，外頭什麼都不知道，那是無明，那個不是心源。一念不生，外面樣樣清楚、樣樣明了。不但眼前的事情明了，過去、未來統統都明了，這是自性覺。我們想返照而返不過來，不會返，那怎麼辦?給諸位說，這個法門妙，這個法門殊勝，跟其他法門確確實實不一樣，為什麼?容易，其他的法門難!這個法門迴光返照，就是你立刻回過頭來想到一句阿彌陀佛，就回頭了。
我們六根接觸六塵的時候起貪瞋痴慢，這迷邪染，在這個時候忽然一念覺悟，念一聲阿彌陀佛就回頭了，就是返照。古德告訴我們，我們起心念這句阿彌陀佛，這一念是「始覺」，就是開始覺悟;所念的這一句阿彌陀佛就是我們的心源，就是「本覺」;始覺與本覺是一不是二，這叫「究竟覺」。能念的自己跟所念的阿彌陀佛，這都分不開，這當中沒有界限，所以它確確實實是法性、是本體、是心源。這在念佛法門裡面容易體會、容易做到。換句話說，當我們起心動念的時候，這個就是緊要的關頭，能夠立刻覺悟，立刻把它轉成阿彌陀佛，這就行，這就叫返照心源。
這個時候『佛法一時雙足』，「佛」是大智大覺，「法」是正知正見;大智大覺、正知正見同時都現前，這兩樣統統圓滿，統統具足了。這個地方所說的，統統講我們的心念，念頭不要往外面跑，大勢至菩薩講「都攝六根，淨念相繼」，就是返照心源的註解。我們都攝六根，不要叫六根往外面六塵境界上去跑、去攀緣，把它收回來，統統收在一句佛號裡頭就行。
◎【二、別釋。初依報，二正報】
◎【初總明極樂】
經【舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】
這一段先總說極樂世界。我們看註解：
疏【先釋依者，順上文故，亦令眾生生忻樂故。苦者，逼惱之義，為四諦首。】
依報是環境，正報是我們自身，這是佛學的常識，佛教的術語，我們要懂得它正確的意義。凡是講正報都是講我自己一個人，我這一個人的身體，這是正報。別人，別人在我稱是依報，就不是正報。依報就是我們生活環境，生活環境裡面有人事環境、有物質環境;換句話說，別人是我生活環境裡面的，不是我自身。千萬不要以為正報大概就是有情的眾生，這個看法、解法，意思就解錯了。正報只指我一個人。前面講依正莊嚴，先說西方極樂世界的環境，環境裡面包括物質環境與人事環境。
『令眾生生忻樂故』，叫眾生歡喜，愛好。先說依報，再介紹正報。那個世界沒有眾苦，只有樂沒有苦，但受諸樂。『苦是逼惱之義』，苦集滅道四諦法，苦排在第一。
疏【眾苦者，諸經論開有三苦、八苦、十苦、百一十苦。】
這是講法開合不相同。開是展開來說，就是細說;合，把它歸納起來，簡略的說。
疏【又約二種生死。】
『生死』是大苦，苦裡面是沒有比生死更苦的。佛法裡面講生死有二種：一種是變易生死，一種是分段生死。
疏【則變易亦苦。】
不但分段是苦，變易生死也苦。這底下有解釋：
疏【況其餘者，以苦事非一，故曰眾苦也。】
苦的事情太多了，不只一樁，所以叫『眾苦』。西方極樂世界沒有，你所能夠指得出來的苦事，你所能夠想得出來的苦事，西方極樂世界都沒有。不但沒這個事，連名字都聽不到。『但受諸樂』，樂事也很多，也不是一條。
疏【諸樂者，如經所陳二種清淨莊嚴。亦以樂事非一，故曰諸樂也。極樂者，以諸國苦樂有其四種：有苦多樂少者，有苦樂相半者，有苦少樂多者，有無苦純樂者，今當第四故。】
這是講諸佛世界，諸佛世界大多數都跟我們娑婆世界差不多，娑婆世界是苦樂摻半，或者說苦多樂少，是這樣的一個世界。
鈔【四諦者，苦集滅道，苦居最先。】
四諦法是三世兩重因果，『苦』與『集』是世間的因果，『滅』與『道』是出世間的因果。我們一定要曉得，佛說法他都是先說果然後再說因，因為果我們的體會、印象最為深刻，一說立刻就感受到。我們今天在這個世間所享受的只有苦沒有樂，這個是要覺悟!你要以為你在這個世間還有樂，那你是迷惑顛倒，你沒有覺悟。真正覺悟人曉得這世間苦，不但我們人世苦，六道統統苦，眼前好像似乎過得還不錯，還滿自在的，還有點樂趣，那實在是什麼?你那個苦暫時的停了一下，你覺得樂，是苦暫停，並不是永久停，沒有苦了，不是的。譬如我們現在覺得很自在，我吃飽了，吃得不錯、吃得很舒服，但是它能維持多久?幾個小時。這幾個小時，你不感覺得有苦，過了幾個小時之後，你不繼續再吃一頓，苦就來了，餓就苦了。每個人都有病，什麼病?餓病。三餐飯就是三餐藥，佛法稱為藥石。你一餐不吃，餓病就發作，兩餐不吃，病就嚴重，三餐不吃就更重了。你仔細去想想，哪個人不苦?沒有一個人不苦。所以我們自己要覺悟，這個世間真正是苦。
尤其有生必有死，每個人不能夠避免的，生老病死。老苦、病苦，你能免得了嗎?有些人把生死看得很淡，死也不在乎，這算不錯了，能看得開。可是後頭還有輪迴之苦，你能夠死得了嗎?死了就了了，那也好!那我們都不必學佛，死了就了了!實際上是什麼?死了就不得了!痲煩在這裡。《地藏經》上講的，你死了之後四十九天又投胎，絕大多數的人不會超過四十九天。四十九天投胎，投胎到哪一道?不知道，業力牽引著你走，三善道、三惡道。你要是明了這個真相，一切眾生在六道裡頭叫「生死疲勞」，沒休息，這多苦!這不是我們煩惱的時候一死就能解決，沒辦法，永遠解決不了，生生世世沒有法子解決的。
苦從哪裡來?集，集是煩惱，因，貪瞋痴慢，起惑造業，你才有果報。苦集是世間的因果;苦是果，集是因。滅道是出世間的因果，滅是果。「滅」梵語稱之為涅盤，涅盤翻成中國的意思就是滅，滅什麼?滅生死、滅煩惱、滅無明、滅邪見。佛與大菩薩他得這個果報，這果報怎麼得來?要修道，「道」就是因。依照佛陀教給我們的這些理論方法，我們要認真去做。苦集滅道，雖然是小乘法，但是它通大乘，它是佛法的根本教義。天台的學者將這四諦法分配在藏通別圓四教。藏教的苦集滅道就是小乘;通教、別教、圓教的苦集滅道，這是純粹的大乘法。所以並不是小乘專有的。
鈔【知苦，乃斷集修道證滅也。】
一定先要『知苦』。我們曉得這個苦果，我們才真正發心把這個苦因斷掉。佛叫我們持戒，持戒就是斷苦因。殺盜淫妄酒，這是最大的苦因，是生死輪迴的根本。佛家的戒律不是有意來約束我們，叫我們聽了害怕，不自由、不自在，不是!它是叫你真正了解，這些東西不斷掉的話，你這個苦果沒有辦法免除，自作自受!你真正從內心把這個拔掉，你心就清淨了。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，做得很好，但是心地不清淨，這有沒有用處?沒用處，還是免不了生死輪迴。你才曉得，小乘人為什麼比不上大乘菩薩?原因就是小乘修的是事戒，事相上的。小乘人是論事不論心，心裏面起妄念，他管不上，就跟我們世間法律一樣。我們世間法律論事不論心，我心裡想殺某人，但是我沒殺他，決定不犯法的;你真的殺這個人，那要判罪、判刑，是論事不論心。大乘菩薩戒論心不論事，所以菩薩戒難。
菩薩戒結罪是從起心動念之處結罪，不在行持上，所以它難。古德當中，大眾所熟悉的，唐朝終南山的道宣律師，他那個就是小乘戒。窺基大師，他行持很隨便，道宣律師眼睛當中他是個不持戒的人，人家持的是心地戒，不一樣，果報不相同。道宣律師看到窺基大師來的時候，很想炫耀一下給他看看，認為自己這個戒行很了不起。這個念頭就錯了，沒有恭敬心，而起傲慢心。知道窺基的學問不錯，但是他沒有德行，覺得他不重戒律，沒有德行。他自己戒行精嚴感動天人送供養，他日中一食，這一餐飯天人送來的供養，他很想在窺基法師面前炫耀一下，你看我的供養是天人送來的。哪曉得那一天天人沒送來，第二天他問那個天人：昨天為什麼不送供養來?天人告訴他，昨天有大乘菩薩在這個山上，滿山的護法神護衛，他不敢進來。道宣律師聽了之後身上流汗，他真正懺悔，知道自己錯了。由此證明，大乘戒跟小乘戒不相同，大乘戒難，太難太難了，他心地真正的清淨光明。
這些地方就是我們要覺悟的，大乘戒實在講不是初學的人能做得到的，也不是一般人能做得到的，所以我們一定要從事相上來修。從五戒十善，從這裡下手，能把五戒十善修好，我覺得就算不錯了。至於沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，那都是掛名罷了!實際上做不到。我們自己要清楚，不要欺騙自己，這叫真正不妄語!自己欺騙自己，那還談什麼戒律?什麼都不要談了。所以首先學一個不自欺。
我們老老實實能把五戒做到，能把這一句佛號念好，念到我心清淨，成就念佛三昧。得到念佛三昧，你的戒律就圓滿，為什麼?有定共戒。所有戒律都是幫助你得定的，你現在定得到了;得到，那統統具足了，所以有定共戒。能念到理一心不亂，有道共戒。所以只要念到功夫成片，你的戒律就具足。蕅益大師那一篇「念佛開示」不是假的，是真的。所以這一句佛號念好，像蓮池大師所講的「圓攝五宗，該羅八教」，五宗是禪宗，八教是化儀四教、化法四教，把整個佛法都包括了。把這一句佛號念好，認真的去修五戒十善業道，這是很重要很重要的，要盡心盡力去做。我們今天就講到此地。