請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二九一頁：
疏【稱理，則自性無染，是無有眾苦義;自性常淨，是但受諸樂義。】
這段是解釋依報裡面的極樂世界，「彼土何故名為極樂，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，解釋這段文的。今天我們讀的這一小節是稱性而說，『理』就是性體。『無有眾苦』是『自性無染』，「自性」是講我們當人的真如本性，本性從來就沒有染污過，如果是染污，那就不是真的，真當然就是不染。
佛門常講染與淨，特別是淨土法門，說我們娑婆世界是穢土，西方極樂世界是淨土，這是有染有淨，真的是有苦有樂。如果說沒有染淨、沒有苦樂，我們就不懂;但是說真的，是沒有染淨，也沒有苦樂。苦樂、染淨是從情而生的，情是什麼?是迷，迷了就叫做情。迷要是斷了的話，是悟，悟了就叫做智。可見得說真的，佛法裡頭只有迷悟，悟了就是自性，迷了就叫做八識，可見得八識跟自性一個東西兩個名詞。所以悟，悟的是自性，迷還是迷的自性，自性本身沒有迷悟，迷悟在人!這個意思是佛法的根本義。所以我們要曉得，要能體會。『自性常淨』，自性是永遠不變的，永遠是清淨圓滿的，這是『受諸樂義』。樂跟苦是相對而建立，因為有苦所以顯出來有樂，沒有苦，這樂也顯示不出來，所以一切法是從相對而建立的。
鈔【染是苦義，淨是樂義。】
染污就迷惑，迷惑自己就不能做主，處處受制於環境，這個環境裡面有人事環境，有物質環境，你要受環境的逼迫，這個就是苦了。所以說，煩惱染污了清淨心，這才有苦的感受。『淨是樂義』，淨是清淨，換句話說，遠離一切凡染，自性清淨了。
鈔【自性無染常淨。】
這是把真如本性那個樣子給我們透出來，真如本性確確實是常淨、無染的，沒有染污。
鈔【是無苦常樂也。】
這幾句話很重要，我們決定不能疏忽。西方淨土與十方世界諸佛的淨土不一樣，我們要問有哪些地方不一樣?西方極樂世界是法性土，他方諸佛世界是五欲六塵，這是大不相同的。極樂世界是從法性裡面變現出來的，是真如本性的相分;十方諸佛世界這個土是阿賴耶識的相分，是唯識的相分，這就不一樣。阿賴耶識裡面變出來的相分就有苦有樂，真如本性裡面顯現出來的相分，那就像《無量壽經》裡面說的「建立(顯現)常然」，這是不相同的。這兩個世界顯現的本體不一樣，所以十方諸佛這才真正的讚嘆!下面大師引用《華嚴經》的教義來給我們說明：
鈔【華嚴六地觀察無明，以無明至六入是行苦，觸受是苦苦，余是壞苦。我今此心，無無明，乃至無老死等，成無苦義。無此十二支，即真解脫，成受樂義。】
成就受樂之義。『華嚴六地』，六地是講六地菩薩。『觀察無明』，「無明」是講十二因緣第一個，無明緣行、行緣識，是講的這個。六地菩薩「以十種相」觀一切法的緣起，所謂「星羅十門，月滿三觀」，這個地方所引用的一段文是「第七三苦聚集觀」，三苦就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫做無明?真性本來是明的，正像《起信論》裡面所講「本覺本有」，本覺就是本明，本來明，明什麼?過去、現在、未來十方三世一切事理現象沒有一樣你不明白的，這個意思就是有一些人在宗教裡面讚嘆上帝一樣，全知全能。在佛法裡面講，誰全知全能?是我們自己。我們自己本來是全知全能，現在搞得無知無能，這個痲煩大了。為什麼從全知全能變成無知無能?這就叫起了無明，本來明，你現在不明了，就叫做無明。可是諸位要知道，本明是真的，無明是假的。如果無明是真的，那我們還能成佛嗎?還能恢復全知全能嗎?那不可能!就是因為無明是假的、是虛妄的，本能是真的，所以馬鳴菩薩講：本覺本有，不覺本無。不覺就是無明，無明本來無;那個明是本來有!本來有的，當然可以恢復，當然可以證得;本來無的，當然可以斷掉。佛法常講「斷無明，見本性」，我們可以說從無始劫以來就起了無明，這無明怎麼起來的?什麼原因起的?這個問題在佛教里稱之為根本大問。
根本的大問題，無明怎麼來的?什麼理由起來的?幾時起來的?這個答案一句話可以說出來，但是說出來了，對大家沒好處。古人講說出來之後，把你的悟門堵塞了，你永遠不會開悟了，所以這個答案要諸位自己去體會，叫豁然大悟，那你自己得真實受用。給你說出來了，聽到，不錯，可是你還是不悟，還是迷惑。所以禪家它的妙就是妙在答案不給你說破，讓你自己悟到之後，再給你作印證，再給你說明。所以往往參禪參個十年、二十年、三十年才恍然大悟，這個悟是有真實的受用。諸位要曉得，知道這個答案在楞嚴經第四卷，富樓那尊者就是問的這個問題，釋迦牟尼佛給他解答的，你讀讀《楞嚴經》，看看你會不會開悟?實在《楞嚴經》上佛講得真清楚真明白，這是答覆這個根本大問。
有了無明，它就要造業了，這叫「行」，行是動的意思，實在講無明就是動，明就不動了，所謂「覺心不動」。佛法不管是哪一宗，顯教密宗，各宗各派都重視禪定，離開禪定就沒有佛法了。可見得禪定非常重要。我們念佛，念佛講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，統統是禪定。不但一心不亂是禪定，功夫成片也是禪定，只是名詞不一樣而已，實際上講，功夫境界完全相同。這才明白這定之必要，為什麼?覺心不動!你只要心定下來，就與你的覺性相應了。
學佛從哪裡學起?一定要從持戒學起，「因戒生定，因定開慧」，這是從凡夫到成佛，也就是我們從破迷到見性必經的歷程、道路。你不經過這個途徑，決定不能恢復本性，恢復本性就叫做成佛。好，那我們持戒了，五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，你們諸位去試試看，看你們能不能得定?那些是戒，沒錯!可是還有一個最基礎的戒，你不曉得，所以那些戒你沒有辦法受持。好像爬樓梯一樣，第一個階梯在哪裡不知道，佛經裡面所講的那個階梯，看上去是上面，底下這一層沒看到，所以這個階梯永遠這一步踏不上去。
第一步階在哪裡?「三福」裡面講得好，那是第一步，戒律的第一步，「孝養父母，奉事師長」。把孝親尊師撇開了，他去持戒，就好像上樓梯一樣，第一個階層他不要，要上第二層，從第二層樓上，他怎麼上得去!諸位只要仔細去看看，過去這些修學的人，你去看《高僧傳》，你去看《居士傳》，你看看那些人怎麼成就的?所有成就的人，都有師承的。師承就是戒律的第一個階梯。老師教導他的，這就叫戒，教誡，能夠遵守老師的教誡，依教奉行。所以佛門裡頭，老師第一大!
現在的人是自己第一大，目中無人，過去的人是老師第一大。歐陽竟無大師所著的《內學院訓》，清末民初，他在南京辦一個佛學院「支那內學院」。內學院的院訓講得很清楚，內學院是歐陽竟無居士辦的，那個學院裡頭有不少出家人參加，太虛法師還是那邊的旁聽生。這個內學院雖然只辦了兩年，可是對於近代中國的佛教有非常大的貢獻，許多的高僧大德都是這個佛學院出來的，梁啓超也是內學院的學生。
這個院長是在家居士，他提的這個話絕對不是說，因為他是在家居士，要你們出家人來尊敬，人家引經據典，話不是隨便說的。以佛法教導眾生，無論在家出家，無論男女老少，這就是老師的身分。你再看看《華嚴經》善財童子五十三參，這五十三位善知識，善知識就是中國人所講的老師，他去拜老師。五十三個老師裡面，出家人只有六個，其餘統統是在家人。這些人代表各行各業，代表男女老少，這個用意很深，是叫我們真正學普賢菩薩十大願里第一願「禮敬諸佛」。所以告訴我們，真正在菩提道上修行的人，也就是以學生身分，學佛的人只有自己一個人，除自己之外，每個人都是我的老師，都是我的善知識。
難道這些人統統都是善人?沒有惡人嗎?五十三參裡面有惡人，不完全是善人，你去看看五十三參，勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恚，那是稍微不高興馬上就要殺人的，我們今天看起來，大魔王!所以裡面你看到是有善有惡，換句話說，就是我們現實的社會。菩薩教給我們，在這個社會裡頭怎樣去參學?善行的，我們跟他學習;見到那些示現惡行的，我們反省改過。所以善人惡人、逆境順境統統是善知識，一個平等恭敬心來修禮敬，這才是十大願王裡面的禮敬諸佛，實在是很不容易修學!可是我們要想求生淨土，我們要想品位增上，那就一定要修學，為什麼?因為西方極樂世界統統是普賢菩薩的法界。《無量壽經》裡面給我們講得很清楚，那個地方的人「鹹共遵修普賢大士之德」，人人都是修十大願王的。我們現在還沒去，我們就開始努力來修學，往生必定提升品位。所以這是不能不知道，不能不修學。
這個經上給我們說出來，對於一切事理，過去、現在、未來這一切業果，我們都不知道，這叫「無明」。我們一切的造作就是「行」，包括我們起心動念，十二因緣這兩條是講過去。「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入再緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，這叫十二因緣。十二因緣裡面顯示出三世因果，「無明」、「行」，過去世的，「識」到「愛取有」是這一世的，「老死」是來生的，這裡面講三世因果。
「識」就是講投胎，我們講神識，俗話講靈魂。實在講魂決定不靈，魂如果真的靈，它來投胎一定選擇父母是大富大貴，生下來就享福，它才靈!誰願意投胎投到邊地，一生過得這麼困苦?可見得它不靈。甚至投胎到三惡道去了，它要真的靈，它怎麼會到三惡道?不靈!所以魂，說老實話，是迷魂，迷惑顛倒，投胎糊裡糊塗去的。孔老夫子說得非常好，他稱這個魂叫「遊魂」，《易繫辭傳》講，「遊魂為變，精氣為物」。拿現代的科學來看，孔老夫子的確是了不起。物是什麼?物質，物質從哪裡來的?精氣，孔老夫子說氣。現代科學家說了，這一切物質根本不存在，是光、是波動，根本就沒有物質。孔老夫子講這是精氣，以精氣為物。
黃念祖居士《無量壽經解》最後，那個附在後面的後記，他引用現代科學來解釋佛經裡面所講的一切現象。今天西方很多大科學家知道，沒有真正的物質存在，這是假的。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，他們證明了，《心經》上講的「色不異空，空不異色」，他們也幾乎證明了。這是西方人到現代才發現，佛在三千年前就把這個真相給我們說明了。
神識速度非常之大，所以孔老夫子稱它作遊魂。西方極樂世界距離我們這邊，經上講得清清楚楚明明白白，「十萬億佛國土」，距離這麼遠!我們去不是肉體去，我們的神識去，神識的速度非常之大，所謂一彈指間就到了。好像我們走路一樣，這一步還沒跨過去，西方極樂世界已經到了。所以給你說，不遠!你不要怕。一想到，「這麼遠!我怎麼能去得了!」實在不遠。不但不遠，再告訴你，盡虛空遍法界在一念之間都可以遍到，遍到是每一個佛國土都到達，這個妙!是這麼個到法。
我們只能到一個地方，不能到第二個地方，那是因為你有迷!你要是悟了的話，遍到。為什麼會遍到?因為盡虛空遍法界是一個真如本性變現的，哪有不遍到的道理?這是佛門常說的「心外無法，法外無心」，這是不思議解脫境界。我們今天很不幸迷了，本性就變成神識，神識就是迷了本性變現出來的。所以禪家講「明心見性」，儒家講「明明德」，明明德跟禪家講的明心見性，是一個意思，本來是明德，明德現在不明了，所以再要恢復它的明，明明德!就是佛家講「破無明，見本性」，就是這個意思。
這是說明這一切有情眾生怎麼來的，這個神識先來投胎。神識來投胎也是有條件的，也不是無條件的，這在佛法里講「緣」。神識它本身就是前世所造的善惡，這是業因，有因沒有緣，不能結果。所以從因到果當中有一個緣，父母是緣，它本來的神識那是因，借父母之緣它來投胎，它就變成一個人了，變成人這是果，它結果了。父母跟它前世有緣，如果沒有緣，這神識它見不到人。就像我們人見不到神識，其實神識在我們的空間都有，我們見不到，跟人見不到鬼、見不到天神一樣的。它也見不到我們，我們也見不到它，有緣就見到了。所以有很多人說見到鬼，見到什麼奇奇怪怪的東西，真有，他跟它有緣，它要沒有緣，見不到!所以神識跟父母有緣，它就見到了，就見到這個父母了。
這個緣有四種，佛告訴我們，第一種是「報恩」的，這是前世你跟他結的善緣，他來報恩，這個小孩就是俗話講孝子賢孫，善緣來的。第二種是「報怨」的，惡緣，過去的冤家對頭，這遇到了，他來報仇的、來報復的，這就所謂是敗家子，這個小孩長大會搞得你家破人亡。第三種是「討債」的，叫討債鬼，是你前世欠他的債，遇到了，他要討債。如果欠得少的，那沒多久他就討完，討完他就走了，或者一、二歲，三、四歲，他就死了。欠得多的，大概十幾歲、二十幾歲，大學學業都完成了，他走了;欠得多的，你還清了，他走了。第四種是「還債」的，他欠你的，這個小孩長大的時候，那看他欠的多少，他要是欠得多，他對你的生活供養很豐富，欠你的，他要還你;欠得少，那個供養就比較苛薄一點。四種緣!沒有這四種緣遇不到的。
所以報恩、報怨、討債、還債，你要是把這人世間看穿了，就這麼回事情。人與人的關係也是如此。不僅父子是四種緣，夫妻也是，親戚朋友都是，那就比較淡一點了，統統都是的。這是佛把人世的真相給我們說出來了。如果沒有緣，那真是對面相見而不相逢，所以叫陌生人。有這個緣，他就來投胎了。
神識先來投胎，投胎之後，這叫做「名色」，這個胚胎還沒有長成人形，不能叫它「人」，在這個時候，佛經的名詞叫名色，「色」是物質，「名」，它有精神，它有神識在裡面，它是活的，它不是死的，所以叫它做名色。在母胎裡面再長大一點就長成人形，六根具足，就是眼耳鼻舌身具足了，這叫它做「六入」，我們現在講胎兒。到「受」這就出胎了，這一出胎他就有感受，他接受外面，小孩一出來他接受外面的風寒，接受外面的感受，只有受，他這個分別心還沒有。到小孩漸漸長大，我們講這小孩懂事了，懂事什麼?他有分別他、他有執著，這就有愛取，就有愛了。
在只有「受」，還沒有愛取的時候，可以試驗得出來，你看那個嬰兒，你給糖給他吃，他很喜歡，他拉那個大便，你給他吃，他也很喜歡，這個時候就曉得，他只有受這個階段，還沒有到愛。一到「愛」的時候，他就有分別了，哪個他要的，哪個他不要的，他就有揀別，分別執著愈來愈重。再長大一點，他就有得失心，他就有占有，喜歡的他要占有，不喜歡的他排斥，這叫做「取」。「受」是果報，「愛、取、有」這是造業，又再造作了。我們現在講，什麼叫造業?愛取有就是造業，這又再造業了。
我們學佛的人對這事實真相明白之後，我們愛什麼?取什麼?有什麼?這個重要了。修淨土的人，經論上古大德特別教給我們，我們這個「愛」要愛西方極樂世界，我們要「取」九品往生，那就行了。除此之外，統統不能愛，統統不能取，統統不能有，這樣的人決定往生。對於這個世出世間法有一絲毫貪愛，就是你往生的絆腳石，你就去不了。所以你要真正舍，要捨得乾淨，只取西方極樂世界，這是本宗裡面所謂「發菩提心，一向專念」。
大師此地給我們說得很明白，十二因緣配這三種苦，這是六地菩薩的境界，『無明至六入是行苦，觸受是苦苦』，觸是出胎，受是感受，這個受也是到一生，我們一生都在受，苦受受樂，這是苦苦。其餘就是講的愛取有，是『壞苦』。從十二因緣裡面看，這人生哪有樂?只有苦沒有樂。這是說明不僅是娑婆世界，十方一切諸佛世界都脫離不了十二因緣。所以一切諸佛世界跟釋迦牟尼佛娑婆世界差不多，都是苦苦、壞苦、行苦。
『我今此心，無無明，乃至無老死等』，這個就成就了無苦，西方極樂世界沒有苦。這個意思古德有兩個解法：一個從本性上說，一個從修持上說。從本性上說好懂，為什麼?真心本來清淨，本來沒有念頭，哪裡有苦!像前面所說的。第二個意思是從修得的，那就是經上所講的。如果說「無明滅行滅，乃至於老死滅」，這是辟支佛斷煩惱證辟支佛果的方法，這個是三種苦都斷了，他的這個方法比阿羅漢修四諦要高明。可是諸位要知道，最高明的、最究竟的、最圓滿的，比辟支佛那個方法還要殊勝的，就是念這一句阿彌陀佛，你會不會念?你不會念。為什麼說你不會念?因為你念裡頭還起貪瞋痴慢，你念這句佛號不能滅無明，不能滅行，也不能滅愛取有，所以你這個佛號念得不管用!如果你這句佛號有能力把愛取有滅掉，這一聲佛號滅八十億劫生死重罪，就是這麼念法的。
諸位要曉得，我們一定要把自己的一切煩惱心所念掉，換句話說，無論在什麼境界裡面，順境也好、逆境也好，要保持自己的平常心，平是平等，常是永遠不變，要保持這個心。這個心是佛心，這個心是自己的真心，真心流露!這個心就是諸佛菩薩的心，你要能夠保持。用念佛的方法，也就是說不管什麼念頭起來，馬上換成阿彌陀佛，恢復到正常，決定不能叫妄念一個接一個起來，那就迷了，就愈迷愈深。說得更簡單、更明白一點，一定要把自己的執著、把自己的分別念掉，要知道所有一切的罪業都是從分別執著而起的，你不執著就沒有事情，因為堅固的執著這才造無量無邊的罪業。佛法自始至終破執著而已!我執破了，你就證阿羅漢果，法執破了，你就是菩薩。阿羅漢與我們有什麼差別?阿羅漢沒有我執，他叫阿羅漢;我們有我執，叫凡夫。他為什麼叫菩薩?他沒有法執，他叫菩薩;我們有法執，法執我執統統具足，所以我們不叫做羅漢、菩薩。諸位總要明白這個道理，我們這個佛號，什麼叫念得有功夫?什麼叫念的得力?這種佛號念得才管用，現前能夠滅罪，滅罪就生福，智慧福德就現前，果報上與西方彌陀佛相應，將來舍報之後決定往生。
『無此十二支，即真解脫，成受樂義』，十二因緣斷了，斷了就是真正解脫。可見得這解脫，解的什麼?脫的什麼?解的是十二支，十二支解掉了。這十二支就像十二條繩子，把我們捆得緊緊的，不能動!現在繩子解開了。脫，脫生死輪迴，脫煩惱習氣，都脫掉了。這才叫真正受樂。
鈔【經云：無上菩提覺法樂，無上涅盤寂靜樂，皆樂義也。】
這是講『樂』的意思。『無上菩提』，菩提翻作覺，就是無上覺，中國人常講的大覺，大覺就是無上菩提，這是智德，就是智慧圓滿。《無量壽經》講阿彌陀佛五種不思議的智慧，這個時候統統具足了。
『無上涅盤』，涅盤是梵語，翻成中國的意思叫滅，苦集滅道的滅，所以它是「斷德」，它斷煩惱，斷見思、斷塵沙、斷無明。涅盤翻作斷德，菩提翻作智德，是智慧。「無上涅盤」是如來果地上究竟圓滿的大涅盤，也就是菩薩最後一品生相無明他也斷了，再沒有可斷的，等覺菩薩還有一品生相無明要斷，這是連最後一品生相無明都斷盡，所以這稱之為無上的斷德。
『覺法樂』，是對於一切萬法，過去、現在、未來，無所不知!這個知不是普通泛泛之知，是徹底究竟的明了，我們佛法講的體相作用，它的體性、相狀、作用，它的過去、現在、未來，因因果果，沒有一樣不明白，沒有一樣不清楚，這是樂，這個講「覺法樂」。能夠知一切法，不為一切法所迷，不為一切法所動，知一切法如幻如化，《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以在一切法裡面沒有取捨。我們取這個法，這個念頭錯了，我要把它舍掉也錯了，沒有取哪有舍?取捨是相對的。有取才有舍，沒有取哪有舍?所以在一切法裡頭沒有取捨，這就樂了。
所以菩薩沒有取捨，他自在!凡夫取不肯舍，樣樣都想占有，阿羅漢想舍，阿羅漢比我們高，他比菩薩差多了。阿羅漢是要舍，六道凡夫是想要有、要取，所以都著在一邊上。菩薩中道，中道怎麼?不取不捨，所以一切法他能夠順其自然。所以說「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣就是不取不捨，所以在一切法裡頭得自在受用。取是過失，舍也是過失。所以取，我們不能破我執、不能破法執。阿羅漢辟支佛舍，舍怎麼樣?雖然可以破我執，不能破法執。必須取捨兩邊都不執著，都放下了，這才能破法執。所以這是講菩提覺法、涅盤寂靜。寂靜就是離開取捨，這是真正的寂靜;小乘人的寂靜叫偏真涅盤，不是究竟圓滿的寂靜法。
鈔【以上且順經文苦樂對待，如實而說，染既不立，淨亦何存?】
前面都是講相對的，有苦有樂，現在講真實的，『如實而說』，我們就真的來講、真實來說，苦樂都不存在。『染既不立』，既沒有染，哪來的淨?
鈔【淨穢雙忘，苦樂平等，如斯之樂，乃所以為極樂也。】
這是把極樂的體性給我們顯示出來了，極樂世界的菩薩個個都入了真實的境界，所以極樂世界是一真法界裡面的一真法界。這個法界絕對不是凡夫、二乘能證得的，我們能往生西方，諸位要曉得，這完全是仰仗彌陀的大願力的加持，我們才能從凡夫地一下超入，也就是從博地凡夫一下就超生到法身大士，這是真正的希有、真正之難得。除這一門之外，任何一門裡面沒有這個事實，也沒有這個說法，淨土之殊勝就殊勝在此地。
鈔【聖解還成魔境，佛見早墮鐵圍。】
這兩句話對於真正的修行人來講非常重要。你今天在求解經，這個經怎麼講法，這是什麼意思，苦苦的在那裡鑽研，初學的人都是這個方法，鑽研!所謂「窮年鑽故紙」，什麼時候你才能出頭?這兩句話要是真正悟入，那就出頭了。我常常告訴同修們，佛經沒有講法，佛經沒有意思，這兩句給我做了證明。如果佛經有講法，還有意思的話，那『聖解』怎麼會成『魔境』?聖解不是普通人講，菩薩講，佛講。佛講這一切法，你要是執著，迷在裡面，佛也變成魔了，學佛就著了魔。天天在研究經，研究到最後著魔了。什麼叫著魔?你把這個經講得頭頭是道，講得天花亂墜，好像聽了一點都沒錯，著魔了。沒錯怎麼會著魔?他不開悟，他不見性，不見性就叫著魔。他著的什麼魔?著的文字魔，著的佛經魔。佛經像一個羅網一樣，他鑽到裡頭去，像迷宮一樣，鑽到裡面出不來，他迷在裡面去了，迷在佛經裡頭，他著了魔。
古人讀誦經典的方法，就是叫你沒有分別心，這個經展開一直念下去，沒有分別，沒有執著，沒有妄想。所以讀經是修戒定慧，那個不著魔!讀經是修戒定慧的一種方法，用這個方法把戒定慧三學一次完成，你每天念一個鐘點經，就是你修一個鐘點的戒定慧，你念兩個鐘點經就是修兩個鐘點的戒定慧。你可不能研究!一研究就糟了，就錯了。一研究就落在第六意識，第六意識就是魔障，這怎麼行?《楞嚴經》說：不作聖心，名善境界;若作聖解，即受群邪。那就是著魔了。不管什麼境界現前，特別是《楞嚴》後頭所講的「五十種陰魔」，那五十種的境界。
現在這個世間著魔的人很多，都喜歡奇奇怪怪的，這個人見到光，那個人見到佛、見到菩薩，又是離地三尺，有沒有個現象?給諸位說，真有，他講的我都承認，決定不是假的，真有這個現象。這個現象見到怎麼樣?佛告訴我們，不要理它，那你就沒有事情;你要一理會、一歡喜或者一恐懼，那你都著魔了。現在許多人專門學這個東西，受害的人很多!這樣學佛，如果他真的用功、真的精進，真的認真去修學，大概不出一、二年就得神經病了。我們世間人講神經分裂，佛法裡面講著魔，很可憐，也很可惜!所以一切境界統統不理會，保持你的心境正常，這樣就好。
『佛見早墮鐵圍』，這是經上有一個公案，文殊菩薩昨天晚上他說見佛見法了，就是見佛聞法了，釋迦牟尼佛說：我早已經把他打到鐵圍山去了。哪有佛見?哪有法見?無佛亦無法!佛是覺，法是正知正見，佛是覺而不迷，「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，是一而三，三而一，哪裡有什麼佛見法見?給諸位說，這在宗門裡面講，這兩句話「向上一著」，最高的境界了。我們達不到，我們還是要讀經，還是要研究。但是要曉得，這是佛法里的中下階層，不是最高的佛法。最高的佛法，這些東西統統都沒有，你才能真正證得萬法一如，生佛不二，眾生與佛是一不是二，這是講到最高的境界。
鈔【是故我觀極樂，實無可樂，若有可樂，與苦何別。】
這是給諸位講出真心話了，真實境界，西方極樂世界有沒有樂?你要認為真的有樂，那有樂跟有苦有什麼兩樣?樂就是苦，樂是壞苦!所以到西方極樂世界，那個境界沒有苦也沒有樂，這叫極樂!諸位要曉得，苦樂是相對的，沒有這一邊就沒有那一邊，有樂必然還有苦存在。你現前修行到一個相當階段，你就能體會到，我們在這世間沒有樂也沒有苦，這是最舒服的。有苦想樂，有樂必有苦。所以極樂世界，你不要想像那個地方很快樂，那你想錯了，完全搞錯了。苦樂憂喜舍統統沒有，是真樂、是極樂!今天時間到了，我們就講到此地。