【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會。到忉利天者。汝知數不。】
「爾時」：當爾之時。什麼時候?就是每一個鬼王到忉利天聽法的時候。什麼叫鬼王呢?他是鬼中的首領。這一些鬼王不論是善、是惡，都是菩薩所化現的，你不要認為凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厲害，這一些鬼王都是在宿世發願用種種方法來教化眾生的。有的用慈悲來攝受一切眾生，有的就用兇惡去折伏眾生。折伏和攝受，這叫「折攝二門」。因為有的眾生遇見慈悲鬼王而發菩提心，這是用攝受行門來教化眾生;有的眾生遇著鬼王這種兇惡的樣子而發菩提心，這叫折伏法，用折伏的法門來教化眾生。既然明白這一切的鬼王都是菩薩所化現的，那麼在這鬼王裡邊，根本就沒有一個善，也沒有一個惡。
善惡是從什麼地方來的呢?是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王;眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候都應該轉變。惡業成熟，就轉於善業;善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就只向善業這邊走，而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。為什麼要學佛法?就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎麼說把天地都給打破了呢?這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了，因為沒有工作，所以他們都要退休了。
我現在講經，對於錄音機很不滿意。為什麼呢?因為它在那地方做工，讓我一些皈依弟子都生出一種倚賴性，都懶惰起來，沒有人親自去寫筆記。以前每個人都很注意的寫筆記，寫得很多很多，就記得很清楚，現在都不寫了。聽的時候不注意聽，看的時候也都忘了。久而久之把我所講的東西，統統都還給我了，叫我也退休了。鬼王──善鬼、惡鬼都沒有用了，那我這個做法師的也沒有用了，所以我還是不能叫善鬼、惡鬼退休的，他要是沒有工作，我也沒有工作，我也沒有經講了。沒有經講，也就沒有人聽，沒有人聽，那做一個法師有什麼意思?
「爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩」：文殊師利菩薩也叫妙德菩薩，又叫妙吉祥菩薩。為什麼叫妙德?就因為他出生時有十種祥瑞：第一、光明滿室;第二、甘露盈庭;第三、地涌七珍;第四、神開伏藏;第五、雞生鳳凰;第六、豬產龍狄(豬生出一條龍);第七、馬產麒麟;第八、牛生白澤;第九、倉變金粟(倉庫裡頭所有的穀子，都變成金子);第十、象具六牙(象本來是兩根長牙，但這頭象郤生出六根長牙)。有這十種不可思議的妙處，所以叫妙德;又因為他出生的時候有這十種的祥瑞，所以叫妙吉祥。
其實這一尊菩薩，已經不是菩薩了，是什麼呢?是佛了。在過去世他已成佛，叫「龍種上尊王佛」。那麼過去世他成佛了，現在成沒成佛?現在也已經成佛了。現在成佛叫什麼呢?叫「歡喜藏摩尼寶積佛」，其國土在北方的歡喜世界，所以文殊師利菩薩就是摩尼寶積佛。雖然他已經成佛，但是還倒駕慈航，隱大示小，來做文殊師利菩薩。在《法華經》中他是釋迦牟尼佛的師祖宗，怎麼是佛的師祖宗呢?日月燈明佛有八個兒子，八個兒子最後那一尊佛是燃燈佛，燃燈佛的師父是妙光法師。妙光法師是誰呢?就是文殊師利菩薩。而釋迦牟尼佛是燃燈佛的徒弟，燃燈佛給他授記，所以今生作佛。這要是論起輩數來，文殊師利菩薩的輩份就高了，是釋迦牟尼佛的祖師爺。但是現在釋迦牟尼佛來成佛，他又做釋迦牟尼佛的弟子。
你看菩薩的境界是一點相都沒有，沒有大大小小、高高下下的，沒有這種種的分別。所以我講《金剛經》時，常給你們講「是法平等，無有高下」。我們現在在這一間房子裡講經說法，或者有我過去的師父都不一定，或者有我過去的徒弟也不一定的。你們現在學佛法，要是誰學得真有道，真有德了，早開悟成佛，或者我再拜你們作師父也不一定的。所以在佛法裡頭妙不可思議，因此妙德、妙吉祥的這種妙處，也就在這個地方。若你明白了，「離一切相，即一切法」;若不明白，「著相頭頭錯，無為又落空」。
我講經想起什麼就講什麼，有時候把天講得都破了，有的時候把地也講得都震了，我也不管天塌地陷，什麼也不管，什麼都沒有了。一切法無我、無人、無眾生、無壽者，什麼又是個佛法興?什麼又是個佛法衰?哪有一個正法?哪有一個末法?沒有的，什麼都是假的。有人說你這個法師把我越講越糊塗了，我就是想叫你糊塗嘛!你要是明白，你又不聽我講經了。好了!我還是講這個糊塗經。
菩薩摩訶薩，摩訶薩是個大菩薩，這尊大菩薩是哪一位?就是文殊師利菩薩。釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩，「汝觀是一切諸佛」：你看這一切到天宮來的諸佛，還有「菩薩及天龍鬼神」，「此世界」：這個世界。「他世界，此國土，他國土，如是今來集會，到忉利天者」：現在來到忉利天集會的這些人。「汝知數不」：現在你知不知道來忉利天宮聽我說《地藏經》的有多少佛?多少菩薩?有多少鬼神呢?數目多少你能夠清楚嗎?為什麼我問你呢?因為你有大智慧，有真實的智慧，洞徹法源的智慧，所以現在我問你，你知不知道有多少?告訴我!請你答覆我。
【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。小果聲聞。天龍八部。及未來世。諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。】
「文殊師利白佛言」：前面釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩說，這麼多的佛菩薩及鬼神，你知道有多少數目嗎?文殊師利菩薩就對佛說，「世尊!若以我神力」：假設以我所得的這一種神通智慧的力量，來「千劫測度」：我就是用一千劫這麼長的時間來推測、來猜想度量，來算一算它的數目，「不能得知」：我也不知道這個數目。「佛告文殊師利」：那麼釋迦牟尼佛就告訴文殊師利菩薩。「吾以佛眼觀故」：他說，我用佛眼來觀察。什麼叫佛眼?佛眼好像一千個太陽似的，無所不知、無所不見、無所不聞，佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表現。其餘還有四眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼。有一首偈頌說得很詳盡：
肉眼礙非通，天眼通非礙，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。
天眼是看什麼都看得非常的徹底，而沒有障礙。
肉眼礙非通：什麼叫肉眼?因為它能看見一切的人和東西。這個肉眼不是我們平常能看見的眼睛，是另外還有個肉眼，天眼和肉眼各在一邊。那個肉眼是不單房子裡邊的東西可以看得見，就是房子外邊，甚至於不論多遠都可以看得見，只要你想看，就可以看得見。你要是不看呢?那當然就看不見。可是你雖然能看見，也最好是不看，為什麼?你看一樣東西，就費一個心念。生一個心念，多一個心念就不如少一個心念;你多一個妄想，就不如少一個妄想。你用這個眼去看東西，觀察事情，這也都叫「念」。不過這一個「念」和一般人的「念」，又有多少不同，雖然不同，但是也沒有什麼益處，所以就算在你能看的時候，也應該不看。這個叫做「肉眼礙非通」，表示它可以看得見一切有所障礙的東西。
法眼唯觀俗：法眼是看俗諦，俗諦就是一般世間的情形。你要是開了法眼，念經不需要拿經典來念，只要睜開法眼，盡虛空遍法界都是經典，都有無量無邊的法寶。你只要得了法眼淨，就能遍觀一切諸法實相，這是法眼唯觀俗。
慧眼了真空：這個智慧眼是觀空的。俗諦又叫假諦，因為它不是一種有實在體的。真諦了真空，又叫空。慧眼了真空，它明了真空諸法實相。
佛眼如千日：佛的眼睛就像一千個太陽那麼樣的光明。照異體還同：它看得的雖然是不一樣，而它的本體是一個的。
現在這段經文上，佛說他以佛眼觀故，他用佛眼觀察來到忉利天宮的諸佛菩薩、聲聞、緣覺、辟支佛、天龍八部，「猶不盡數」：我都不詳細知道這個數目。釋迦牟尼佛說，「此皆是地藏菩薩久遠劫來」，在很久以前「已度」：什麼是已度呢?就是過去的諸佛，這些已度的眾生，是由地藏菩薩度化已經成佛的。「當度」：就是現在這一切的菩薩，是地藏菩薩在過去因地度化他們。「未度」：就是未來的一切天龍八部、天人、一切的眾生，這是未度的。「已成就」：已經成就了。「當成就，未成就」：「成」字在這部經典上當什麼講呢?當「盛」字講，就是很茂盛。「就」字當什麼講呢?當「高」字講，高低的那個高。言其所成就的果位很大，很茂盛，而且又很高的。為什麼這個「就」字當「高」字講呢?因為他成就的這個果位，是很高的。又當「孝」字講，就是孝順父母的孝字。在中國這個孝字，不是一般人可以擔得起的，那誰擔得起?皇帝。古來皇帝以孝道來治天下，他成就最高的德行。因為這是皇帝以孝治天下的這種孝道，所以叫「成就」。
而在這部經上地藏菩薩已經幫助一切眾生成佛了。那麼，現在幫助眾生做菩薩，將來又幫助這一切的眾生，成就他們最高的佛果。這個意思具足「種、熟、脫」這三個字──種，是把種子種到地下;熟是成熟了。譬如種穀子到地下，經過耕培灌溉的功夫，然後成了。成了，這叫熟。熟一段，然後又應該脫了。就是沒有種善根的眾生，令他種善根;已種善根的眾生，令其增長;已經增長善根的，令其成熟;善根得到成熟了，就令其得到解脫。所以「成就」有這三種的意思。
「文殊師利白佛言」：文殊師利又對佛說，「世尊!我已過去」：我文殊師利在過去，「久修善根」：很久很久以來，就修這個善根。「證無礙智」：已經證得到無礙的智慧。無礙智就是四無礙辯，四無礙辯也就是四無礙智。「四無礙辯」，辯才有四種：
法無礙辯：講出來的法非常有道理。雖然是一個道理，但能分別出來有百千萬種那麼多的道理，可是百千萬種道理歸納起來，還是一個道理。
義無礙辯。
辭無礙辯：這是說出來的言辭非常有道理。
樂說無礙辯：樂說就是歡喜講。
「聞佛所言，即當信受」：說我文殊師利在過去修大乘法，所以現在佛一說什麼我即刻就信受了。「小果聲聞」：可是小乘的人呢?小果就是小乘的果位──聲聞、緣覺。「天龍八部」：和八部鬼神龍眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩瞬羅伽。「及未來世」：和未來世「諸眾生等」：所有一切的眾生等。「雖聞如來，誠實之語」：雖然聽見佛所說的話是誠實之語。「必懷疑惑」：你看!佛所說的話這麼樣的誠實，他們還生疑惑，何況我的弟子?我講經他不相信，要跑了，這也難怪的。你看文殊師利說，對於佛講的誠實之語，一切天龍八部都不相信，都生懷疑。
現在講經，有的人以為這是很平常的，其實你能聽到人講經，這是最不容易的一件事，最難最難了。尤其在美國這兒，你看有幾個地方講呢?尤其是這樣照著經典，一字一字把經里所有經文的意思都講出來，這是沒有的，在西方國家裡可以說是很少、很少的。雖然是很少，但因為西方人從來也不明白佛法，所以現在聽見真實的佛法也不認識了。就好像沒有看見過金子的人，你給他金子，他就拿這個金子當銅來看。拿金當銅、拿鑽石當玻璃，因為他不認識，所以你給他講真正的佛法，他說這是很平常的，說這是講外邊的，不是講裡邊的。其實，如果外邊都不明白，裡邊怎麼會明白?要里外雙管齊下。你不明白理，就不能修行;你不修行，也不會明白理。所以要解行相應──解就是明白佛法;行就是照佛法去實行。
你看釋迦牟尼佛說這部《地藏經》的時候，連文殊師利菩薩都提出來說，恐怕小果聲聞、天龍八部，和未來的一切眾生，不能信受。因為他們沒有善根，善根不夠，所以雖然聽見佛所說誠實的話，必懷疑惑，他心裡必定生出一種疑惑來。「設使頂受」：雖然頂受，假設他就是暫時頂受了，這麼信一個很短的時間。
好像有人也是一樣皈依，但是他不生信心，因為在他腦裡頭充滿了邪知邪見，你對他講正法，他也不懂得。因為聽不懂，所以「未免興謗」：他免不了生毀謗。釋迦牟尼佛在世的時候，文殊師利菩薩就這樣提議，「唯願世尊」：我現在唯願世尊您!「廣說地藏菩薩摩訶薩」：多說一點有關地藏菩薩摩訶薩，這位大菩薩，在「因地作何行，立何願」：什麼叫因地呢?因地就是前生，就是宿世。作何行──他是修什麼行門?立何願──所發的是什麼願?我們人發願，無論發什麼願，必須要履行我們的諾言。照著我們所說的話去做，不能改變的，無論什麼樣的困苦艱難，都要依照願力去做。「而能成就不思議事」：而這尊地藏菩薩，他能成就這種不可思議的事，這種不可思議的境界。
【佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻痲竹葦。山石微塵。一物一數。作一恆河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來。千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。】
「佛告文殊師利」：釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，說我現在舉出一個比喻。譬如什麼呢?「譬如三千大千世界」：在這三千大千世界裡邊，「所有草木叢林，稻痲竹葦」：這些東西都不單單只有一個，而是所有的木，所有的叢林。草多了叫叢，木多了叫林。稻是吃的，痲是用的。三千大千世界內的竹子、葦，你算算有多少?你能數得過來嗎?數不過來的。「山石微塵」：微塵多了變成山。三千大千世界裡這麼多的東西，每一類「一物一數」：一件東西作一個數目。作一個多少數目?「作一恆河」：每一種草作一條恆河。有多少草，就有多少恆河，所以這個數目根本就數不過來。不只草、木、叢、林、稻、痲、竹、葦都是這樣，一種東西就作一條恆河，不是單提出來一件，而是每一件作一恆河，兩件作兩條恆河，三件作三條恆河，四件作四條恆河……。草木是沒有數量的多，恆河也就沒有數量的多。所以這就表示數目太多了，根本就沒有法子計算得出來。
「一恆河沙」：那每一件東西作一條恆河，你說這恆河沙有多少呢?「一沙一界」：所有恆河沙里的每一粒沙，又作一個三千大千世界。「一界之內，一塵一劫」：這三千大千世界所有的每一粒微塵又作一個大劫。「一劫之內，所積塵數」：在這一個大劫中，所積聚到一起的這些個微塵的數目。又「盡充為劫」：每一粒微塵再變成一個大劫。而「地藏菩薩證十地果位以來」：他證得十地的果位到現在，「千倍多於上喻」：還比那些多得很多，比起上邊的比喻，多過一千倍還不止。「何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地」：何況地藏菩薩，他以前做聲聞時不知經過多長的時間;做緣覺、辟支佛，又不知道經過多長的時間。所以地藏菩薩他這種的行願是太久了。
皈依佛
皈依法
皈依僧
弟子頂禮宣公上人
隨喜諸位師兄聞法
恭錄於宣公上人講述的《地藏菩薩本願經淺釋》