請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二九五頁：
鈔【據此，則三經詳略為別，此但言七重，彼言數千百重;此但言羅網，彼言羅網之中，出天宮殿;此但言行樹，彼言行樹之中，現大千界;又此言四寶，彼言七寶。蓋今經略示，彼經詳陳，以簡攝繁，取文省故，文雖不足，義實無欠。】
這一段給我們簡單的說明淨土三經詳略不同。三經以《阿彌陀經》最為簡略，所以古時候這些祖師大德們將這部經列為朝暮課誦，就是取它簡要。文字雖然簡略，意思並沒有欠缺，這是我們要知道的。蓮池大師稱《無量壽經》跟《彌陀經》為大本、小本，這兩部經完全相同。大本就是《無量壽經》，講得非常詳細，何況《觀無量壽佛經》裡面有些地方說得更為詳盡。古德也常常勸勉我們，要想了解西方極樂世界，至少要三經合參，就是這三部經合起來看，你就能看到圓滿，看到具足的莊嚴。
鈔【如靈芝雲。】
靈芝大師是宋朝時候的人。他說：
鈔【七重欄楯，凡佛菩薩住處皆然。】
『凡』，凡是。只要是佛菩薩的住處，都有這樣的莊嚴。
鈔【非謂一國只七重也。】
不要以為西方極樂世界就是這麼七重，可以說是家家戶戶都有欄楯圍繞。「七」是表法的意思，代表圓滿;圓滿就是如意才圓滿，我自己想怎樣就變化怎樣，這才圓滿。西方極樂世界依報的殊勝，都是隨心所欲自自然然化現出來的，用不著我們去構想，用不著去計畫怎麼樣建設，不必!這是隨心所欲自然化現。
鈔【則知數百千重者，多種七重積而成之，七七相重，重重無盡也，余可例見。】
這幾句話說得就很明白了。下面大師給我們略提表法的意思。
疏【又皆言七者，表七覺支、七聖財等。】
它有表法的意思，這是我們應當知道的。『七覺支』，就是七菩提分。
鈔【七覺見後。七聖財者。】
咱們現在過年了，見面都是恭喜發財，我們學佛的人也要發財，要發『七聖財』。七聖財一發，你至少已經證到菩薩的果位;不是菩薩果位，不能具足這七聖財。七聖財，「七」是七條，「聖」是聖人，「財」是財寶，聖人的七種財寶。這個地方舉出它的名目：
鈔【一信。】
第一是『信』。《百法明門論》講，「信」是十一善法裡面的第一個。這個字怎麼講法?它的註解很簡單，「於實德能，深忍樂欲為義」。於三樁事情：第一個是真實，第二個是德，第三個是能。真，實在講是法身理體，德是講相，能是講作用，就是體相用。他不講體相用，講「實德能」，這個意思講得很深，唯有性體是真實的。性體是什麼?宗密大師《普賢行願品別行疏鈔》，他將清涼大師序文開頭的第一段，講得非常的深刻透徹，講到一真法界。一真法界是什麼?大師引經據典給我們說出來，「法界就是一心」。我們在講席常常提示這個法門的殊勝，一真法界是所證，是如來果地的境界。一心是能入，一真是所入。我們這個法門目標就是「一心不亂」，可見得這個法門是直接證入一真法界。證入一真法界就是明心見性，就是徹證無上菩提，就是這麼一回事情。所以這個法門是成佛的第一法門，無比的殊勝。這是我們要相信，換句話說，一真是果，一心是因。現在我們特別要注重的，就是你要相信一心;你能相信一心，你才會肯真正發心去修一心。這一心是真心，真心流露，《楞嚴經》上所講的「常住真心，妙淨明體」，就是說的這個。
我們要發心去修，發心去證，「證」是證實。用什麼方法?就用持名念佛的方法。換句話說，你要真正明白這個事實真相，曉得這個道理，曉得這個修行的方法。心裏面有妄念，這不是一心;沒有妄念，什麼念頭都沒有了，那是無明，也不是一心。一心裏面，決定沒有妄念，也沒有無明，它是靈明覺知的真心現前。凡夫有妄念，所以不能證得。四禪天、四空天，人家是很深的定功，沒有妄念了，但是有無明，也不能證得。諸位要了解，這一句阿彌陀佛，可以斷妄念，又可以破無明。二六時中，就是一天到晚，心裏面只有一句佛號，沒有妄念了，用這句佛號代替所有的妄念，又沒有無明，這個佛號清清楚楚明明白白，你看看這個法子多妙!諸位要曉得，不念佛，他不是墮在妄念上就墮在無明上，這是決定的道理，這個東西不能成就。這個是要相信，相信我們真正修一心不亂，真正發心去修。
要相信「德」。德，在佛法總綱領來說，說成為三德：法身德、般若德、解脫德，三德秘藏。淺而言之，「德」就是善行，善行雖然不是德，善行是德行的根基。念念我們希望能利益一切眾生，不求自己的利益，這是「德」，儒家所謂仁，推己及人，己所不欲，勿施於人。如果社會上每個人都有這個觀念，這個社會是祥和的，這個社會決定不會有動亂。今天這個社會許多人的確迷惑了，念念只爭權力，佛法裡面告訴我們，權力需要爭嗎?不需要。我們只要好好的種因，果報自然收穫。
凡事有因有果，我要善果一定要種善因;不種善因，希求得善果，在佛法里講「無有是處」，找不到的。我們看到人家發財了，學佛的人絕不羨慕，為什麼?曉得他過去世當中多行財布施，他種的這個因，現在他自然得到。想發財的人很多，天天在那裡想，他能發嗎?發財畢竟還是少數人。縱然用非法手段得來的財富，還是他命裡頭有的。譬如搶劫銀行，他搶了幾千萬，我們去搶，搶得到搶不到?搶不到!可見你命里沒有，搶都搶不到。命裡面沒有，一搶馬上就被人抓去。能搶得到，還是他命里有的;他命里有，不搶，他還是會得到那麼多，你說這個冤枉不冤枉?所以古人說，真正懂得因果報應，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，所以一定要懂得因果報應。
你看印光大師，這是距離我們最近的一位大德，一位祖師。他老人家一再的勸勉我們，一定要叫眾生相信因果報應，人人都能相信因果報應，天下太平。每個人都守本分，都肯去種好因。不懂得因果報應的，生活很苦;懂得因果報應，那就快樂，知足常樂!內心仁慈，一片祥和，他怎麼不快樂?所以一定要知道「德」的重要。更應當明了，我們自己的德能跟佛沒有兩樣。佛在《華嚴經出現品》裡面說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，都有!為什麼我們現在沒有?「但以妄想執著而不能證得」，這句話把我們的病根說出來了。我們有妄想執著，所以你的如來智慧德相雖有，不能現前。什麼時候把你的妄想執著斷掉，你的智慧德能統統現前，跟一切諸佛沒有兩樣，羅漢、菩薩也比不上你。
我們對於「實德能」要明了，要認識，要歡喜，這叫「信」。我們再回頭來看，「實德能」，這一句阿彌陀佛名號里，這三個意思統統具足。怎麼曉得它具足?古德在經論、經書上告訴我們，我們這個念佛，能念之心就是始覺，所念這個佛號是我們的本覺，所以一心稱念的時候就是始覺合本覺，始本不二，這叫做究竟覺，究竟覺就成佛了。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這個我們要相信。
你真正相信了，你才曉得世出世間一切法沒有念佛殊勝，一切事情裡面沒有比念佛更快樂，念佛的人是世出世間第一等幸福之人，這個我們要「信」。你要是肯相信，那你就發了財，為什麼?真發財了，我跟你講不是假的，這個法門叫難信之法，你要真正肯信，十方諸佛都恭喜你，都來慶賀你，你這一生決定成就，這一生決定作佛，決定超越三界。所以你要相信這個經，要相信這個道理，要相信這個境界，要相信這個方法。「七聖財」裡頭第一個，我們才真正具足。
鈔【二戒。】
第二是『戒』，《百法論》裡面給我們提出它的精神，「防非止惡，潔淨身心」，這就是戒律。防是防止，防止一切過失。過失裡面包括思想、見解、言語、造作，包括這四大類。這裡面如果有錯誤，我們要預防，有過失我們要知道立刻禁止。修行人講功夫、講好相，什麼是功夫?什麼是好相?你每天見佛了，每天看到蓮花，每天看到這裡放光、那個地方動地，跟諸位說，那你就快著魔了，那不是好相。真正的好相是什麼?每天都發現自己的過失，這是真正的瑞相，真正的好相。
所以一個真正修行人，天天發現自己過失，他發現他才能改，改過就叫做修行。「修」是修正，「行」就是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。如果我們一天都沒有發現自己的過失，換句話說，你這一天沒修行。一年都沒有看到自己過失，你這一年也沒修行。諸位要記住，修行決定不是每天早晚去念經、念佛、拜佛，那些是形式，表面功夫。這些形式的方法一定要用在實際上，知道自己過失，想錯了、看錯了，話說錯了、動作錯了，把它修正過來，這叫修行，這叫真正的功夫，使我們的身心一天比一天清淨，一天比一天莊嚴，這就是戒的意思。
我們看到現在有許多學戒律的，自命為戒律很精嚴，每天誦戒，每天研究《戒經》。可是我們看看他的想法、看法、做法與戒律的精神相違背，貢高我慢，瞧不起人，這就錯了。貢高我慢，這就是大病，這就是錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法。他不能把它修正過來，那叫什麼持戒?這樣的持戒，釋迦牟尼佛看了都會流眼淚。戒律本來是幫助你除去毛病的，現在持了戒反而增加毛病，這種人痲煩大了。這是不了解戒律真正的精神，不曉得怎麼做法。
六祖大師這也是一語道破，「若真修道人，不見他人過」，自己真正謙虛。像善財童子五十三參，你看五十三位善知識那都是大菩薩，每一位菩薩都是自謙而尊人，自己謙虛尊重別人，那就沒有過失了。從形相上來講，我們能把五戒、十戒做好了、做到了，那就相當的圓滿，要真正發心去做。
鈔【三聞。】
第三是『聞』，這是講「多聞」，它的意思是廣博通達，所謂博學多聞，《四弘誓願》裡面「法門無量誓願學」，前面那個戒就是「煩惱無盡誓願斷」。這一條我們在講席裡面也常提醒諸位同修，要想真正成就，一定要師承，沒有師承，想自己成就的，跟諸位說沒有這樁事情，看你相信不相信?你要不相信，你去念《六祖壇經》。《壇經》裡面，玄策禪師對永嘉講：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」威音王以前，你自己修行成就還能說得過去;威音王佛以後，如果說沒有師承，自己學出來的統統是天然外道。威音王佛，在經典上所講的，是久遠劫以前的古佛。這實際上就說明佛法一定要有師承，沒有師承，實在講非常危險。
我們自己修錯了，將來墮落，自作自受，那還沒什麼話講。你如果領導別人，指導別人，你把別人的路統統指錯了，這個要負因果責任。古人講：錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。說錯一個字要背這樣大的因果責任，這怎麼得了!人家來問我們路，指路，自己沒有確切的把握，不認識路，怎麼可以隨便指示別人?現代這個社會無師自通的人太多了，這個不是好現象，這是天下大亂之相，不是興旺之相，是衰相。
所以學佛一定要有師承，也就是一定要遵守老師的教導，才能成就。特別是戒律，最近我講戒律都是講老師的教誡，不能聽從老師的教誡，自作主張，那還談什麼戒律?佛經里戒律，你統統都把它做到了，你不尊重老師，什麼都沒有了。尊師重道，尊師是戒律的地基，好像蓋房子，這是基礎，佛講那個戒律是高樓，你沒有基礎，哪來的高樓大廈?不可能的事情。所以師道非常的重要。
博學多聞是有階層的，不是一開頭就能學得到。博學多聞在佛法裡面講是後得智，不是根本智，後得智從什麼地方來?從根本智來的。好像樹一樣，它先有根，然後有本，本就是主幹，然後才會分枝，才會開花結果。所以，枝條花果都從根來的。根本智從哪裡來的?根本智從清淨心生的。佛告訴我們「因戒生定，因定開慧」，你沒有定，哪來的慧?沒有定的慧是邪慧、狂慧。所以慧一定建立在定的基礎上。
所以師承跟一個老師，老師教你什麼?老師就是訓練你的根本智。根本智，《般若經》上講得很好，「般若無知」，那就叫根本智。無知是什麼?就是定。它起作用的時候，「無所不知」，般若無知，無所不知。所以你要想開智慧，先要求無知;你不能先求有知，從有知裡面去求，永遠求不到真智慧。無知怎麼求法?古人教我們念經。念經就念一部經，這部經念個十年八年，心定了。這十年、八年是修根本智，就是修清淨心，這是修定、修慧。
同時，在這個基礎的時候要多多的修福，修福什麼?修忍辱，修布施。布施就是放下，放下自己的分別執著，放下自己應當有的享受，去為他人服務，捨己為人，這是修福、修布施。要修忍辱，為什麼修忍辱?因為你沒有忍辱不能得定，忍辱就是要修耐心，順逆環境自己都能忍受得了。在六度裡頭，這兩樣非常重要。譬如一部經叫你念上十年、八年，這要有很大的耐心，真正心定下來了。
現代人常講，我們生在現代的社會，這社會千變萬化，我們很多事情不能不知道。這個話說得好像也滿有道理，實際上有沒有道理?完全沒道理。這個話誰說的?魔王波旬說的。為什麼?他怕你心定下來，怕你有智慧。所以天天叫你接觸現代的資訊，叫你滿腦袋是胡思亂想，叫你整天生活在妄想、妄念之中，你永遠定不下來，佛也念不好，經也念不好，這沒道理!真正修道人要怎麼樣?跟諸位說，不能看報紙，不能看電視，不能聽廣播，你能把這些東西統統斷掉，心清淨了，你心真定下來了。心真定下來，跟諸位說，就有智慧。這個事情你一接觸，你馬上就有判斷力，你就曉得這個事情應該怎麼處理。定是主宰!
今天世界這麼亂，沒有人能解決，為什麼?每個國家元首頭腦都亂七八糟的，知道的事情太多太雜，這個人也痲煩大了。從前我們中國作皇帝的，他修什麼?他修清淨心。你看皇帝戴的帽子，前面是窗簾，看東西不要看太清楚，他心清淨;看清楚，他就亂了。那個帽子，旁邊還有兩個棉花球，塞耳朵的，聽東西也不能聽太清楚。他才能把舵，才能決策，為什麼?他心清淨。大臣們提供意見，他最後來判斷、來決定，他頭腦清醒，這個非常重要!我們不讀佛經不曉得這個道理。所以這世界再亂，我不亂就行了，我樣樣看得清楚，樣樣看得明白。這就是說明「聞」，開始修根本智是一部經裡頭下功夫，決定不可以博學多聞，那你搞錯了意思，博學多聞是以後的事情，根本智得到了，然後才開始博學多聞。
出師了，在老師那裡畢業了，畢業之後才是博學多聞。你看善財童子，善財童子的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩會下成就根本智，然後才出去參學，出去五十三參。他要是沒有得根本智，他哪有資格去參學?沒資格。所以師徒非常不容易，非常之可貴。有很多老師一生遇不到一個學生，那他這個法就傳不下去了。一個好的老師一生只傳一個人、二個人，這種情形很多。一個老師能傳很多個學生，那個法緣太殊勝了，像六祖大師，在中國史無前例，六祖之前沒有，六祖之後也沒有，他傳了四十三個人。從達摩到中國來，每個人一生只傳一個人，都沒有找到兩個學生的。五祖是有兩個，神秀一個，六祖一個;五祖以前都是一個。所以非常非常不容易。跟定一個老師沒有十年、八年不行，所以他那個畢業標準就是得定慧，得根本智。然後這才出去，那是博學多聞，出去參學了，成就後得智。先修根本智，後修後得智，這個是寶。
我們今天這裡提倡的，現在人常講「不老實」，包括我們自己也是的，看一本書看了無味，還得找別的書來看，這就不老實，所以我們這個範圍擴大一點，《淨土五經》、《淨土十要》，如果再不夠，加上《印光大師文鈔》，不能再開放了;再開放的時候，你這一生就沒有指望。所以說最容易成就你，死心塌地念一種，就是在五經、十要裡面去選，你自己喜歡哪一種，你選哪一種。這一種選定了，你經常不斷的去念誦，不要求解，你就是這樣去念，你念上幾千遍。為什麼念這麼多遍?沒有別的，就是叫你心定，用這個方法幫助你得定，這就是訓練定、訓練根本智。這個定跟根本智的修行方法，就是這個。根本智現前了，那個時候博學多聞，這個完全開放了，所以開放是有條件的。如果根本智沒有得到就開放，那這個人糟蹋掉了，他這一生決定不可能有成就。
鈔【四舍。】
第四是『舍』，舍的定義，那真是一切放下，一絲毫都不沾染，一絲毫不牽掛，這個心真正乾淨了。我們心裡還有一絲毫牽掛，這就沒有舍，你捨得不乾淨!不捨，有什麼不好?不好的事情太多了。你要不肯舍，換句話說，你煩惱斷不掉，你三界出不去，你生死不能了脫，這個事情痲煩大了。所謂「一切盡舍」，我把這句話說得再明白一點，說得清楚一點，就是心裡沒有一絲毫牽掛，這就叫真舍。六祖能大師說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是舍盡了。這個不容易做到，說得容易做很難，一定要有慧解，曉得萬法皆空，知道無常無我，你才真正能放得下。
這個世間沒有一樣是自己的!這真正要覺悟。你以為這個是自己的，那個也是你的，跟諸位講，妄想分別執著，全是假的。連自己這個身體都不是自己的，身體裡面，我們無數的細胞新陳代謝，坐在這裡一個半鐘點，不知道死了多少細胞?又有多少細胞生了?哪是你的?哪是自己?身都不是自己，何況身外之物?所以要放下，要把妄想執著舍掉。佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，就是他真的舍掉了。我們今天作凡夫，我們不肯舍，我們樣樣都在執著，這一切假的都把它當作真的，這虧吃大了。無始劫來生死的根本就是放不下，就是舍不掉，這個事情痲煩就大了。所以自己一定要覺悟，要真正肯放下。
鈔【五慧。】
第五是『慧』，慧是智慧，對於一切境界能正確的明了通達，這就是智慧，沒有把境界看錯，這是非常之可貴。因為你對事情看法要是沒有看錯，那你做法就不會錯，你處理就決定正確，不會把事情做錯。事情做錯，那是你見解、思想上有錯誤，看錯了。所以要求智慧。剛才講了，智慧一定從清淨心裏面生，佛法的修學是以智慧為最後的目標，戒、定都是手段，慧是目的。前面這五種是寶。
鈔【六慚，七愧。前五如寶，後二如人善守財故。】
這五種寶，我們為什麼得不到?我們沒有能力『守』。什麼樣的人能守?「慚愧」，這兩個字非常的重要，我們要努力的學習，這兩個字，在《百法》裡面，是十一善法之中的兩個，善心所。「慚」的意思是「依自法力，崇重賢善」，崇是推崇、尊重，就是我們俗話講的良心，王陽明所講的「良知」，良知的力量。推崇尊重賢人善事，這是自己內心裏面發的，能夠約束自己。「愧」這個意思稍微差一點，是外面的力量約束了它，是「依世間力」，拿現在的話來講，就是社會輿論，不敢為非作惡，怕別人說話。一個是不敢為非作惡，是自己良心，那是「慚」;另外一個是怕社會輿論，不敢為非作歹，那是「愧」。
明朝時候王陽明先生，這在中國學術界很負盛名，台灣早年老總統提倡王陽明的學說，勉勵大家讀王陽明的這些作品，特別重要的是《傳習錄》。陽明先生還有個小故事，因為他講「致良知」，人都有良心，都有天良。他有一次在旅途中遇到一些強盜，把他們這一伙人統統擄去。這個土匪跟他說：你說的致良知，人都有良心，你這個話說得不對。王陽明說：我怎麼不對?土匪說：我們作強盜的人就沒有良心，你如果能證明我們也有良心，我就放你走。王陽明說：可以，我證明你確實有良知，有良心。土匪說：要怎麼證明法?王陽明說：那你一定要聽我的話，我教你怎麼做你就怎麼做，一定把你那個良知顯露出來。土匪說：好。王陽明先生就說：好，你聽我的話，你把外面的衣服脫掉。土匪就脫掉了。然后里面衣服再脫掉，上面脫光了，褲子再脫掉，脫到最後，他說：王先生，不能再脫了，再脫不行了。王陽明說：你看，良知不就出來了嗎?這個相信了，把王陽明先生放掉了。土匪還有良知，現在不行，現在這個社會不讓他脫他還要脫，還得要滿街跑，你說這有什麼法子?王陽明先生到今天這個社會，搖頭，他這個說法就有問題了。
這是講的慚愧心所，這牽涉到教育的問題。我們今天說實在話，只有科技的教育，人性的教育、道德的教育沒有了，所以天下才會亂，社會的秩序才會脫節，沒有道德教育。今天唯一補救的方法要靠佛法，人人能夠有慚愧心。凡是有慚愧心的，決定能成就;沒有慚愧心的，遇到佛、遇到菩薩都不能成就。所以，這兩個心所非常重要。無慚、無愧，在二十六個煩惱裡面是「中隨煩惱」。
『前五如寶』，後面這兩個『如人善守財故』，這個意義很深，我們決定不能把它輕易看過。為什麼?如果沒有「慚愧」，前面五種都得不到，縱然修也不會成就。可見七聖財能不能具足，能不能修得，要靠後面這兩個條件。這兩個條件實在講就是善根福德，人沒有善根、福德，修什麼都不能成就。
我們印光老法師，一生他所題字的都稱為「慚愧僧」，他老人家非常謙虛，他說他無德無能，只具足慚愧而已。我們讀他的《文鈔》，他的《文鈔》是針對現代人的病根而發的。今天講弘揚佛法，講救度眾生，高談闊論都不切實際，最能對治現代社會，對治現代人心的，說老實話無過於《文鈔》。能把《文鈔》發揚光大，對世道人心有很大的幫助，也給這佛法奠定很好的基礎。
疏【又大本言。】
『大本』就是《無量壽經》。
疏【阿彌陀佛道場樹，高十六億由旬，四布枝葉，八億由旬，樹本隆起，五千由旬，一切眾寶，自然合成。】
這些我們在《無量壽經》裡面都讀過。『自然』是性德，不是有計畫去建造、去培植的，自自然然而且都是眾寶合成的。黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面引經據典，給我們說得很詳細。為什麼會有這樣殊勝的境界?清淨心去往生的，心淨則土淨。往生到那邊的眾生，一個個都是「發菩提心，一向專念」阿彌陀佛，都是一心不亂清淨心去往生的，這個共業殊勝!諸位，這些話我們都要特別留意，一心就是清淨心，你心裡還有妄念，心就不清淨，這清淨心去往生的。所以帶業，經論上一再講，是帶過去的業，不是帶現前的業，不能帶現行，帶舊業不帶新業。所以我們在日常生活當中要認真的去鍛鍊，煉什麼?煉清淨心。
要真正煉清淨心，跟諸位說，不能管別人，你管別人心就不清淨了。所以家庭、社會、寺院道場都是一樣的，有執事。從前寺院執事那是服務的，為什麼?他要管事，換句話說，他要犧牲自己。修行是什麼人?清眾，清眾不管事的，真正修行。管事的人在修行上就有很大的妨害，所以執事輪流做，期限是一年，每年要調換的。寺院裡面的執事一共是有一百零八個人，可是寺院一般差不多都住上幾千人的樣子，一個大的寺院，二、三千人住，是很平常的事情。所以服務的人員，上面從住持到下面這些燒飯、種菜的，總共是一百零八個人，像學校的教職員，其餘清眾是學生。
所以說發心是真正來修行的，「若真修道人，不見他人過」。現在可以說沒有道場，現在到哪去找道場?你所見到的都是小道場，住幾個人的。住幾個人的，換句話說，那什麼事情都不要做了，沒有法子!說不上什麼執事、清眾了，現在沒有了，這就是我們沒有福報。台灣稍微好一點，寺廟裡少的還有六、七個人。你到國外，一個廟一個人、二個人，三個人以上的很少，很希有，大多數都是一個人、二個人的。香港、南洋亦復如是，新加坡的廟也是，很大，都是一個人的。
演培法師很感慨的跟我說：我們死了，這廟都落在居士手裡，沒有繼承人了。常常有些居士天天去伺候法師，有的時候有幾個居士住在寺廟裡。老和尚往生，這寺廟順理成章都是居士接收去了。這些都是末法時期的衰相，我們自己要警惕。今天無論出家、在家，都不能像從前那樣悠閒的去進修，什麼事情不管去進修，做不到了。做不到，我們怎麼辦?儘量少操心，能大事化小、小事化無，這樣我們這個心才能真正得到少許的清淨;否則的話，那就成大障礙。這是我們自己一定要明了的。
疏【復垂眾寶，以為瓔珞，復有寶網，羅覆其上。據此，則行樹之外，別有佛道場樹，今文省便，即行樹中攝，又論中功德草，亦樹中攝，大本其樹有香，亦寶中攝。】
這一段文《鈔》裡頭還要給我們重複的再說一遍，引用大本《無量壽經》裡面統統都有，所以並不難懂。今天我們就講到此地，念佛回向。