請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三0三頁：
鈔【說法者，大本云：微瀾洄流，轉相灌注，不遲不疾，安詳徐逝，波揚無量自然妙聲，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，寂靜聲，空無我聲，大慈悲聲，波羅密聲，十力無畏不共法聲。】
這一段是說明，極樂世界的水會說法。蓮池大師先舉《無量壽經》經文跟我們解釋，以經來解經這是最得體的一種方法。前面這幾句很容易懂，我們要說的就是下面所講的「三寶聲」，佛、法、僧就是三寶聲。在一切經裡面，特別是流通最廣、最殊勝的淨土三經，一開端就跟我們講念佛、念法、念僧，不但水聲音是念三寶的聲音，乃至六禽說法都把三寶聲擺在第一位，由此可知，這三寶聲的重要。
三寶是什麼?一定要清楚，此地講念佛，我們就想到佛像，念法就想到經典，念僧就想到出家人，這個想法錯了，不是這個講法。如果這樣想法，全都著了相，西方極樂世界的菩薩各個都入空、無相、無願三昧，怎麼還會著相?這個地方的三寶，就跟佛門授三皈依這個三寶是一個意義，是講的自性三寶，這才能起作用。自性三寶顯露出來，給諸位說，那就叫菩薩;如果圓滿，那就叫成佛。佛與眾生的差別，簡單的說，一個是自性三寶顯露，一個是自性三寶藏在無明裡面顯露不出來，這就叫做凡夫。
自性佛寶是「覺而不迷」，我們六根接觸六塵境界念念覺，於一切法不迷惑;自性法寶就是《法華經》裡面所說的「入佛知見」，就是佛知佛見，簡單說就是正確的思想見解，這個是法寶。到底這正確的標準是什麼?是自性，凡是與自性相應的，這是正確的，與自性不相應就是錯誤的，這是絕對的標準。自性僧寶是清淨，六根清淨，一塵不染。要緊的大家要記住，覺正淨是一，一而三，三而一。有些人覺得我已經覺了，但是心還不清淨，不清淨從哪裡覺起?不清淨就沒覺!覺了的人心一定清淨，不會起一個妄念;心裡還會起一個妄念，這個心沒清淨，沒清淨就是沒覺，就是邪知邪見。所以覺悟的人心一定清淨，心清淨的人一定覺悟。
還有一點，我們必須知道的，佛法的修學就是這三大綱領：修覺、修正、修淨。既然這三綱是一而三、三而一，所以你不需要覺正淨三個一起來修，或者三個，我修一個再修一個，也用不著找這個痲煩，為什麼?一樁事情修得，統統得到了。因此，覺正淨這三綱，你只要修一條就行了。不僅僅釋迦牟尼佛這樣教給我們，十方三世一切諸佛教化眾生都是這個辦法。
在佛滅度之後，佛法也就分科，所謂「分科判教」，這是有大小乘十個宗派，小乘咱們姑且不論，大乘法里八個宗派，又有所謂宗門教下，「宗門」專指禪宗，因為禪宗修行的方法跟教下不一樣，禪宗是「不立文字，直指人心」，這個在佛門講是頓教，「不立文字」就是不要經典、不要教科書，這個樣子他修什麼?他就是皈依佛，他所走的這個門，覺門。這覺門很高!覺不了，那永遠是迷，迷上再加迷，這個事情很痲煩。絕對不是各個人修這個法門都能覺而不迷的，我們常講「大徹大悟，明心見性」，今天有幾個人能明心見性?
我這次到南部，還有同修來問我：什麼叫做明心見性?都還沒搞清楚，他怎麼能明心見性?所以這不容易。你看從前倓虛老法師，他老人家常常講：這個禪難!他老人家在一生當中所見到的，參禪的人得定，有，見性的沒聽說過，不要說見過了，聽都沒聽說過，有得定的。這定的功夫相當之深，他一盤腿打坐可以十天半個月不出定，他也不要吃飯、也不要喝水，這功夫很深!定功深的人，甚至能坐上一年二年三年，鳥都在身上做窩，有那麼樣深的定，他見性了沒有?給諸位說，沒有!他那個功夫，將來能生四禪天，不能出三界，換句話說，還是沒有辦法脫離生死輪迴。你就想一想，從禪這一門(就是覺門)超越是多麼不容易。
除了宗門，都叫做「教下」。這十個宗派，除了禪宗之外，其餘任何一個宗派都要依據經典，換句話說，都要依教科書，依教科書這就是教，教是指經本，要依靠經本。我們淨土宗也要依靠經本，展開經本來上課，所以這個叫「教下」。教下有九個宗派，這九個宗派絕大多數都是走「正門」，「正」是正知正見，依佛的教誡修正我們自己的思想見解行為。正在漸修，所以有一年級、二年級、三年級慢慢往上升。雖然慢，但是很踏實、很得力，只要你認真去修學，你這個境界一定是一年比一年高，像念書一樣，年年會升級，這慢就是了。禪宗是一步登天，但是那要有本事，登不上去不行，登不上去掉下來，那很可憐!不如爬樓梯。所以教下就是求正知正見，從正門入。
教下裡面有兩宗很特別，一個是淨土宗，一個是密宗，這兩宗它不是從正門入，它從「淨門」入，就是求清淨心。淨土宗修的是清淨心，密宗也修的清淨心，所以這兩宗是從淨門入。雖然密跟淨都從淨門入，可是諸位要曉得，淨土宗是純淨，比密還要來得清淨，因此在方便法來說，它比任何一個宗派法門都來得方便，依據的經典最少，一般講就是三經一論，現在我們讀的是五經一論。五經，清朝魏源居士把《普賢行願品》加上，變成四經，印光大師又將《大勢至菩薩念佛圓通章》加進去，變成淨土五經，我們現在印的五經本子是淨土宗最完備的典籍。所以淨土宗的經典就是一本，就是我們現在印的五經，在任何一宗裡面，我們的經典最少，因為少，心才能得清淨，多了，心就淨不了，想淨也淨不了。密宗的典籍比我們多，雖然是走淨門，他要想淨下來不太容易，沒有我們容易。
你就曉得，這三寶是明心見性的三個門徑，進得門來完全一樣，也就是說心清淨了，沒有不覺，沒有不正。因此，佛門常常講：一經通一切經通。怎麼叫通?你要是從這經裡面真正見到自性了，覺是自性，正是自性，淨還是自性，你只要得到這一樣，你就是見到性了。本性是覺是正也是淨，所謂一而三、三而一。所以你只要見性，一切法沒有不貫通的。
我們念佛的人念到心清淨了，所有一切經典，沒有一部經你不懂的，展開來不要人家講，一切自然就通了，為什麼會通?因為一切經是佛從自性裡面講出來的，你見了性，你的見解跟佛沒有兩樣，換句話說，你自己說的話自己還不懂嗎?自己作的文章，自己還會有障礙嗎?就這麼個道理。沒有見性，這個文章是別人的，釋迦牟尼佛的，不是我的;見到性就變成自己的，就這麼回事情。所以你知道這個原理原則，知道這個事實真相，你就要曉得用什麼方法去求得，這個重要。
宗門一下手他就修定，從定裡面開悟求覺，那個方法很特別;除它之外，任何一個宗派，包括淨土宗、密宗，都要從經典下手，經典下手修什麼?給諸位說，還是修定。禪宗不用經典，盤腿打坐，打坐在那裡參話頭、觀心，用這個方法修定，教下是用經典修定，這就講的要讀經。諸位要明了，讀經是修定，讀經不是乾別的，絕對不是求解，念這個經，這句什麼意思，這個怎麼講法，那好了，定沒有了，你這戒定慧三學統統沒有了。所以這讀經不求解，就是拿念經這個方法修定。定就是心裡沒有妄念，我們在讀經的時候，心裡沒有妄想，不起別的念頭，心就定在經上，就這麼回事情。實在講就是戒定慧三學一次都修了，你每天念一個小時就修一個小時，每天念兩個小時你就修兩個小時。但是諸位要知道，每天至少要修一個小時，二十四小時能夠把心定一個小時，這個不能再少了。當然修定的時間愈多愈好。
讀經非常容易攝心，但這經要選分量適中，太長的，一般人不容易受持;太短的，時間太少，不能降伏自己的妄想習氣，就是力量不夠，所以要選適中。古大德勸勉我們讀《無量壽經》，那就是《無量壽經》經文長短比較適中，初初念的時候，這個經從頭到尾念一遍大概要兩個小時，念熟以後，大概四十分鐘就能念一遍了。可是念的時候，念四十分鐘比較快，稍微念慢一點，最好一個小時，一個小時我們這個心定下來，這個功夫相當之得力。用這個方法念上三年五載，心真的定下來，定了就能生智慧。心定下來以後，念佛號才得力。
我們今天念這個佛號，為什麼念不成功夫?就是我們心不定，我們是用散亂心念佛。散亂心念佛，就是善導大師所說的雜修。如果我們用清淨心念佛，這就叫專修。所以兩個人同時一起念阿彌陀佛，一個是雜修，一個是專修，專修除這一句佛號之外，他沒有雜念;雜修的人念這句佛號還會想東想西，還有很多妄想在裡面，這叫雜修。雜修不一定是雜著其他的，只要有妄想雜念都叫雜修，雜修成就就很難，善導大師講一萬個人當中，難得三、五個人往生;專修是萬修萬人去，一個都不漏!
我們要訓練我們的專心，用這讀誦經典的方法是非常的有效。我想每個人都希望自己能夠專，但是就是專不來，所以有人說：我業障太重了。業障太重有什麼法子?得要想方法消除!再重的業障都消除得了，就怕你不肯乾。用什麼方法消除?用念經的方法消除。你要念經，念經要得法，要會念，不會念就沒法子。什麼叫會念?不求解的會念，知道我念經是修戒定慧，這個就會念。一面念經、一面研究這什麼意思，那不會念，那是一面念一面打妄想，在猜測佛菩薩的意思，你怎麼猜也猜不到，那叫不會念。這些地方我們要是明白了，如理如法的來修，你的業障在短時期就可以消除。
業障有沒有消除，自己知道，不要問別人，業障消除那個現象，就是你的妄念少、煩惱少，心情愉快，法喜充滿。學佛學了很久，愈學煩惱愈多，不但業障沒有消掉，業障愈增長，這絕對不是說佛法不好，是你自己學錯了，你學得不如法，如果如法決定消業障。為什麼別人學佛能消業障，我學業障消不了?所以自己一定要慚愧，一定要反省，要改過自新，重新學起，這才能達到效果。尤其是淨土法門見效最快，你認真修學，三個月就變樣子，半年，你自己決定可以覺察得出來，你天天在進步，那個境界年年不同、月月不同。縱然是一天一天你覺察不出來，可是一個月一個月比較的時候，非常明顯的覺察出來;功夫再進一步，那真是每一星期都不一樣。這個時候確實就得法喜了，所謂法喜充滿，得輕安，得法喜!由此可知，這讀經之重要。
讀經要有一定的時間，如果工作很繁忙，你就找有閒的時間，用這個時間來讀經。如果你在家庭裡面，現在你一個人學佛了，你家裡人還不懂佛法、還不學佛，你天天念經，你家裡人看到就不歡喜了，這時候要怎麼修法?經不能不讀，又要不叫別人討厭，這自度度他!那麼我問問，你看報紙的時候，你家裡人為什麼不討厭你?你看小說的時候，你家裡人也不討厭你，為什麼你一念經，家裡人就討厭?因為你念經念出聲音出來，他聽了不高興!你看報紙沒有聲音，你看小說也沒有聲音，那我就明了，讀經的時候像看小說那個讀法，不要出聲音，要懂這個道理。
為什麼?一般人沒有一個人不喜歡環境的寧靜，怕吵。尤其在國外，如果我們這個小佛堂建立在住宅區，你這裡一敲木魚、一敲引磬，隔壁電話打到警察局，一會兒警察就來了，「你們家裡幹什麼事情?你打擾鄰居了，這不可以」。所以學佛最要緊的是家庭和睦，一家歡喜，不要叫別人討厭，這點非常的重要。學佛之後，把佛給我們講的這些教訓要用在家庭裡面，不能說我們這個學佛，佛門很多禮節、儀規，在佛堂裡面大家都知道，回家去都忘掉了。一定要把在佛堂，佛堂就是課堂，課堂裡面學的東西要帶回家，帶到你生活裡面，你在生活里會用，這就是跟你講要覺、要正，思想見解都要正確。
佛門裡面第一個教給我們的就是歡喜，一進寺廟，第一個接觸到的是天王殿，這是剛剛入佛門，入佛門學什麼?學一個笑面迎人，因為你一入佛門，頭一個看到是彌勒菩薩，笑嘻嘻的，這就是教給你。經上說：菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心。這是菩薩!所以阿羅漢小乘不如菩薩，小乘是自利不利益眾生，大乘人是利益眾生第一。彌勒菩薩特別塑造布袋和尚的像，代表的意義就更深，大肚皮代表有容量，能包容，他代表「生平等心，成喜悅相」，對待任何一個人都歡歡喜喜，一切是非善惡統統能包容，這是教給我們的。我們要把這個帶到我們的家庭，帶到我們的生活上。四大天王的表法，東方天王代表負責盡職，南方天王代表日新又新，西方北方代表多見多聞，博學多聞，這是天王殿，你一入佛門給你上第一課!寺院裡面供養彌勒菩薩，就是時時提醒我們自己。所以這種教學，不僅是學佛的基礎，也是做人的基礎。
你在社會上無論從事哪一個行業，我去年在加拿大溫哥華講經，有一個周居士頭一次來聽我講，聽我講到這個地方，他非常歡喜，他告訴我：這個學了很管用，我是做生意的人，我用這個方法做生意一定賺錢，顧客一定對我好印象。對!一點都沒錯，他學會了到商場上去用，這就是商人菩薩，商場裡面的菩薩。覺正淨一開頭就給你講三寶，這是一定要知道的。
或聞『寂靜聲』，「寂靜」連到下面說『空無我』，前面這三寶是整個佛法的基礎、根本，下面這就別說三乘，「寂靜、空、無我」，這是小乘的三法印，小乘教義。西方極樂世界純是大乘，怎麼會有小乘教義?大經裡面跟我們說得很詳細，西方世界這個世界很特別。十方一切諸佛世界裡面所有不同根性的眾生，阿彌陀佛普遍接引，都往生到西方極樂世界去了，所以那裡面的種性，有人天的種性，有二乘的種性。譬如很多修小乘的，小乘初果、二果一直到阿羅漢，乃至到辟支佛，他修了多生多劫，那個習氣很深，見到阿彌陀佛了，他還想知道「寂靜、空、無我」，還想這些。阿彌陀佛滿足他的願望。西方極樂世界阿彌陀佛教學絕不強迫人的，你想學什麼，他就教你什麼，不過他有善巧方便，逐漸誘導你入一乘法，這就是他的高明處。所以你想聽小乘，他就教你小乘。
『大慈悲聲，波羅密聲』，這是菩薩法，菩薩要修六度，要修大慈大悲，這是通常說的，佛家是「慈悲為本，方便為門」。這個地方有了大慈悲，什麼是方便?給諸位說，六波羅密就是方便，方是方法，便是便宜，就是恰到好處，這個方法用得恰好，這叫方便，用得非常有效果，恰到好處。
菩薩法無量無邊，六度是把無量的菩薩法歸納成六大類，第一類就是「布施」，布施是舍、是放下，絕對不是說一看到布施，我們就舍一點錢財，這個錯了!你把錢財舍掉，你能成菩薩嗎?你能成佛嗎?你能明心見性嗎?不可能的。所以大家千萬不要誤會。布施最重要的是要把你的煩惱舍掉，布施掉、舍掉，放下，把你的習氣舍掉。《華嚴》第六回向品給我們講了七十多種布施，講得非常詳細，那七十多種是提綱挈領，還不是細說。第六回向這一章，我整整講了一年。
修行，諸位一定要曉得，我們自己哪一種煩惱最重，哪一種習氣最重，先從這裡下手。就跟治病一樣，你身上害很多種病，不止一種!哪一種是要命的病、致命的病，先把這個治好，然後再治其他的，再治輕的，先對付最重的，這才是辦法。如果你本末顛倒，先治輕的，重的還不要緊，輕的還沒治好，重的發作，已經嗚呼哀哉，你沒法子治了，死路一條!一定要先找到自己最重的毛病，從這裡下手，從這個地方先舍掉。
所以把煩惱布施掉，把生死布施掉，煩惱布施掉，你就沒煩惱，生死布施掉，你就不生不滅。可見得這兩樣你都捨不得布施，你天天生煩惱，你還有生死輪迴!為什麼不把生死輪迴放下?能把這個放下，佛門叫大丈夫，這個了不起!這些東西都放下了，何況身外之物?身外之物那都是雞毛蒜皮，哪一樣放不下!念佛堂裡面，佛七裡頭主七師常說：放下身心世界。這就是真正的布施，要放下，你心裡才得清涼自在。換句話說，你心裏面有憂慮、有牽掛，這都是病，都是六道輪迴的病根，你要把一切牽腸掛肚的東西統統舍掉，捨得愈乾淨愈好。六祖說，你的清淨心裡頭「本來無一物」，那才是你的真心、才是你的本性。你要不捨得乾乾淨淨，你的真心本性就透不出來，禪宗講明心見性，你決定明不了心，也見不了性，為什麼?你不肯放下，你沒有把這些東西舍掉。
可見得菩薩法門裡，這個法門叫根本法，菩薩修什麼?自始至終，從初發心一直到成佛就是修布施，也就是修的放下。你說佛法繁瑣，佛法不繁瑣，簡單的很!我當年見章嘉大師，我向他老人家請教，他給我開示的就六個字「看得破、放得下」，放得下就是布施，看得破就是般若、就是智慧。智慧從哪裡開?必須放下，智慧才開。智慧開了，你就真正肯放下了。所以這兩個方法是相輔相成的。愈肯放下，智慧愈增長，智慧愈增長，放下愈徹底。
菩薩跟我們不一樣，菩薩知道這個道理，他認真的在做;我們凡夫不曉得這個道理，也不肯做。初學的人說業障重，重在哪裡?曉得這個道理也不肯做，真的業障重!道理曉得，這就是現代學說所謂「知易行難」，其實真正的道理是「知難行易」，知道難，做不難!知道這個原理原則、事實真相，這個很難，佛要不出世，我們怎麼會知道?知道這個人，真正馬上放下，所謂「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是比喻，屠刀是造業的，就是你放下一切的造業，這就成佛了，是這個意思。這就是慈悲跟波羅密，波羅密就是方便。
這個實在講，還不能不略說說，總希望大家明白，我們的確要把佛法用在生活上，我們才真正能離苦得樂，換句話說，使我們這一生的生活真正的幸福美滿。如果學佛的人這一點都做不到，其他的不要談了，極樂世界你決定沒分，你現在學，學得苦的這個樣子，你還能到極樂世界去?極樂世界都歡歡喜喜去的，沒有一個是愁眉苦臉去的，那去不成功的。所以一定要覺悟，就是要修六度，首先要懂得放下，要懂得舍。
「持戒」就是守法。大家不要死在戒條裡面，那個沒用處的。戒就是法，國家的憲法、法律我們要遵守，決定不犯法。除了這些，國家立法機構制定的這些法律，我們要遵守之外，還有一些不成文的法、沒有文字的法，這什麼?風俗、習慣、禮貌，這個要守。所謂「家有家規，國有國法」，入境要隨俗。我們到哪一個家裡去，他那個家裡有些什麼規矩，我們要遵守，我們不能破壞;到別的國家去，在沒有去之前，要了解那個國家的國情，哪些地方要注意、要遵守的，這都在持戒裡頭。
諸位要曉得，持戒並不是「我守個五戒、十戒」，這麼呆呆板板的做，你這個佛法學了之後沒用處，在你生活方面，家庭、事業，處事待人接物統統用不上，換句話說，佛法的利益眼前都得不到，說死了以後會得到那是騙人的，沒這個道理。佛經多少比喻，先開花後結果，現在所得到的這叫花報，花開得好，後面果一定結得好;現在苦哈哈的沒有花，後頭怎麼會有果?不會有果!一定是先有花後才有果，這些非常重要。我們現在看許許多多學佛的人錯了，都學死了，說得不好聽的話，都學呆了，念書念得不通就變成書呆子，我們學佛不通都成了佛呆子。所以要懂得什麼叫做持戒，這個定義要搞清楚，活活潑潑的去學。
「忍辱」，忍辱就是培養自己的耐心，世出世間法，你要沒有耐心，你就不會有成就，也就是我們世間人講的恆心、毅力。你要有恆，「有恆為成功之本」，忍辱波羅密就是培養你恆心。佛法的修學要相當長的時間，絕對不是短時間能成就的。現在一般人學佛，說實在的比不上前面一代，絕對不是說我們這一代人聰明智慧不如古人，你這樣說法就錯了。現代人比過去人決定聰明，為什麼成就不如古人?方法錯了，自作聰明，不肯依照傳統的方法來修學，自己另外去創一個方法，這就所謂自作聰明，「聰明反被聰明誤」，這可惜了。所以古人老實，他能遵守老師的教訓，能遵守從前人的經驗，他很容易成就。
以前人，實在講沒有別的本事，他的本事就是專。《三字經》上說「教之道，貴以專」，教是教學，教學的道理就是個專。現在人出了花樣，現在教之道是「貴以博」，一博，一切都完了。現在學校里一天好幾堂不同的課，一個學期要學好多樣東西，這是古時候沒有的。古時候教學，天分非常高的人同時只能學兩樣，兩樣還不同時，頂多是隔一天換一樣，譬如一天讀經、一天讀史，他這一天心是專的，他不分心，第二天換一個科目，絕對不會在一天裡面去學兩個科目，不可能的。如果中等以下的天分，不可以學兩樣，只能學一樣;這一樣東西學好了，才可以再學一樣，專!
這是中國幾千年教學的經驗、心得，成果擺在面前。現在人不相信，他要搞博，實在那個博就是雜、就是亂，說博好聽一點!現在是雜亂，雜亂就無章，怎麼能成就得了?所以忍辱就是個專，就是這個意思。專，那就要忍，尤其是在現在的社會，看到人家學那麼多，心裡很難過，你看他學那麼多，我就學一樣，枯燥無味，你要沒有耐心，怎麼行?你這一樣如果學個三年，你就出人頭地，為什麼?專家一個。他學三年學了很多樣，他樣樣都懂一點，樣樣都半通不通，他沒辦法出來，你學一樣可不得了!
譬如，這麼多的佛學院，哪個佛學院出人才?為什麼出不了人才?因為他所學的雜亂。我過去也辦過佛學院，之後我覺悟了，我才曉得這個毛病，對不起學生!以後再不敢辦了。不但不敢辦，佛學院請我去教學，我都不敢去，我覺得到那裡去上課是擾亂學生。已經那麼多人在擾亂他，我再去擾亂他一下，於心何忍!所以我就不去了。所以一定要專，專學。
我勸諸位同修，要在佛法上真正把基礎奠定好，基礎打好之後，不但在佛法上貫通，世間法也通了，為什麼?你有定有慧，你在世間做任何行業都是第一，都是出人頭地。你遇到任何一個境界，心裡有主宰，不動心，你的看法、見解就比別人高明。修學的方法就是三年到五年，你去念一本經書，就這個辦法，多簡單，非常管用。你要是信了，那你有福;你不信，那是你沒有福報，你還要搞雜搞亂，那就沒法子。就這麼容易，這麼簡單!《無量壽經》非常之好，長短適中，如果你要想長一點，你就念淨土五經，那分量就夠了，這個對你決定有好處，這叫忍辱。
唯有忍辱才叫「精進」，進是求進步，進步裡頭最重要的一點就是純而不雜，這樣的進步。我天天念，這就是進;天天念一種，就是精。我念很多種，雖然進，精沒有了，進要精進。後面兩種就是你的收穫，前面放下、守法、耐心、求進步，精進，你會得到定，你會得到智慧，後面「禪定、般若」自自然然得到。
我這樣跟大家解釋六度，你就好懂多了，不至於看這六度，不知道是什麼回事情?也不曉得怎麼修法?好像看到布施，趕緊到廟裡送幾個錢，如果這個廟不是佛法的，你幫助他造惡，你這個錢舍了之後還要背因果，將來還要墮落。你不捨這幾個錢還不墮落，舍這個錢還墮落，為什麼?幫凶，幫他做壞事!看到持戒，就趕緊想到我要不殺生、不偷盜。雖然天天念那麼想，一樣也做不到，這是不了解它的意義。這是講菩薩法。
『十力無畏不共法聲』，這是一乘法，一乘法就是佛法，如來果地上有十種特殊的能力，菩薩沒有的，有四無畏、有十八不共法，不共就是不共菩薩，菩薩都沒有的，只有如來果地上有。這幾句就是成佛，這一個層次比一個層次高。這就是說明西方極樂世界六塵說法，所說的內容是應有盡有，你想聽什麼法，它就給說什麼法，你不想聽的時候，你就聽不到，真是自在!
底下一段是細說菩薩法，因為這畢竟是大乘，小乘跟佛暫時擺在一邊，菩薩法要多說一些。因為修學這個法門的人就是菩薩，往生到西方極樂世界，前面跟諸位說過了，全是普賢菩薩，可見得這個法門殊勝無比。
鈔【諸通慧聲，無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲，稱其所欲，無不聞者，發清淨心，成熟諸根，永不退於無上菩提，是水本無情，善能說諸妙法也。】
無情說法。『諸通慧聲』，「通」是一般、通途，通途之慧是指別教三賢位，我們講三賢十聖，常講菩薩摩訶薩。三賢就是菩薩，通慧就是菩薩;十聖是摩訶薩，摩訶是大，大菩薩。通慧是說一般菩薩，就是說普通的菩薩法門。『無所作聲，不起滅聲』，以下所說的，這是大菩薩，就是摩訶薩。「無所作，不起滅」，這個境界是別教初地到七地，登地就是摩訶薩，就是大菩薩。
我們在座的人，每位同修都是佛經裡頭授記的，你們過去生中生生世世都學佛，你們也曾經供養無量諸佛菩薩，生生世世修行，就跟《無量壽經》前面講的，供四百億佛，現在還有隔陰之迷，還退轉，從前是菩薩，現在退成這個樣子，退轉了!換句話說，生生世世的修行都不及格，都沒有修到圓教初信位。如果你修到這個地位，縱然退轉，不怕，為什麼?初信位是個界限，決定不會再退下去，縱然退，他退到初信位，所以叫位不退，這個地位是保證你不會退下去。經典上說，從圓教初住位算起，要修一個阿僧只劫才能修滿三賢位;第二個阿僧只劫修七個位次，從圓教初地到七地，三個阿僧只劫成佛，這是我們要知道，真正不容易!八十八品見惑斷掉了，這才是初信位的菩薩。換句話說，我們生生世世這見惑沒能斷得了，這個事情很痲煩，沒斷乾淨。八十八品斷了八十七品，還有一品，這一品斷不了，過一生慢慢又增長，又增長到八十八品，這痲煩大了，這沒斷乾淨。斷乾淨，當然就不會再增長。斷不乾淨，慢慢恢復，又恢復原狀，這個事情痲煩透了。
到初地，這真是「斷無明，證法性」。說初地斷無明、證法性，這是別教義，別教的菩薩，圓教是初住，初住菩薩斷一品無明、證一分法性，從此以後，他這個修行的方法跟別人不一樣，無功用道，佛門裡頭常說「此處用不得力」，就是這個意思，為什麼?一用力就有作，就不是無作，那就是有起滅、有所作了。無所作，這很難懂!以前李老師給我們講這個地方的時候，他舉一個比喻，帆船，帆船行走的時候是靠風力，快要到岸的時候，我們把帆下下來，用竹竿慢慢的撐，把這船撐到岸頭，這還是有作;快要到岸邊了，這個時候竹竿不能撐了，這一撐船會碰到岸，把竹竿放下來，那個船自自然然靠岸，這叫無作，這是無功用道。這個比喻很好，這個時候是無功用道，這是真的完全無作。
無作，這裡面有四十一個境界，從圓教初住到等覺全是這樣用功，這個用功的確是一點痕跡都沒有，不但沒有痕跡，連一點意念都沒有，所以叫無功用道。這是最高級的修學法，與一乘教義完全相應。這是見了性，性是真性，就是六祖所說的「本來無一物」，你要說我怎麼用功，那還是有一物，你說我修禪定，那又是一物。印宗向六祖請教，他說：五祖有沒有說禪定解脫?講是當然講，可是六祖回答不是這個回答法，他說：禪定解脫是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。這個解釋法，這是什麼?完全是無功用道的解釋。這個方法用不用?用。用為什麼又是不二法?他不著相，所謂「作而無作，無作而作」，他們功夫是這個用法的。不像我們著相，我們會起心動念，我們用功真的在用功，達不到他那個標準。可是諸位要曉得，這要到別教初地菩薩(圓教初住菩薩)才行，我們現在不是別教地上菩薩，如果也用這個方法，那就壞了。這個真的是一個境界是一個境界的做法，我們萬萬學不得，我們還是有功用道，這才行，這才不會落空。這是說的無作。
不僅是無作，起滅都沒有。起滅就是生滅，就是起心動念，我們現在這個念頭有生滅，一個念頭生，一個念頭滅，這是意識心。到他這個境界，意識完全控制住，這就是他有甚深之禪定、般若之觀照，雖然還沒有能轉識成智，七地菩薩差不多了，八地就轉了，轉阿賴耶成大圓鏡智，那起滅也沒有了。
所以，無所作聲是初地，不起滅聲是七地，說一個前說一個後，當中省略。從無所作到不起滅，這是初地到七地的境界，逐漸到不生不滅了。所以再進一步就證無生法忍，無生法忍是八地。《仁王經》裡面講無生法忍，七地菩薩下品無生忍，八地菩薩中品無生忍，九地上品無生忍。七地不起滅也就等於下品無生忍，八地到不動地，那是真正證得無生法忍。這是初證，初證叫不起滅聲。
這一段的意義很深，實在講也很有趣味，我們雖然達不到，但是要曉得，曉得這個境界不迷惑，我們對佛法的修學才能真正做到斷疑生信，才不會被外面境界所轉，不會被外面境界所動搖。人家怎麼做法，我們看得清清楚楚明明白白，我們自己應該怎麼做法，不會被境界所轉，這個功夫才能得力。常常為外頭境界所轉，那功夫不得力，沒有用處的。
所以學佛，理論、方法、境界，這三樣都要清楚，有一樣不清楚都沒有法子，都不能成就，這三樣真的像鼎之三足，少一個它就會倒掉。你要這三者具足，一定要深入經藏。我們淨土宗經藏少，但是註疏詳細，像《彌陀經》雖然不多，蓮池大師、蕅益大師的註解給我們講得詳細明白，看這註解就等於看幾百部經典了。所以我們的確不必再找痲煩，守住這個註疏就夠了，我們能不為境轉就好，功夫就可以得力。今天時間到了，我們就講到此地。