請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三0六頁：
鈔【又自性順萬物而無情，上行則入聖流，聖無所增;下行則入凡流，凡無所減。不變隨緣，周遍法界，所謂流注華間，及諸梁棟者也。】
經文這一章講的是無情說法，這顯示西方世界的殊勝，情與無情同宣妙法。這一段是從理論上說，有理它才會有事;有這個事，一定有理論的依據。西方世界可以說理事圓融到極處，所以古德常給我們說《彌陀經》的境界跟《無量壽經》的境界全是華嚴境界，四無礙法界，理事無礙，事事無礙，跟《華嚴經》一樣具足十玄四無礙法界。過去彭際清居士稱《無量壽經》為中本《華嚴》，這很有道理的。
『順萬物而無情者』，「情」是講有情眾生，就是動物，無情就是植物、礦物，這是現代人的分法。情跟無情，你要很清楚劃一條界線，那相當不容易，植物、礦物裡面也有有情的。我們就顯著的方面來分，喜怒哀樂很容易表現出來，我們就稱它是有情;雖能表現但是不太明顯，我們就把它歸納為無情。諸位要是學唯識，你就明白這個道理。為什麼難分?因為情與無情本來是一體，所以就難分。縱然是有情，《金剛經》上也說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，說穿了，情與無情都不是真實的，這是我們一定要曉得。真實的是什麼?真實的是我們的自性，在有情眾生叫做佛性，這是真的，永遠不會改變;在無情的分上，稱之為法性。名稱雖然不同，實際上是一樁事情，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，所謂一性無二性。拿現代話來說，哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱這個本體叫做性，一切法都是從性變化出來的。
這個地方雖然是無情，這個水它往上流，它也往下流，我們這個世界的水只是往下流，沒有往上流，它那個水可以繞著樑柱往上面流，不必用機械的力量，它是自己往上流的。蓮池大師此地跟我們解釋，它往上就好像我們入四聖法界，入了聖人之流，所謂『上行則入聖流』，「真如隨淨緣，則為四聖」。這個地方都是表法的意思。為什麼會有六凡四聖?是我們真如本性隨緣，看你隨哪個緣，你隨淨緣那就是聖人，你隨染緣那就是凡夫。染緣裡面有善有惡，隨善緣那就是三善道，隨惡緣是三惡道。可見得佛法講一切法稱之為緣生，這個很有道理。實際上十法界那個關鍵就是緣，就是『隨緣』，不管你隨什麼緣，真如本性不變。你隨聖緣，『聖無所增』，你的真如本性裡頭並沒有添一點點什麼，你隨染緣，往下去了，這成凡夫，你的真如本性也沒有減少一點。
從本性上來看，佛與眾生決定平等，佛的本性沒有比我們多一點;我們凡夫的本性也沒有比佛少一點，完全是一樣的。阿鼻地獄的眾生，他的本性跟釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛也是無二無別，沒有兩樣。所以佛成佛了，成佛就是見到性，見到一切萬法的自性。從見性上來說，一切眾生同成佛道。我成佛了，大家都成佛了，為什麼大家都成?因為我看到大家的自性了，自性完全一樣，我成佛，那你也成佛了。如果說我成佛，你沒有成佛，還是沒有見到性。禪宗裡面常常說「明心見性，見性成佛」，成佛就是見性，見性就是成佛，這是見到一切眾生本來面目，不再看這個假相。
見性之後，相也變了，實在說並不是真的變了，而是見性的人知道一切相的真實狀況，所以叫見到實相。哪一相不是實相?都是實相。沒有見性的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相;見性之後，「凡所有相，皆是實相」，奇怪了，皆是實相。說穿了，一點都不奇怪，怎麼不奇怪?因為實相就是虛妄相，虛妄相才是實相，名詞換一換，體相作用的確完全沒有變樣子，就是一個在迷，你在迷的時候，告訴你相是虛妄的;你要是悟了，悟的相，相就是這個樣子的。所以相也是不增不減，也沒有改變。可是迷悟看法就不一樣，迷的人執著，迷的人造業，迷的人很苦，他有煩惱、他有憂慮、他有牽掛，很苦!覺悟的人，一切煩惱、憂慮、牽掛統統沒有了，所以他知道一切相，一切相就是這個樣子的，所以叫實相。
『不變隨緣，周遍法界』，這是講真如本體，本體永遠不變，不管你是成佛、成菩薩，還是你在六道輪迴，決定沒有改變的;不但沒有改變，從來沒有動過，從來沒有染過。六祖見性的時候，他說「何期自性本來清淨」、「何期自性本無動搖」，沒有來去，沒有生滅，那叫真的，真的是不動!凡是動都是虛妄的。真心不動!我們這個心會有念頭，有念頭這個心是妄心，不是真心。定就是真心，心定了。心裏面沒有念頭，這個心就定了，定是真心。它能隨一切染淨之緣，而且是遍十方世界，你看這自性多大!
你要是把這個事情搞清楚了，西方世界距離我們這裡十萬億佛國土算什麼?沒有出自性之外，它在自性裡面。自性裡面，你只動一念，整個自性一絲毫沒有隔礙，沒有間隔、沒有障礙!所以十方恆沙諸佛國土，你一動念就到了。你說：速度這麼快!實在講，講速度那還是騙人的話，根本就沒有速度，是你自己心裏面的事情，不是心外的事情。這是說明水『流注華間，及諸梁棟』，水往上走。
鈔【永明云：水有十德，同真性故，意正如是。定水湛然滿，浴此無垢人，無垢亦無淨，是名八功德。】
永明大師給我們說出『水有十德』，就是有十種功德，前面我們講的是八功德，八種，他老人家增加兩種，就是圓滿的意思，「十」就是代表圓滿。《華嚴》常用「十」表圓滿，就是圓滿的功德。『同真性故』，跟真如本性一樣，沒有一絲毫的欠缺，這個意思是相同的，『意正如是』。
『定水湛然滿，浴此無垢人』，這兩句是《維摩經》上所講的，「定水」就是指八功德水，指西方極樂世界的人在七寶池裡面洗澡。西方世界的人，《無量壽經》上講得很清楚，「清虛之身，無極之體」，身體哪會骯髒?不可能的事情。不但身不骯髒，衣服也不會骯髒，一塵不染，決定不要洗衣服。不但西方極樂世界是這樣，天人就如此了，欲界天人這個衣服就不會髒。佛在經上講，欲界天五衰相裡面有一個相就是他衣服髒了，欲界天人一看到自己衣服髒，那就痛苦極了，他苦惱就來了。我們這個地方衣服髒了算什麼，他那個地方衣服一髒，代表他快要死了，壽命快到了，所以他有很大的痛苦、憂慮。極樂世界的天人無量壽，那個壽命是真實的無量，不是有量的無量。
《無量壽經》要多念幾遍，對西方淨土你才認識、才了解，我們真正要發願求生，這一生是決定成就，一絲毫懷疑都沒有。我們這個地方發心，阿彌陀佛知道，不但阿彌陀佛知道，西方極樂世界每一個人都知道，他們都有天眼、天耳、他心通、宿命通，我們起心動念他都知道。如果我們這個念頭堅決，他到時候一定來接引往生。為什麼會有那麼堅強的自信?就憑這個，我們起心動念，人家知道得清清楚楚。所以，只要是你真正發心，佛沒有不來接引的，佛菩薩沒有不加持的。除非你的信心不足，又念佛又想去，又恐怕業障深重去不了，西方極樂世界到底是真的是假的?這個問題就大了。近代日本人的著作，對西方淨土經典都抱懷疑的看法，看了他們的東西，我們的信心全動搖，所以是不能看。現代人的著作胡造謠言，看了決定有害處。有時間，念古人的書，古人的書當中也是專修淨土，你念這五經就夠了，其他的都不要念，決定往生。甚至，我什麼經都不要看、都不要聽，我一句阿彌陀佛念到底，也行，你也決定往生。這個例子很多!可見得這個東西決定不是假的。
一般的解釋，水是清潔的作用，水是清涼的，也有消暑的作用。「古釋云：水之為用，除垢去熱，解脫之性亦然」，也有一點像這個樣子，本性裡面有三德：法身、般若、解脫，解脫就是自在，「解脫之中，定慧意足，湛然滿矣」。解脫之中一定是定慧意足，你沒有定沒有慧，你怎麼會得到自在?這是一定的道理。小乘阿羅漢他有九次第定，雖然我們講他智慧沒開，他是般若智慧沒開，但是阿羅漢的智慧比我們高得多，我們望塵莫及!他有六種神通，實在講神通就是智慧的作用。他有天眼、天耳、宿命，他知道過去五百世，知道未來五百世，我們昨天的事情有的都忘了，明天的事情完全不知道，他能知道過去未來，智慧!從定中所生的智慧，也就是定的作用，所以一定是定慧意足。『定水湛然滿』，湛然是清淨的意思，滿是滿足。
『浴此無垢人』，西方極樂世界人都是清淨的，都是菩薩，為什麼還要在七寶池裡面常常去沐浴?大經里講得很清楚，這個水的功德非常之大，雖然這些菩薩在西方極樂世界，他的無明煩惱並沒有斷盡。我們此地的水，它的功德只能把我們身上髒的東西洗掉，不能把我們本性裡面的煩惱洗掉，西方極樂世界的水是性水，它能洗淨自性裡面的迷惑顛倒邪知邪見，能把這個東西洗掉。我們帶業往生的人，塵沙、見思統統都在，無明煩惱一品也沒斷，到那邊一定要常常洗，就是這個道理。等覺菩薩也在裡面洗澡，為什麼?他還有一品生相無明沒斷，原因就在此地。『無垢亦無淨』，垢淨雙亡，這才是真實的功德。這一段稱性而談，義理非常之深，有這個道理支持前面所講的事實，我們就很容易體會了。再看底下第二科：
◎【二、階閣】
『閣』是樓閣，『階』是階道，這是講七寶池的旁邊。
經【四邊階道。金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣，亦以金銀琉璃。玻璃硨磲。赤珠瑪瑙。而嚴飾之。】
疏【四邊者，中為池水，周圍四邊為階道也。】
當中是七寶池，七寶池的周圍四邊是階道。
疏【金者，梵語蘇伐羅。銀者，梵語阿路巴。】
這些是譯過來的，就是中國人講的金銀。
疏【琉璃者，此雲青色寶。】
『琉璃』就是現在所講的翡翠，這是綠色的玉，很名貴的寶石。
疏【玻璃者，此雲水玉。】
『玻璃』，就是我們現在講的水晶。
疏【硨磲者，此雲大貝。】
這是貝殼，貝殼也能做成很名貴的裝飾品。
疏【赤珠者，梵語缽摩羅伽。瑪瑙者，梵語缽摩羅伽隸。】
『赤珠』，是一種赤蟲之珠。『瑪瑙』比較普遍，在我們中國有這個東西。這是經上常講的七寶。
疏【以斯七寶莊嚴較飾也。】
階道、樓閣都是七寶裝飾的。
鈔【階道者，離地曰階，坦途曰道。】
『階』就是樓梯、台階。
鈔【樓閣者，重屋曰樓，岑樓曰閣。】
『閣』跟『樓』實在講是一樣的，但是建築的方式不相同。
鈔【如觀經言：黃金地上，一一寶中，五百色光，其光如華，成光明台，樓閣千萬，百寶合成。大本云：阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶，勝於此界第六天上天帝所居，百千萬倍;菩薩所居，亦復如是;諸天及人，宮宇樓閣，稱其形色高下大小，或以一寶二寶，至無量寶。】
這些統統是大師引經論來給我們說明西方極樂世界的狀況，無比的莊嚴。這一段是《觀無量壽佛經》上所講的，『黃金地上』，人家地上鋪馬路的不是柏油而是黃金，那個世界的資源多麼豐富!我們今天這個世界上黃金是希有金屬，大家把它看得很寶貴;西方極樂世界黃金遍地都是，拿來鋪馬路。經上告訴我們，我們這個世界上最好的金跟極樂世界那個黃金比一比，連銅都不如!人家那個金的成色太好太純了。我們這個地是泥沙、石頭、石子之地，人家那邊的地是琉璃地。『一一寶中』，黃金地上還鑲著許許多多的希有珠寶，路上做的裝飾品，像我們現在馬路當中要劃線，晚上燈照的時候要有光，人家是珠寶做成的界線，自然放光明，一一寶中，『五百色光，其光如華』，這個界線放光如華，這是形容它美極了，『成光明台』。
『樓閣千萬百寶合成』，百寶是樓閣建築的材料;我們這個地方建築材料是鋼筋水泥。我們今天有一點點珍寶都認為很寶貴，戴在身上當裝飾品，西方極樂世界的人看了很好笑，那是他們的建築材料，我們戴個好大的金鐲子，那是他們鋪馬路用的。現在佛教給我們，要把世間這一切拉拉雜雜東西舍掉，舍掉之後到西方極樂世界享受，這是永遠真實的。以前文人形容帝王的宮殿雕欄玉砌，我們到北京看到皇宮，是不是玉砌的?沒有，不過是大理石雕的，美其名為玉砌。哪有那麼多玉?沒有!可是到西方極樂世界，那真的，一點都不假。所以這個地方，你就看到西方極樂世界物資的豐富。所以，這個地方唯有樂，沒有苦!這個地方人人可以去得成，問題就是你自己肯不肯去?所以，到極樂世界去容易，到美國拿個居留權還不太容易。
『大本雲』，大本就是《無量壽經》。『阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶』，統統是七寶造的，這個跟《觀無量壽佛經》講的是一樣的。所不同的地方就在底下，『勝於此界第六天上天帝所居，百千萬倍』，簡直是不能比!第六天是欲界最高的一層天，就是他化自在天。他化自在天王福報非常大，一切不需要自己經營，一切享受隨念即至，想什麼這東西都在面前，不要就沒有了，這是他化自在天。第五天化樂天，化樂天的福報很大，他自己要享受東西是自己變化所作，他還要變化，第六天自己不要變化，他東西從哪來?是第五天變化去供養他。西方極樂世界就是如此，一切不必要自己變化，自己心裡動個念頭，自自然然就變化給你受用。誰給你變化的?這個不得了，這不是第五天變化的，是阿彌陀佛變化來供養你，這真正不可思議!第五天哪有阿彌陀佛的能力大?這是一定的道理。所以他們那邊的受用，絕對不是他化天天王所能比得上的。
底下一句話非常重要，『菩薩所居，亦復如是』，這句怎麼重要?前面說的是阿彌陀佛的講堂精舍，我們到那個地方去的時候，我們住的房子怎麼樣?這一句與我們有關係，凡是生到西方極樂世界的人都是菩薩，這個諸位在《無量壽經》四十八願裡面看到，統統是菩薩，這裡講的菩薩我們就有分，下下品往生也是菩薩，那個地方沒有十法界，只有一法界，菩薩法界。你所居住的宮殿樓閣跟阿彌陀佛完全一樣，亦復如是。所以那個世界是平等的世界，這個跟十方一切諸佛剎土都不一樣。十方諸佛剎土是業力變現的，因為每個人的業力不相同，所以你的正報依報環境不一樣。西方極樂世界，它不是業力，它是稱性的，是性德變現的，性是平等的，佛性眾生性是平等的，從自性裡面顯現出來的，那當然是一樣的，決定沒有兩樣，原理在這個地方。西方極樂世界是法性土，而十方世界這個國土是阿賴耶識的相分，那就不一樣，個個人的感受都不相同。
『諸天及人，宮宇樓閣，稱其形色高下大小，或以一寶二寶，至無量寶』，這一句是說出同中有不同，到那個地方我們一切受用自在跟阿彌陀佛、觀音、勢至都相同，相同裡面還有一點不同，不同在哪裡?不同在你居住這樓閣大小，這個不相同，就是樓閣質料完全相同，阿彌陀佛那個樓閣是七寶的，你住樓閣也是七寶的，可能阿彌陀佛樓閣比你大，你樓閣比較小。還有那些大菩薩樓閣可以升在空中，你升不上去，只好樓閣在地面上。除此之外，沒有兩樣，完全是一樣的。
這個地方為什麼會有這點差別?是因為我們在那裡煩惱習氣有厚薄不一樣。煩惱習氣薄的，得一心不亂以上的，樓閣可以自在的高大、隨心所欲的高大。從我們娑婆世界剛剛去的，一品煩惱都沒斷，那恐怕不能隨意高大。到那個地方，居住的環境就是我們現在修行的功夫，這個要知道;等於說要隨著你的品位大小不一樣，除這個之外，經上詳細明明白白告訴我們沒有兩樣。所以現在一定要認真的念佛。你念佛的功夫勤，功夫得力，所謂功夫得力就是你的佛號確實能伏住煩惱，有這個能力，你到西方極樂世界，你的蓮花就大，當然你那個宮殿樓閣也就大;花大，樓閣就大，花小樓閣一定也小，決定是成正比例。所以要認真念佛，要把自己的無明煩惱習氣統統給念掉，這是真實的，這是你自己永遠能得到的。
我們今天這個世間，世間所有一切你得不到，俗話說：生不帶來，死不帶去。不但身外之物你得不到，身體也不是自己的，你也得不到。你才曉得，這個世間沒有一樣東西是自己的，包括這個肉體都不是的，統統是假的，是虛幻的、不實在的，我們對這個東西不要重視。應當放下的時候就要放下，取真實的，西方極樂世界樣樣都是真實的，為什麼?稱性，依正莊嚴沒有一樣不稱性，性是真實的，所以這是法性土。聰明人應該要取法性土，也就是一定要取西方極樂世界。
後面講的寶樹多少，這都是隨心所欲，你喜歡哪些種珍寶它就現哪些種珍寶，這是佛與一切菩薩都沒有兩樣。
鈔【又佛地論云：且說七寶，其實淨土無量妙寶，故知曰四寶者，文省便也。】
這是把真實的相給我們說出來了，其實《觀經》跟大本《無量壽經》已經給我們說得很明白，西方極樂世界的寶是無量無邊。佛說過，十方世界的這些人民、這些眾生，假設統統都證辟支佛果，智慧神通都像大目犍連，共同來計算，算不出來。西方極樂世界那個珍寶的種類有多少?沒法子計算，太多太多了。種類多、數量多，沒人能計算得出來，大本經上告訴我的。
佛在經上常講七寶，常講四寶，這是略說，那麼多珍寶裡面舉幾個例子來說，舉這幾個例子是我們這個世間有與它相似的，而且我們這個世間人把這幾種東西看得非常貴重，所以佛就特別說出這幾樣，這就是告訴我們那邊的珍寶太多了。所以這是省咯。
鈔【又華嚴入法界品雲。】
這是引用《八十華嚴》最後一品「普賢菩薩行願品」。
鈔【危樓迥帶，閣道傍出，棟宇相承，窗闥交暎，階墀軒檻，種種滿足，一切皆以妙寶莊嚴，即斯義也。】
《華嚴經》上講這華藏世界，跟西方極樂世界沒有兩樣，你如果想多知道西方極樂世界的依正莊嚴，最好讀《華嚴經》。夏蓮居居士在《淨修捷要》裡面告訴我們，「極樂無異於華藏」，跟華藏是一樣的，你看華藏世界就是看極樂世界。所以蓮池大師也引用《華嚴經》這段經文，華藏世界來看西方極樂世界沒有兩樣。
『危樓迥帶』，這是講高樓。『閣道傍出，棟宇相承』，這個境界我們不太容易想像得到，諸位將來要是有機會到北京去觀光，看看清朝的皇宮，它這裡面寫的就是皇宮，但是皇宮建築材料雖然非常好，比七寶差遠了。『窗闥交暎』，闥是門。『階墀』，墀是丹墀，一般講天井，宮殿裡面階墀非常的大。『軒檻』是欄桿。『種種滿足』，這個跟西方極樂世界非常相似，都是『妙寶莊嚴』。
鈔【又大本云：是諸樓閣，有隨意高大，浮於空中，若雲氣者，有不能隨意高大，止在地上者，以求道時，德有厚薄所致。】
這是《無量壽經》我們都念過的，這就是同中小小的不同，這個原因就是『德有厚薄所致』，就在這一句上。「德」指什麼?實在講就是指念佛的功夫。能夠念到一心不亂，這是德厚的;沒有到一心不亂，這是德薄的。諸位就曉得了，凡聖同居土的沒有辦法隨意高大，居住的樓閣只好在地面上。如果是一心不亂，方便土或者實報土，那他的樓閣就隨意高大，就得大自在。西方世界的菩薩，你要說不同，就是這麼一點不同，除此之外沒有兩樣。
鈔【又云：樓觀欄楯，瓔珞覆上，皆作五音。】
這是講的音樂，我們講天樂盈空。『五音』，古時候中國音階只有五個：宮、商、角、徵、羽，五音。現在西洋用的是七個音。五音，就是今天所講的交響樂。西方極樂世界天樂無時無處不在，所演奏的曲子都是你聽得非常歡喜，它不僅是音樂，它還說法，換句話說，把所有這些經文都用歌唱的方式唱出來，聽了很舒服!念經念得枯燥無味，不好聽，唱出來給你聽。所以佛門非常重視音樂，拿現在的話說，就是非常重視藝術的教學，所以他的教學不是呆呆板板的，不是單單只是講堂上課。你喜歡在講堂上課，好，阿彌陀佛也表演一套規規矩矩在講堂跟你講經說法;你喜歡到處去玩，阿彌陀佛也別有神通，能把這法音追隨著你，你走到哪裡它跟到哪裡，像我們現在帶著隨身聽一樣。我們這個隨身聽有的時候還有故障，有的時候電池沒有了，不響了，那個地方不需要這些，自然天樂盈空。
這個環境實在是十方諸佛都讚嘆，這麼好的地方不去很冤枉!李老師講的是「非愚即狂」，你不是愚痴就是狂妄;這個意思講，凡是一個正常的人，沒有一個不願意到西方極樂世界去的。這個去是決定要去，也許你會覺得，我到那個地方人地生疏，一個熟人都沒有，那有什麼意思?你要是怕人地生疏，你就多勸幾個人去!所以一定要把這個法門普遍勸告大家，大家統統都去，到那時候我們熟人就很多了。
實在說一到那個地方，你的神通就具足，你有天眼、他心、宿命通，過去世，生生世世無始劫來你那些親戚朋友眷屬，有不少人已經在西方極樂世界，你都認識，「你們早就來了，我現在才來」!還有一些在六道輪迴，那時你都看到了，他在哪個地方你統統曉得。所以你不要懷疑，到那個地方人地生疏，沒有人照顧，用不著懷疑這些，一到那個地方自自然然就曉得，原來你熟人很多!
鈔【又觀經云：樓閣兩邊，各有華幢，無量樂器，以為莊嚴，八種清風，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。】
這一段是講風鼓樂器，『幢』是圓形的，有一點像柱子一樣，這個東西在佛門本來是做信號用的，叫「幡幢」，幡是扁形的，幢是圓形的，有點像我們飛機場那個風筒一樣，當中是空的，圓形的。在以前這個訊號不方便，所以道場裡面講經說法都豎一個旗桿，很遠的地方能看得到。如果今天我們這裡講經，就把圓形的幢升上去，它跟旗子是一類的，外面遠遠的人看到旗桿上懸幢，就曉得今天有講經說法。講經說法叫「高樹法幢」，就是這個意思。現在我們登報紙廣告，印很多通知郵寄，打電話，用這個代替了。還有一些長年說法的道場，他們用石頭做，石頭做的就有點像柱子一樣，石頭幢，這個幢的周圍有的時候刻佛像、菩薩像，還有經文。
此地講，這個幢是花做的，就是許許多多非常美麗的花把它編成『華幢』，這花幢上有許許多多的樂器，我們能想像的是我們這個世界間有的樂器。實在講樂器之多也是無量無邊，許許多多他方世界的樂器，我們聽也沒聽過，當然見更不必說了，你沒聽過的、沒見過的，佛不說，說起來找痲煩。你問佛，佛給你解釋半天，你還是不懂，所以佛不說。佛說法是契機，就是要你一聽就懂，這一點學講經的同修要記住，凡是講到別人聽不懂的，你就不要講，你自己有疑惑的不要講，所講出來自己決定沒有疑惑，這是個原則。
我有一個老朋友，是一位將軍，年歲很大了，他過去是孫中山先生的侍衛。他告訴我，國父非常之偉大，他當年講《三民主義》，蔡元培先生記錄，蔡元培在那時是大學校長。記錄做講稿之後，裡面有一段他也不太了解，他就問國父這個詳細的意思，國父把那個講稿拿來，這一段整個就劃掉，不要了。他說：你是個大學校長，你都聽不懂，別人怎麼會懂，這段不要了。這真偉大，了不起!他說：我講的東西要叫一切人都能聽得懂，凡是聽不懂的統統不要。這是學講經的人要注意到，一定要叫人聽得懂;聽不懂，那有什麼意思!我過去也聽老法師講經，講完之後，有一些老居士，這都是大護法，跑來給師父說：師父，你講的是很好，可是我聽不懂!師父說：我講的這個經要是聽得懂，那還值錢嗎?這個錯誤了，一定要叫人聽懂，他才得到利益，才得到好處。講得叫人聽不懂，這叫閒言語，白說了，耽誤大家的時間，這是錯誤的。
一定要守住中國古人的標準：簡要詳明。守住這四個原則，簡單、扼要、詳細、明白，不要羅嗦!換句話說，人家十句話講清楚的，我能五句話就講清楚，你就比他高明，愈簡單愈好。一句話就講清楚，那就更高明，那是極高明的。人家講好久都沒講清楚，你幾句話就講清楚，這高明。所以講話寫文章都要守這個原則。絕對不是文章寫很多字才叫值錢，現在是真的，現在論字數，它不論文章好壞，跟從前的標準不一樣，從前那個標準，羅哩羅嗦寫這麼多，人家根本就不看你的。一般大眾喜歡簡要詳明，尤其現在工業時代，分秒必爭，哪有那麼長的時間聽你羅嗦。
我們在國外講經跟在國內不一樣，國內是有的是時間，慢慢講;在國外不行，在國外人家限制，「法師，這部經最好你五天就講完」，那只好五天就把它講完。像《無量壽經》、《彌陀經要解》五天講完，為什麼?他沒有時間來聽。要能長能短、能淺能深，這才行，才能應付不同的根性。有時間細說當然好，說得清楚，像我們這次在永和講《彌陀經要解大意》五天十個小時，你們有人去聽，你就知道，常在這個地方聽的，聽了你不過癮，沒有來聽的，很滿意，他很希奇，這很短的時間他懂得。但是常到這個道場來的就曉得，不行，很多要緊的這個意義沒有時間說出來。
『八種清風』，世間八風：條風(春風)、明庶風、清明風、景風(祥風)、涼風、閶闔風(秋風)、不周風(西北風)、廣莫風(北風)。『鼓此樂器』，不必人去演奏，樂器自己會演奏，全自動的，而且它還會說法，會給我們『演說苦空無常無我之音』。一切法它統統演奏，大小乘無量無邊的法，沒有一法它不演奏的，此地只舉一個例子。苦空無常無我，通常講的是小乘法、人天法;當年在座聽講的人，小乘人占的數量很多，佛講經是隨順當時聽眾而講，所以就舉這個例子。
鈔【以是推之，則此止言樓閣，不分佛及菩薩天人，亦不分在空在地，亦不言樂音演法，悉文省也。】
這都是文字上的省略，三經要合參，你才知道這裡面詳細的情形，五經都看那是最理想的。像蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，這些註解引經據典給我們解釋許許多多。所以讀《疏鈔》就等於讀了幾百種的經論，他引用得很多。這樣我們對西方極樂世界才有一個清晰的了解，我們的信心、願心才真正能夠生得出來，這是非常的重要。我們今天就講到此地。