請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三○九頁：
鈔【二者，曲為鈍根凡夫，須示苦樂，令生忻厭，先以欲鉤牽，後令入佛智。】
先是對上根利智的人而說，這一段是對凡夫而說。當然這個法門，我們在《無量壽經》看到，它主要的對象就是六道凡夫，菩薩、聲聞是附帶而度。由此可知，『曲為鈍根凡夫』，確實以此為主。凡夫眼光沒有上智人那麼遠大，智慧也沒那麼高，你給他說宇宙人生的實相，他很難理解，所看到的是現實。就現實而論，這是凡夫最歡喜也最願意接受的，那麼就必須展現，『示』就是我們今天講展現，『苦樂』兩種不同的境界，凡夫見到這個他就自然知道如何來取捨。
這個世界實在是很苦，有個計程車司機跟我說：現在這個世界，好像人都不能活下去了。他有這種感觸，他說世界不像世界了。我就勸他：你既然曉得這個世界不是人過的日子，那就趕緊念佛求生淨土，還有好的世界，我們可以能去得成的。有這個感觸，這就是開始覺悟了。『忻厭』之心自自然然就生起來，「忻」是歡喜，對西方極樂世界歡喜，對於這個世界生厭倦、厭離之心。因此，經上才說西方極樂世界的依正莊嚴。否則的話，單講理論、道理就好了，何必講西方極樂世界這些莊嚴?這個用意都是為下根凡夫而說。但是他所說的是事實，並不是妄語，不是來欺騙我們，句句都是真實話。
『先以欲鉤牽，後令入佛智』，這是佛度化眾生的手段。但是先用樂欲來引導你，他不是欺騙你，不是到那時候說話不算數，不是的，佛所說的話絕對是真實語。《金剛經》上講得沒錯，「如來是真語者，實語者，如語者，不異語者，不誑語者」，這決定是如此。雖然是講欲鉤牽，他不是欺騙的，它是真實的事情。正如同佛在《華嚴經》上講的華藏世界依正莊嚴，俗話說「不讀華嚴，不知佛家之富貴」。佛菩薩真的喜歡那樣的富貴嗎?不是的。那是自自然然的，他那個福報是自然，不是我們求來的。他在那個環境裡面也並不知道那個環境是樂，他也沒有樂受。如果有樂受，樂受是煩惱，他哪有煩惱?這些佛菩薩到地獄去參觀，看到刀山油鼎，他要是到那裡去，他也不覺得苦，他是苦樂憂喜舍這五種受都離開了，都沒有了。為什麼會有那個境界?經上給我們講得清清楚楚，那是性德自然的顯現，不是外面來的，也不是你自己期望我要怎樣怎樣，不是的，一切都是自然的，是真如本性的流露。所以本性裡面原本具足萬德萬能，這是性德。
我們六道凡夫，如果再說深一點，包括聲聞、緣覺、權教菩薩，這都沒見性的;沒有見性，你的性德雖然有，但是被無明煩惱障礙住，不能現前，所以這個受用就變成修德。我們現在要修，你不修善，你就不會有福報，這就是「善有善報，惡有惡報」。善惡果報是修來的，不是性德，性德不要修的。見了性的菩薩，圓教是初住以上，別教是初地以上，他們的受用就跟《華嚴》、《彌陀經》上講的一樣，自自然然的受用，不需要經營，不需要求取，性德自然流露。這是我們應當要曉得的，曉得這樁事情才知道學佛為什麼一定要見性。不見性就不可以嗎?不見性也可以，不見性你的生活還是要你去動腦筋，你得想方法去營求，見了性一切都不需要了，這就說明見性的重要。
通常修學，見性難!八萬四千法門要想修到見性，不是容易事情。憑我們自己的能力，這一生決定做不到。唯獨這個法門，這個法門是靠佛力加持，阿彌陀佛的願力加持我們，十方一切如來威德加持，幫助我們帶業往生，生到西方極樂世界，雖然沒見性，生活環境就跟見性的人差不多。這個是難信之法，在教下是講不通的，蕅益大師《要解》裡面說「教網所不能攝」，教裡頭沒這麼講的，十方佛剎也沒有這個事情，唯獨西方極樂世界特別。這是很特殊的一個環境、一個境界，所以十方諸佛都讚揚。
理上沒有，不容易相信，但是這事實上，你想想看，這麼多年來往生的人有多少?這麼多人的例子擺在我們面前，如果我們不相信，那實在是很愚痴。教並不是理論講不通，是真正把理論貫通了，他相信，誰通了?蓮池大師通了。蓮池大師要不通，他怎麼會相信?我們看這部註解，引經據典，這是看到蓮池大師通了。蕅益大師也通了，蕅益大師早年是學天台的，最後歸依到淨土，專修專弘成為淨土宗的祖師。蓮池大師教也通、禪也通，他參過禪的，最後也是歸到淨土。但是教理真正通達的人實在是不多，沒有透徹通達，對於這個法門都表懷疑。縱然不懷疑，他也不肯修學這個法門。說老實話，他之所以不肯修學這個法門，也就是對這個法門沒有徹底真正認識清楚。
我們要相信佛所說的這些話，雖然說是欲鉤牽，但是都是真實，都是事實，「後令入佛智」，這是目的，就是入佛知見，《法華經》的宗旨，也就是淨土所說的無上菩提。往生到西方極樂世界去幹什麼?去成就無上正等正覺，去幹這個的。
鈔【喻如正厄饑寒之國。】
這是比喻一個地區正在這個時候遭遇到天災，老百姓沒有收成，這個地方鬧饑荒，飢跟寒一定是連帶的，沒得吃，沒得穿，這個生活苦了。
鈔【忽聞飽暖之鄉。】
忽然聽說另外一個地方，那個地方生活環境非常好，他總想盡方法要離開饑寒的地方到飽暖之鄉。如果拿娑婆世界跟極樂世界兩個一比較，那是飽暖之鄉，我們這是饑寒之國。
鈔【方沈幽暗之崖，乍睹光明之境。】
『沈』是沈淪，『幽暗』是黑暗。黑暗的山崖，一下見到光明，他怎麼不往上爬?
鈔【豈不身心踴躍，舍故即新。】
這是人之常情。佛特別把西方依正莊嚴說得這麼詳細，說得這麼清楚，意思就是要我們覺悟。想想我們今天在這個地方生活多苦，這個世界沒有美好的地方。台灣在過去，我們生活還沒有真正嘗到這個苦;現在雖然錢多了，苦就來了，可見得這個錢不是好東西。如果台灣沒有這麼多錢，大家還好好的過日子，錢太多就作怪了。現在這個社會脫序，我們仔細追究原因，錢太多了，所以現在這個社會動亂不安，我們感覺到苦!你就曉得這個世界不是好世界。
鈔【但得往生，終成解脫，方便接引，當如是耳。】
這幾句話歸結到正題了，只要你能往生，那就決定解脫。『解脫』是三德之一，法身、般若、解脫，你一個得到，其餘兩個一定得到，換句話說，只要往生西方極樂世界，三德秘藏必定證得。彌陀與十方如來接引一切眾生，這是特別指六道凡夫，這個方式應當是這樣的，他這個講法沒錯，非常適合。
註解到此地是把階道這一段大意都給我們敘說出來了，後面這一段稱理，這就是講的消歸自性。前面是消文，解釋文字裡面的含義，這一段是講消歸自性，是講真實的受用。這是《彌陀疏鈔》的體例，與一般註解不相同的地方。
疏【稱理，則自性平直，是階道義。自性高邃，是樓閣義。自性具足功德法財，是七寶義。】
實在說，我們要是追問一句，性德裡面為什麼有這些依正莊嚴?依正莊嚴這是事實，這事實總有個道理，這一段就把這道理給我們說出來了。這三句都講自性，這就是稱性，稱性而說，還歸自性。
鈔【平直者，自性解脫自在，離諸垢污，曠闊坦夷，無有偏陂，是名階道。】
這幾句話裡面的意思相當之深，整個佛法關鍵之所在就是「平等正直」，平等心、直心。《大乘起信論》說菩提心，就是直心、深心、大悲心。直心就是真心，真心就是平等心，平等心就是一心。宗門常說：「識得一，萬事畢。」真正覺悟到「一」，什麼事都沒有了，天下太平。這個一就是淨土宗講的一心不亂，只要你得到一心，平等心、清淨心、正直心都現前了。為什麼?是一樁事情，就是一心不亂，自己的真如本性就顯露了。解脫就是自性的性德，所以『解脫自在』。
『離諸垢污』，這兩個字代表煩惱無明，「垢」是無明煩惱，「污」是塵沙、見思煩惱。本性里本來就沒有這些東西，是從妄心裏面來的，真心裡沒有這個東西。真心，在聖(在佛)不增，縱然落在三途也不減，不增不減，不生不滅，這是一心，這是佛法最高的原則。如果我們能把握這個原則，一生成就決定不是難事;違背這個原則，這一生修行很不容易成就。不管你修學哪個法門，可以說沒有例外的。由此可知，佛法的修行無非就是修清淨心而已。清淨心在哪裡修?在一切境界裡面修。我們凡夫不會，凡夫要逃避一切境界，自己覺得是不太願意的環境，趕緊就要躲避，那怎麼能修得成功?永遠在那裡用分別執著妄想，這個修不成。真正修行人，順境也好，逆境也好，他在環境裡修什麼?把自己的分別執著妄想去掉，使自己這個心恢復到清淨。在順境裡面不染污，逆境裡頭也不染污，順境裡面沒有貪愛、歡喜的心，逆境裡頭也沒有憂慮的心。無論在什麼境界裡，他心是平等的，他心是正直的，這叫會用功，這叫會修行。這也就是佛在大乘教里常常教給我們，隨緣而不攀緣。我們用分別執著對這個境界，就是攀緣;離開一切分別執著妄想，就是隨緣。隨緣裡面才能見性，攀緣是決定不能見性的。
「離諸垢污」，諸位要曉得，你喜歡這個環境就是垢污，為什麼?你心裡被那歡喜給染污了。我們中國人講七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，第一個就是喜歡，欲就是五欲，財色名食睡。只要心裡動了七情，你這個心就被染污。如果你不被七情五欲染污，給諸位說，法界是平等的，就跟佛菩薩一樣。佛菩薩的法界，天堂跟地獄是平等的，善惡是平等的，是非是平等的，真妄是平等的，沒有一樣不平等，他那是真正入不二法門，那才能見道，這是大乘的見道。
大乘見道位，就是見到萬法一如、萬法平等，這是他見道了。你在一切法裡面還是不平等，你沒有見道!大乘見道位就是圓教初住菩薩。《大乘起信論》講，大乘起信是見道位，《金剛經》上所講的那個境界也是見道位，為什麼?離四相，離四相就平等了。如果你真的是我相、人相、眾生相、壽者相沒有了，你心平等了，心清淨了;你有這四相，沒有見道。有這四相，即非菩薩，不是見道位的菩薩，那個菩薩沒見道，也就是沒有見性(見道就是見性)。在淨土宗，理一心不亂就是見道位;事一心不亂還不行，沒有見道。
要想真正到達這個地步，要修行。修行最重要是在人事環境，俗話說「處事難，處人更難!」要在處人的人事環境裡面，把我們的心境磨平。人事環境裡面得清淨心，物質環境就不必說了，自然就清淨。所以修行到哪裡修?菩薩修行在紅塵裡面修。小乘人他說「人事環境太複雜，算了，我跑到深山，我遠離社會」，所以他永遠不能見道。他可以得定、可以得清淨，但是他那個清淨是染淨之淨，是比較的、是相對的淨，不是真正的淨，他到城市住幾天，他又亂了，又染污了，換句話說，是禁不起考驗的清淨，這個不行!一定要真正天天在考驗，天天在磨練，在這裡面成就自己的清淨，那是真的清淨。這個清淨是染淨二邊都離開的清淨，那是無量功德。所以他這句話的意義很深。
『曠闊坦夷，無有偏陂』，「陂」就是山坡地，有坡度的。『是名階道』，道是道路，階是台階。西方極樂世界這個階道是自性功德所顯現的。
鈔【高邃者。】
『高邃』，樓閣表顯這方面的性德。
鈔【自性迥超塵境，觀照不遺，囊括虛空，廣博無盡，是名樓閣。】
這都是講性德。『迥』是遠的意思，『迥超』是遠超過，超過太多，『塵』是六塵，五欲六塵，『境』是境界，包括物質的境界、人事的境界，統統超越了。他怎麼超越法?人家用觀照，《心經》上講的「照見五蘊皆空」，那就是迥超塵境的意思。『囊括虛空，廣博無盡』，這是比喻真性，佛在《楞嚴》上告訴我們，心性是無量的，「心包太虛(就是虛空)，量周沙界」，就是此地囊括虛空的意思。『樓閣』裡面是空的，空才能容!容人。如果樓閣是實的，不空的，那樓閣沒用處!房子所以能夠得其用，就是裡面是空的。我們真如本性也是如此，包虛空包法界。「廣博無盡」這是包法界，前面是包虛空。樓閣顯這個意思。
如果我們明白這個道理了，你才曉得一一法，沒有一法不是佛法，我們看到道路就想到我們的心要平直，路平的，我們這個心要像路一樣平。看到樓房，我們的心要像樓那樣空，空才能包容!你六根接觸六塵境界，哪一個境界不是佛法?這樣就消歸到自性，自性就起無量功德。心裡頭不能有一物，要乾乾淨淨。
鈔【功德法財者，自性常而不遷，淨而不染，我而隨緣不礙，樂而富有不虧，是名金銀。】
這是解釋法財。『常』，永遠就是這個樣子，永遠不改;就像黃金，顏色不改。『不遷』，遷是變。『淨而不染』，這就是體清淨、體無垢，六祖大師所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，就是這個意思。本性本來如是!
佛門裡面也講求戴這些裝飾品，你看佛菩薩都戴瓔珞、戴珠寶，大乘跟小乘不一樣，小乘這些東西他都不要。大乘佛菩薩戴很多珠寶項煉，他那叫瓔珞，比項煉大，比項煉還要美觀。戴金銀珠寶這些東西，就是叫你常常看到這個，這個不是美觀、不是漂亮，是叫你看到這個東西，想到不變，想到清淨。這也是表法的，世俗人戴珠寶是炫耀他的身分與財富，學佛的人戴這個東西，意義不相同，常常提醒自己心要清淨、要不染、要不變，隨緣不變，不變隨緣，取這個意思。小乘人不許可這樣的，大乘佛法跟小乘完全不一樣。《法華經》上，佛說末法時期一定要提倡大乘法。大乘是開放的，不像小乘。小乘法，今天很多人不願意接受，受不了。大乘法與我的生活沒有妨礙，反而使我們現前這個生活更美滿，使我們這個生活更充實，他當然喜歡接受!
小乘沒有歌舞，大乘有歌舞。歌舞代表什麼意義?代表的是夢幻泡影。你天天看電視，你每天可以看，看的時候你就曉得夢幻泡影，一反過來，整個人生是夢幻泡影罷了，何必去執著!所以看電視是在修行，修一心三觀，即空即假即中。世間人他怎麼懂?你才曉得一乘法裡頭，理事無礙、事事無礙，他的生活的確是真善美慧。決不是說這種享受、這種生活會妨道，沒有，它還能成就道業。問題就是你那個觀念怎麼轉法，如果你在這裡面貪圖享受，有喜怒哀樂愛惡欲，那你就墮落，你就被境界所轉。你要是不被境界所轉，《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」，同如來至少是圓教初住菩薩，與如來同生性。
佛法，外國人很樂意學!比基督教還好!比天主教還好!他很容易接受，很歡喜接受，他愈想是這個道理。處處你要提得起觀照，一失掉觀照必定就墮落。由觀照而照住，再進一步照見，照見那是入了這個境界。但是一定從觀照起，觀照就是境界裡時時刻刻能提得起警覺心。提得起警覺心，也就是提得起表法的意義，那就是警覺!曉得樣樣法都從自性里變現的，一切法還歸自性。這個歸自性就是你了解這個意義，像我們看到蠟燭，就想到應當燃燒自己照耀別人，這就回歸到自性。
境界相，《華嚴》講得很好，性起!這是唯識所講的本質相，本質相是性起的。你迷了之後才變成緣起，迷了之後就叫做緣起。實在講，緣起跟性起是一不是二，換個名字。覺悟了，就不叫緣起，叫性起，換句話說，是本性裡頭本來具足的德能，六祖所說的「何期自性能生萬法」，萬法是自性變現的，能生!變現出來的這些境界，如夢幻泡影，你在這一切境界裡頭決定不要迷，決定不要執著。不是說這個境界沒有，有!夢幻泡影，有!有，你曉得它不是實在的，你不會去執著它。
佛舉這個比喻，他真正的用意就是叫我們對於一切法不要去執著、不要去妄想。離一切分別執著妄想，你面對一切法就跟諸佛菩薩受用一切沒有兩樣，這個受用只有樂沒有苦，是清淨的受用，裡頭決定不造業。業是從哪裡造的?分別執著妄想在造業!離開一切分別執著妄想，哪來的業?不但業沒有，造作也沒有。所以要曉得這個道理。這是非常明顯看出來，這真正的佛法。所以小乘確實是接引初機的，迷惑太重，他不了解這個道理。
『我而隨緣不礙』，就是「轉作無我」，無我在哪裡?我就是無我。我跟無我要是二法，套六祖一句話，二法不是佛法。我跟無我是一!佛法是不二法，二就不是佛法。我們修這個法門，就是要修一心不亂，二怎麼能到一心?所以你要知道，一切法都是不二法。你能抓住這個原則，你的修學縱然遇不到真善知識，也不至於走錯路。凡是走錯路的，都是分別執著，從一真裡面把它分做二，二分做四，四分做八，愈分愈複雜，搞這個。
所以學佛從哪裡學起?從淨化你的頭腦做起。你的頭腦太複雜，妄想分別執著太多，佛法的修行從這裡做起，首先教你離開一切分別執著妄想。禪宗直截了當，一下手就做這工作，經也不準聽，也不準看，所謂「不立文字」，為什麼?看經分別!看了起執著，打妄想!經都不準看，充其量禪堂堂主給你講一點開示而已。講開示還不能問，一問，馬上就拖下去打香板，他也不答覆你，什麼原因?就是叫你要腦袋空空，聽懂就懂，不懂就算了，不要追究，不要去想它什麼意思，不要去想，不要去分別，不要去執著。你一發問，你就有分別執著，所以狠狠的打，把你分別執著打掉，就是這個意思，叫你腦袋恢復到空空的，恢復到六祖的標準，本來無一物。所以，把你頭腦里亂七八糟東西用香板把它打掉。
煮雲法師在世的時候，他晚年常常打佛七，參加佛七的都要找他來打香板。他說：我打，打了他還得供養我。實在說，老和尚打了，你就消災免難了嗎?沒這個道理!把你打死，你的災難都消不了。所以，你一定要懂得它的意義。禪堂裡面打香板，那些和尚是不是碰到人就打?不是的!你不是那個材料，人家不打你，為什麼?愈打你愈煩惱，那沒有效果了。他那個是應該打的、值得打的，為什麼?一打他念頭就沒有了，他就真放下了，那種人要打!會打的，會叫他開悟!你的分別執著重，打死都不會開悟，那有什麼用處?禪家那個原則，就是根據「言語道斷，心行處滅」，就是叫你做這功夫，恢復到心地真正的清淨。
所以教下跟宗門不一樣，宗門不用文字，教下用文字、用經典。用經典的方法就是教你讀誦，讀誦裡頭沒有分別、沒有執著，也不準打妄想。初出家五年就是做這工作，不準聽經，不準看經，常住服務做事情。做苦工、服勞役是培福，是修福!什麼都不準你接觸，不準你聽經，念佛堂也不準你念佛，禪堂也不準你去參禪，修根本智。就叫你念一部經，這一部經規定一天要念幾個鐘點，念上五年，他心清淨了，他沒有別的想頭了。這些都是修清淨心，這是佛法的入門。
我們今天這一代，無論在家出家趕不上上一代，原因在哪裡?我們沒有做這個基礎，就是沒有從根本修。一學佛就聽經，就研究經典，聽經研究經典，說老實話，不是斷分別執著妄想，而是增長分別執著妄想，這就顛倒了。所以你怎麼能成就?不能成就!不如那個老老實實念一句阿彌陀佛，他什麼都不要，一句阿彌陀佛念三年，他能站著往生，能坐著往生，能預知時至。我們天天研究這個經那個經，許許多多經論，搞了幾十年，死的時候還手忙腳亂，最後還得見閻王。你見了閻王，我讀過多少多少大品經，什麼也沒用處，該怎麼生死還是怎麼生死，沒有法子!為什麼?你所學的全是世間法，不是佛法。所以世間法，迷!你愈迷愈深!清涼大師講的，你念經聽教增長邪見，你不念經不研教增長無明，總而言之，沒好日子過。這些基本的道理要曉得，我們才知道自己應當怎麼做法。所以這個轉法，曉得我跟無我是一不是二，確實能做到隨緣不變，這就行了。
『樂而富有不虧』，這是講常樂我淨四淨德。富有不虧，富不是叫自己富，是叫別人富而不虧，不虧就是沒有欠缺。如果我們自己享樂，別人有損失，你的快樂是建立在別人的痛苦上，這個錯了。我的快樂應該是建立在眾生富有的那一方面，那就真樂!你們想想這個味道，這是什麼?見到眾生快樂，他快樂，見到眾生在苦，他就不快樂，這個跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩的樂跟我們的樂不一樣。特別是佛菩薩見到許許多多人覺悟，見到許許多多人念佛，這個諸佛菩薩最樂，為什麼?眼看這麼多人都念佛往生不退成佛，這是富有不虧的意思。這裡面含義就非常的深廣，我說出這一點，諸位就這一點慢慢去體會，你就曉得我們應該如何來修學。七寶是代表富貴、富有。『是名金銀』，這是七寶的前面兩種，它表這個意思。
鈔【自性內外明徹，無障無礙，是名琉璃。】
『琉璃』是透明的，它表內外一如、表里如一。中國宋朝宰相司馬光，《資治通鑑》他作的，他有一句名言告訴世間人，他一生「事無不可告人言」，你看他的心地光明正大。他一生所做的事情，沒有一樁事情不可以告人的，這就是表里一如，就是此地講的『內外明徹，無障無礙』，心口一如。
鈔【自性本體潔白，離過絕非，是名硨磲。】
『硨磲』體性是白，乾淨，白淨，「白」在佛法里通常代表善。中國人講善惡，印度人講白法黑法，用黑白代表善惡。硨磲表清淨的善德。斷惡修善，三輪體空，這就淨了。我雖然修善，但是三輪不空，不空就是著相修善，所以修善不清淨。修善要離相，不著相的修善，這個是清淨，表這個意思。
鈔【自性光明熾然，是名赤珠。】
『赤珠』有光明，像我們現在所講的寶石一樣。當然我們這個世間這些七寶自己都不能放光;不像西方世界，西方世界七寶自己放光。我們這個世間七寶是借外面的光反射，它反射的力量很強，極微弱的光，它一反射，比外面的光亮還要強，所以稱之為寶。這個比喻我們『自性光明』。
你懂得這些，你就曉得沒有一法不是表法的，沒有一法不能消歸自性!不但我們讀經要消歸自性，見色聞聲，六根接觸六塵境界統統都可以消歸自性，你想想你跟那些大菩薩有什麼差別?大菩薩跟我們不一樣地方就在此地，他六根接觸六塵是覺而不迷，覺就是歸自性!這一切法從自性出還歸自性，他的功夫在此地。我們凡夫跟他不一樣，就是凡夫迷了，六根接觸外面六塵境界，心就隨著境界轉，不能回頭!觀音菩薩在《楞嚴經》圓通章裡面講的，「反聞聞自性」，反聞聞自性，跟此地消歸自性是一個意思，他見到一切法立刻就想到自性的功德。
自性裡面功德能跟外面物相同時流露，這個作用太大，所以大慈大悲救苦救難!我們今天不會，對這個境界迷，迷了之後起貪瞋痴慢，心裡反應這些東西。佛菩薩的反應，清淨、光明、智慧、慈悲，他反應這些東西。正如六祖見五祖的時候說，「弟子心中常生智慧」，他六根接觸六塵境界常生智慧!你們把這一段搞清楚了，豈不是常生智慧嗎?凡夫不會，常生煩惱!戴著金銀珠寶也常生煩惱，為什麼?怕人家偷去，怕哪一天壞掉，一天到晚提心弔膽要照顧它，很可憐!性德不能透出來，透出來的是貪瞋痴慢。這是學佛法真正受用處就在此地。
鈔【自性堅實不易，是名瑪瑙。】
『瑪瑙』是寶石，質料比較堅固，表『自性堅實』，「實」是真實堅固;『不易』，不改變。比喻性德這方面。
鈔【眾美畢具，資成法身，是名嚴飾也。】
『法身』，「法」就是諸法，「身」就是本身。我的本身是什麼?本身是一切諸法，一切諸法是我的本身。你想想看，你這個身有沒有生滅?所以法身不生不滅，永遠常住。這個意思很難懂，你如果真正懂了，入這個境界，你就是初住菩薩，你在念佛法門就得理一心不亂，從今以後，不再以為這個身是我自己，整個宇宙就是我。
我在講席當中常常用作夢做比喻，這個好懂，能夠體會到一些。你作夢，夢醒的時候想一想，你夢中所有境界是不是你自己一個心變現出來的?不但夢中那個我是我，夢中一切人也是我，夢中一切萬物也是我，夢中那個虛空還是我，全是我心變現的!全心變成夢境，全夢即心，心是自己，境也是自己!這才恍然大悟，原來盡虛空遍法界就是一個我!你夢中所有一切諸佛菩薩還是我，都是我變現的。你從這一點意思去體會。
今天盡虛空遍法界，虛空萬法是我們真如本性變現出來的，十法界依正莊嚴，唯心所現、唯識所變，心跟識都是自己。諸佛證得清淨法身，怎麼證得?就是這個證得的。他徹底明了了，明了之後在一切萬法裡頭再不會分是非人我，所以我相、人相、眾生相、壽者相沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見也沒有了，佛說那是真正的菩薩。那是什麼?證得法身的菩薩，肯定整個虛空宇宙是我自己一個人。一切萬法是我自性的影像，我現這個身也是影像，《金剛經》上說「夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是圓教初住以上的菩薩，就是明心見性的菩薩，也就是我們淨土宗講的理一心不亂的菩薩。還有差別，還有分別執著，你決定沒有達到這個境界;達到這個境界，心境一如，萬法平等。
你看印宗問六祖，六祖回答他的，印宗請教「五祖平常跟你們說法，有沒有講禪定解脫?」這是禪宗裡頭最重要的課題。六祖回答：禪定解脫是二法，佛法是不二法。這就是人家境界比他高!一個是已經證得清淨法身，一個是還沒有證得。沒有證得，他才有分別執著，他才落在二三裡頭，人家不落二三!用這句話點醒他!這個就是入不二法門。入不二法門就是禪宗裡頭明心見性，就是教下的大開圓解。
為什麼講這個法門?佛法，是要把頭腦搞得乾乾淨淨，不容許分別執著，不容許有妄想，恢復到天真!菩薩行裡頭有一種行法叫「嬰兒行」，嬰兒沒有分別心。你給他糖也吃，給他大便也吃，他沒有分別心，他吃得津津有味，他沒有拒絕，這是嬰兒行，就是一切分別執著都沒有了。為什麼會變成凡夫?就是因為你有分別執著。現在要從凡夫再回到聖人，你離開一切分別執著妄想就成了，沒有別的法子。千經萬論、無量法門，都是這一個目標、一個方向，只是方法手段不相同而已。
淨土法門所以特別，就是怕別的方法你一生都做不到，教給你帶業往生，到西方極樂世界從頭再修起，這個法門殊勝在此地。但是這個法門要想成就，你也不能用亂心去念佛，亂心念佛不相應，你要用清淨心念佛，這個清淨心就是講的一向專念!你不能念的太多，你念的太多，不專!不專就不相應。所以你要專念，把其他的統統放下，世緣放下，一切佛法也放下，一部經、一句佛號念一輩子，這就行了，這條路才能走得通，誰肯走誰成就。真正肯走也不是個容易事情，什麼人肯走?傻人!俗話說：傻人有傻福。阿彌陀佛接引他到西方去了，真肯放下!一般人自以為聰明的，他不肯放下，他什麼都要學，最後吃虧的是他自己。所以一定要覺悟，一定要專修，要真正肯回頭。
『眾美畢具』，西方極樂世界依正莊嚴，在我們這個世間一切的生活沒有障礙，所以大乘菩薩過的生活是真善美慧。世間人這真善美慧是有名無實，為什麼?心地清淨才知道真善美慧，才能享受真善美慧;心地不清淨，那有名無實，決定得不到受用。『資成法身』，法身的意義明了了，法身就是依正莊嚴。這叫做『嚴飾』，「嚴」是莊嚴，「飾」是裝飾。西方世界無量珍寶妙飾，稱性的功德。
鈔【且善財遍歷重城，博參群彥，最後於彌勒樓閣，彈指而登。】
後面這是總結，總結裡頭就勸我們。大師這個註解引《華嚴經》引得最多，他的目的告訴我們，淨土經典的教義跟《華嚴》是相等的，所以用《華嚴》來解釋。善財童子五十三參，百城煙水，參訪五十三位善知識，最後參訪彌勒菩薩，彌勒菩薩是第五十二位，最後一位是普賢菩薩。彌勒的樓閣壯麗無比，等於我們現在所講的科學館、博物館一樣，進入他的樓閣，那真是十方諸佛世界一切剎土都在裡面顯現出來，你不管想看哪一尊佛、哪一個世界，馬上就現給你看，就像博物館、展覽館一樣，美不勝收。『彈指而登』，這是登果覺，彌勒是等覺菩薩，快要圓滿，到這個地位了。善財童子很辛苦，一生成就。
鈔【今但持名，不涉回塗，便居妙境。】
我們現在用持名念佛的方法，比善財幸福多了。善財修學多難多苦，我們就是用這一句佛號，不必惹那麼多痲煩，不必吃那麼多辛苦，也到這個境界。『便居妙境』，妙境就是妙覺位。其他的菩薩法門不用相比，跟華嚴相比、跟善財相比，我們這個比他快得多!一句佛號成就的果德跟他是相等的，這個法門不思議!
鈔【其如終日寶階行，自稱迷路漢。】
下面是感嘆的話。多少念佛人，你天天念佛就等於在寶階行一樣，可是雖然在寶階行，不知道自己在寶階行;真的自己在修無上道，不曉得這是無上道。自己每天念那個經是念的一切諸佛所弘揚的第一經，不知道!不知道這是第一經。還以為有很多經典都在這個經之上，而我們這個法門不如人，這都是迷惑顛倒，這是無知。
鈔【可謂倚門彈指，不知身在玉樓中者也，惜哉。】
可惜!為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少?雖然他念佛，他不知道西方極樂世界真實狀況，也不知道自己是在修什麼行，不曉得，所以念了一生不能往生。原因在什麼地方?意志猶豫，心不專一，雜心稱名，亂心念佛，這樣就不能成就，這是非常的可惜。蓮池大師給《彌陀經》作這樣詳細的註解，目的就在此地，就是希望我們真正了解，認識西方，認識自己，你這一生就決定成就。這是他老人家苦心的目的，我們要能夠體會。今天時間到了。