請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三一四頁：
疏【微妙香潔，言其德也。舉四德者，亦文省故。】
蓮之德也是無量無邊，說四種這是略舉，文省略。
鈔【四德者，離垢是蓮華正義，推廣其義，略說為四。】
『微妙香潔』，都可以從理上來說。《鈔》裡面，首先給我們說出『離垢』的意義。蓮花在我們這個世間是生在泥土當中，花開在水面上，佛常常用它來表法，代表染淨二邊都不住。池裡面的泥土代表染，染就是六凡，六道的境界;泥上面是水，水是清淨的，代表四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。蓮花開在水上面，是染淨二邊都離開，代表一真法界，超越十法界了。十法界裡面的佛法界，最高了，但是不究竟，為什麼?那個佛是相對而說的，超越才是離開相對，那真正是入究竟圓滿的境界。這是蓮所代表的『正義』。『四德』，微妙香潔，從蓮的相上能體會得出來。
鈔【一言微者，復有四義，二同二別。一者，根潛池底，不可窺視，是為幽微。】
這是微的第一個意思。蓮花的根生在泥土下面，我們肉眼看不到，所以有『幽微』的意思。西方極樂世界七寶池是金沙布地，池底是清淨的，沒有染污。但是這個蓮實在講更是幽微，為什麼?這個蓮不是人種植的，也不是阿彌陀佛變現的，乃是十方世界這一切眾生髮心念佛，池裡面就會生一朵蓮花，當然這蓮花也生在金沙之下，所以幽微這個意義比我們這個世間意義要深得多。
鈔【二者，不生高原陸地，與繁華麗蕊而爭妍艷，是為隱微。】
蓮花高潔，它不跟其他的花爭妍鬥麗的，它生在水池裡面，這是『隱微』之義。我們看到《二十五史》，歷史裡面這些人物，都是對國家民族有很大貢獻才能青史留名。這些隱士雖然有學問有道德，一生沒出來做事情，歷史上也要把他寫一筆，為什麼?總是想不通。這些人對國家民族、對社會沒有貢獻，每天遊山玩水，飲酒作詩，他過這種生活。到以後我們才真正明了，歷史上為什麼給他作傳?這些人實在講都是有能力的，真正有德行的，他不出來做事，隱居在山林當中，不問世事，這個代表什麼?天下太平。一般沒有相當德行的人，自己有了本事，如果在社會上得不到地位，他要作亂，他要造反!這些人不造反不作亂，這個了不起。與其進不如退，這些人示現，這個社會上他能退一步，安分守己，這是非常好的身教。真正明了因果，可以進則進，不可以進則退，絕不勉強。所以非常之難能可貴，歷史上給他寫傳記的確是有道理的。這是隱微之義。
鈔【三者，觀經言一一葉上有八萬四千脈，猶如天畫，是為細微。】
我們這個世間蓮花沒有這麼多的脈。西方極樂世界，蓮花大，葉子又細又長，而且每一片葉都有八萬四千的紋路，所以這是『細微』。
鈔【四者，七寶所成，珍奇粹美，是為精微。】
我們這個世間蓮花是草本，西方這個蓮花是七寶所成。
鈔【前二通於此方，後二彼國獨擅，故二同二別。】
這四個意思，前面兩個意思通於此方，我們這個世間蓮花有，就是有幽微、隱微的意思;至於細微跟精微，我們這個世間沒有，只有西方極樂世界才有。『二同二別』，同是同於我們娑婆世界，別是別於娑婆世界，娑婆世界沒有的。所以「微」有這四個意思。
如果從理上講，這個花實在講是真如自性的相分。一切智、道種智、一切種智，恐怕都沒有法子能理解它;縱然如來五眼圓明，也沒有辦法觀察到它的究竟，這是「幽微」之義。《演義》裡面說，它「不與諸塵作對」，它是法性變現的，不是六塵變現的，它不屬於六塵。因此，也不屬於一切法，一切法都是六塵變現之物，這是「隱微」之義。四德是略舉，其實花之德不可思議。「隨舉一德」一定圓含眾德，就是《華嚴》的境界，「一即一切，一切即一」，這是「細微」的意思。花之體是「一切功德妙寶」成就的，「無作萬行以為莊嚴」，這是「精微」之義。這從理上來觀察它。
鈔【二言妙者，復有十二義，四同八別。】
這是講花之妙。蓮花在三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》都非常重視，因為這個與我們的關係非常的密切，應當要知道。往生到西方，這花是我們生處，將來是我們的住處，換句話說，與我們正報依報有密切的關係，所以三經都有詳細的說明。妙有十二義，此地也說得很清楚。
鈔【一者，方華即果，不待華落，是為因果同時妙。】
『因果同時』，是真的，這是事實。唯識學裡面講，現行跟種子是同時的。我們習氣起來這是現行，譬如喜怒哀樂這一下發作了，發作是現行，這一發作馬上就落在阿賴耶識裡頭，就是種子，種子遇到緣它又起現行。現行跟種子互為因果，你說哪個是因?現行是種子之因，種子是現行之因，互為因果，所以因果同時。在萬物當中能代表這個意義，的確是蓮花，蓮花代表因果同時，有花的時候，蓮蓬就有蓮子，不是等花落的時候才有果實。其他的花，因果不同時，先開花後結果。唯獨蓮花是因果同時，這個意思就是告訴我們「因中有果，果中有因」，代表這個意義。
如果從表法上說，「初發心時，便成正覺」，這是《華嚴經》上說的，佛說這個話，我們一般人很難相信，成正覺就是成佛，我們這一發心就成佛?跟諸位說，一發心確實是成佛，這個一點都不假。問題在哪裡?你發的這個心不能持久。你現在發了，過幾分鐘又變了，這才一秒鐘成佛，到第二秒鐘又變成凡夫了。你要是能把這初發心永遠保持住，那你不是佛是什麼?古人常說：「初發心時，成佛有餘!」那個心清淨，那個心真實，可是一轉念頭，那個心又變了、又退轉了、又墮落了，所以是不容易持久。
在本經，就是淨土教裡面，世尊這句話的意義就特別深，也特別顯著。我們念這句佛號，念佛的心就是佛心。古德跟我們說得很明白，能念的心是始覺，所念的佛就是我們的本覺，念佛的時候就是始覺合本覺;始覺合本覺，始本不二，實在講就是究竟覺。其他法門裡面修究竟覺不容易，這個法門修究竟覺非常快速，也非常穩當，因為因中有果、果中有因，念佛法門是從果上修，不是從因到果，它是因果同時，這就快了!所以跟別的法門不一樣，因果同時。
現代世界上亂，五濁惡世，濁惡到了極處，但是念佛往生的人特別多，諸位仔細去觀察一下，比從前任何一個朝代都要多。愈是濁惡，往生成就的愈多，這是什麼原因?這個原因也不難理解，以往承平的時代，修其他法門的人多，現在這個世間亂了，雖有能力，覺得時間來不及，所以趕緊念佛，這是一個很大的因素，縱然有能力修學別的法門，他也暫時把它放下，認真去念佛，所以念佛成就的比古代多。這是第一個意思，因果同時妙。
鈔【二者，染而不染，不染而染，是為垢淨雙非妙。】
非垢非淨就是不垢不淨。你說它清淨，它根生在泥土裡;你要是說它不清淨，花開在水上面。從這上面能看出，它確實是垢淨二邊都離開了。這就好比我們的自性，「真如」是我們的本性，本性要是迷了，那就是六道輪迴，這就是不清淨，本來是清淨的就變成不清淨了。雖然在六道輪迴，縱然墮阿鼻地獄，我們的本性並沒有染污，自性不變，所以跟蓮花表的這個意思相同，代表這個意義。我們本性是清淨的，隨緣六道這是染污，雖染污但是不礙自性。《楞嚴》有一段經文叫「十番顯見」，把這個道理說得很清楚。
鈔【三者，一華遍圍於子外，眾子羅列於華中，是為總別齊彰妙。】
花是一朵，蓮子很多，花圍在蓮子之外，蓮子生在蓮花之中。『總』是指花，『別』是講子，總別同時彰顯，『彰』就是明顯的意思。這個意思也能比喻我們真如本性，能隨十法界緣。法界本來是一相，是一真;雖然一真，它不礙隨緣，也就是它不礙現起十法界。一真是總相，十界是別相，十界就像蓮子一樣，一真就像蓮花一樣。總中能現別，別中能現總，總別不二，不相妨礙，所以《華嚴》才講「理事無礙，事事無礙」。一真法界在哪裡?一真法界就在我們眼前，就在面前。只要你心一了，你就見到一真。我們現在為什麼見不到一真?因為我們的心沒有到一!念佛的目的在哪裡?就是求一心不亂。你要是證得一心不亂，現在這個境界是一真法界，的確不離當處。
鈔【四者，晝則開敷，夜則還合，是為隱顯隨宜妙。】
蓮花，特別是睡蓮，白天開花，晚上合起來。花開的時候顯，合起來是隱，『隱顯隨宜』，隨宜是隨緣。這個意思顯示，一心真性，不離當處，就在眼前，但是你找不到。為什麼找不到?因為你起心動念找就錯了，不起心不動念就在現前。大乘經上常講：「言語道斷，心行處滅」。心行處滅，就是不可思、不能動念，這個境界才現前，清清楚楚明明白白;才動一念這個境界就失掉，只要動一念就把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。
所以真正修行，《華嚴經》末後善財童子做一個修行的樣子給我們看，那是修行人的榜樣，五十三參。五十三參修什麼?歷事煉心。事是外面的事實境界，每一樣事相他都經歷，都親身去體驗一下，在境界裡面煉什麼?煉不分別、不執著、不起心、不動念。換句話說，在境界裡鍛鍊永遠保持著一真法界。你只要一起心動念，就落在十法界，就變質了。善財五十三參經歷各種不同的境界，有順境、逆境，有善境、有惡的境界，五十三位善知識代表社會上各行各業、男女老少，在邪正染淨這個境界裡樣樣都不染，所以他永遠住的是一真法界。樣樣經歷，樣樣不染著，就是在境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「隱顯隨宜」的意思。起心動念，你的一心真性就隱，不起心動念，它就現前，就是那花又開了，起心動念，好像是晚上花又合起來，它有這個意思。所以這個意義很深，非常重要。
因為我們念佛同修，哪一個不想念到理一心不亂，將來往生上上品往生!理一心不亂怎麼修法?就要修清淨心。在一切境界裡面去歷練，去練清淨心。離開境界，到哪修去?沒地方修了。真正修行，要在紅塵裡頭修!離開紅塵，就是離開都市、離開一切人群，找個深山偏僻沒人去的地方修行，那是小乘!那個修成，清淨心不可靠，為什麼?沒有經過試驗，沒經過考試。所以把那些山上修行人給他拉回來都市裡住幾天，他馬上心就變了，那就是假的，不是真的。這個事情自古有之。蓮池大師《竹窗隨筆》有一個公案，他對一個老法師講：我曾經見到一個出家人，在深山裡面修行修得非常好，我對他非常敬佩，後來在都市裡住了幾年，完全變了樣子，退轉了，非常可惜。那個法師就問他：那是誰?蓮池說：就你老兄是。所以這是相當不容易的事情。
所以真正修行要歷事煉心。五十三參就是歷事煉心!哪是菩薩?你要是會用心，沒有一位不是菩薩，善人是菩薩，惡人也是菩薩，個個都是菩薩，都是我的大善知識，成就我自己的清淨心，成就我自己一心不亂，那怎麼不是菩薩?個個都是!所以華嚴會上，修行人只有善財一個，沒有找到同伴的，除他自己以外，統統是善知識。這就是所謂「一切境緣無非善緣」，為什麼?他會用心。會用什麼心?會用真心，他不用妄心。就是他不分別、不執著、不起心、不動念，這是妄心，他都不用，他用真心。會用真心，盡虛空遍法界統統是諸佛菩薩，「諸佛常圍繞」，一天到晚圍繞著你;你要是不會用心，起心動念分別執著，你是眾魔常圍繞，圍繞你的全是妖魔鬼怪!妖魔鬼怪從自己心裡變現的，外面境界無佛也無魔，這是諸位一定要明了。是佛、是魔，從你自己心裡變現。你一念覺，外面統統是佛菩薩;一念迷，外面全是妖魔鬼怪，就是十方諸佛來了也變成妖魔鬼怪。《華嚴》上給我們說了一個最高的原理，「應觀法界性，一切唯心造」，諸佛菩薩是我心造的，妖魔鬼怪也是我心造的!我一念覺就造成一切諸佛菩薩，一念迷就造妖魔鬼怪。所以諸佛菩薩來的時候，你起心動念分別執著，一切諸佛都是妖魔鬼怪，這個原理不可不知。
鈔【五者，巨蓮在中，而有百千萬億蓮華以為眷屬，是為主伴相參妙。】
大蓮花是阿彌陀佛所住的，佛的功德圓滿，所以他的蓮花最大。這個蓮花大小是我們修行功夫之淺深，你念佛念得愈勤，蓮花愈大，光色愈美。所以這真是苦口婆心的勸大家念佛，希望大家不要起妄念，除了念阿彌陀佛之外，所有一切念頭都不是正念。
我們自己想想，從早到晚，我們究竟念阿彌陀佛念了幾個小時?不念阿彌陀佛的時候就打妄想!真是一分光陰就是我們一分的命光，世間沒有比這個更珍貴!真實能夠體會要把這個大好光陰用在念佛上，這就沒有錯了。你用在思量任何一個事情，跟諸位說，都是搞六道的事情;再說你搞得好一點，也是十法界的事情。絕大多數都是落在六道輪迴，在造六道生死業。唯獨念佛是最殊勝的善業，為什麼不努力去念佛?蓮池大師告訴我們，「能不能往生決定在信願之有無」，你對這個法門真正相信，真實願生，這是往生的條件，「品位高下在念佛功夫的淺深」，品位高下也就是蓮花的大小了。所以一定要努力去念佛。誦經也是念佛，因為這個經上都是講西方極樂世界依正莊嚴，所以勉勵大家讀經念佛。
過去唐大圓居士在《唯識研究》裡面有一段話說，唐大圓是專門研究唯識的，抗戰期間他是西南大學的教授，方東美先生那時候也在西南聯大教書。方老師曾經跟我說，他跟唐大圓很熟，他說唐先生大他二十多歲，在西南聯大的時候，他已經將近五十歲。方先生成名很早，他二十幾歲就是大學教授。他這一段裡面講，中國從民國以來，非常可惜把我們自己傳統教學的方法捨棄了，採取西洋的方法。他說西洋的方法一開端就是教你求解，所以講國小，教的東西很淺，小朋友都能理解。你說「小貓叫」，他理解，「小狗叫」，他也理解，這小朋友他能理解，不知道求根本智。
他說中國古時候的教學法跟西方教學法完全相反。佛法也是如此，開頭叫你讀經，不求甚解，根本不講解，就是叫你去讀。讀到一個程度之後，這個讀經不求甚解就是求根本智，根本智，《般若經》上講的「般若無知」。無知是什麼?沒有胡思亂想，天天叫你念經，念經就不會胡思亂想了。所以小朋友上學的時候，一天叫他背書背一百遍、二百遍，他自然就沒有胡思亂想了。小朋友，你不叫他背書，他就會想點子，會胡思亂想，想著怎麼去玩。這不叫他胡思亂想，換句話說，讀經的目的就是除妄想!這是求根本智。然後再講解，講解是求後得智，這是圓滿的智慧。所以西方人的方法，他批評，破壞根本智也得不到後得智。所以西方所追求的是知識，沒有智慧。
智慧是從清淨心裏面生的，佛法一定要智慧，沒有智慧，你不能開悟。你知識縱然豐富，你經論看得很多，那就是《禮記》所講的「記問之學」，你記得多，你聽得多、看得多，統統是別人的，不是你自性裡面流露出來的。自性流露是真的，是真正的學問，是真智慧!記問之學是別人的東西，《禮記》後頭說：「記問之學，不足以為人師」，一定要著重在開悟。開悟，要想開悟一定先修根本智，換句話說，要想法子先把自己一切的妄想分別執著去掉，恢復到你自性清淨，這是從前學佛入門的教學法。
不像現在，現在佛教也把這個古老的傳統方法捨棄，一接觸佛法就要求解，這就糟了!求知、求解，這種方法走的是知識的路子，不是智慧的路子，與「了生死、成佛道」決定不相干，諸位要是仔細去觀察，你會了解。現代無論是出家、在家的這些大德們，他很會講，他很會寫，著作等身，你跟他談談，他煩惱一大堆!由此可知，他的著作那麼多，說得那麼好，煩惱不能斷，這就沒用處!不能斷煩惱，就不能了生死，不能斷煩惱，念佛就不能得一心。不要說得一心，功夫成片都得不到。
黃念祖老居士告訴我們，真正修行，「同參道友貴精不貴多」，多了是非多，大家在一起雜心閒話，張家長李家短，跟這個好了，跟那個惱了，天天搞這個，「道場重實質不重形式」，形式無關緊要，「修行重一心不亂」，什麼感應、境界、神通都不要緊，這個有沒有決定沒關係。我心一天比一天清淨，一年比一年清淨，真正能放得下，真能看得破，這是功夫，這就是好境界。所以人家講這個話是真實的，不是騙人的。這也是我們講席當中常常提醒同修們，要認真要努力，千萬不要搞雜了。
鈔【六者，上中下品，各三成九，九九無量，隨其宿修，不相錯謬，是為勝劣分明妙。】
西方境界，理上是「非因非果」，事相上還是「不昧因果」。『上中下』這是《無量壽經》講的三輩，《觀經》講的九品。上輩裡面又分三品，中輩三品，下輩三品;九品裡面再分九品，這分下去就無量無邊。我們講三輩講九品都是歸納起來講這大的，大的差別;細說，可以說每個人修行的功夫都不一樣，都不相同。因此，西方極樂世界那個蓮花，大小不一樣，光色不一樣，因為每個人用的功夫不相同。這都是隨著他過去生中的修行，宿世修行，實在講就是講這一生，與我們前生有沒有關係?前生雖然有關係，是間接的，關係最直接的是這一生。
因此，我們對於臨終十念往生的人，就是一生造作罪業這樣的人，不能輕視。這是我們在《無量壽經》裡面讀到的，往生的因素有兩大類：第一類是平常修行往生的，第二類是臨終懺悔往生的，他一生造作罪業，沒有聽到佛法，到臨命終時才聽到，他真正懺悔往生，那個品位要看他懺悔力量來決定，那個的確是很不可思議。像《觀無量壽佛經》的阿闍世王，造五逆十惡的重罪，那是地獄罪業，他到最後也覺悟，念佛往生，他是懺悔往生。我們應當說，這種人五逆十惡到最後十念往生，那總是下品下生!出乎我們意料之外，他是上品中生。所以不能看輕人，不能小看人。這一類造作罪業最後懺悔，是看他懺悔那個力量，他要是誠心誠意徹底懺悔，他的品位一下就高了，往往比我們一生修行的人還要超越。懺悔也是三輩九品，我們修善往生三輩九品，造作罪業臨終懺悔的力量也成就三輩九品。所以這個法門真正不可思議，無比的殊勝。
你往生的品位，蓮花大小是決定錯不了，這是『勝劣分明』，你所修行的功夫決定沒有白費。西方極樂世界，我們在大經上讀得很多，是一個真正平等的法界，沒有一樣是不平等，但是唯獨蓮花大小不一樣。除蓮花大小、光色不一樣，蓮花的品質是平等的，都是七寶的。蓮花的德行是平等的，大蓮花微妙香潔，小蓮花還是微妙香潔，德用平等，體性平等，就是大小不平等，大小不一樣。
讀了這些，這是我們真的要努力，要求真實的，求永恆的，你真正能得到的。要知道我們這個世間沒有一樣東西你能夠得到的，古人講「萬般將不去，唯有業隨身」，世間人也曉得「生不帶來，死不帶去」，沒有一樣東西能帶去的。可是你念阿彌陀佛這個功德是完完全全的帶走，這是真實的。
鈔【七者，大一由旬，乃至百千萬億由旬，是為小大無定妙。】
這句是講西方極樂世界隨著品位，隨著修行功夫淺深，所現蓮花大小不定。但是諸位要曉得，小蓮花在西方極樂世界慢慢修也變成大蓮花，為什麼?境隨心轉。你到西方極樂世界再修，你的心一天比一天清淨，你這個依報就愈來愈大。絕對不是說生到那個地方，蓮花一由旬永遠是一由旬，沒有這個道理的。蓮花只有慢慢的變大，不會變小，為什麼?因為生到西方極樂世界就不退轉，所以它不會變小。
但是沒有生到西方極樂世界，像我們現在發心念佛，極樂世界七寶池中就有我們一朵蓮花了。可是哪一天我們改變主意，學密去了，修禪去了，這個蓮花就枯掉，就沒有了，所以會退轉。到了西方極樂世界才真正不退轉，不到西方極樂世界，沒有真正能往生，你一有隔陰之迷，那個蓮花就枯掉，就沒有了。由此可知，蓮花大小、光色，的確前面講宿世修行是指我們這一生，是最重要的。
鈔【八者，不以春生，不以秋瘁，亙古常新，是為寒暑不遷妙。】
我們這個世間這些植物隨著氣候變化，春生、夏長、秋收、冬藏，所以一切萬物都隨氣候的變化。西方極樂世界沒有，真是萬古長青，它那邊沒有變化。人無量壽，人沒有變化，無量壽不老，好在這裡;我們這個世間壽命長了，他就老了!西方極樂世界不老，壽命再長，他不老不衰!西方世界所有一切的物象永遠也不會改變。這是西方世界特別殊勝，他方諸佛世界裡面所沒有的。
鈔【九者，朱紫玄黃，或復純白，雜色雜光，亦復如是，是為彩素交輝妙。】
這個意思就跟《華嚴經》在經題上表法的義趣相同，《華嚴經》題目是《大方廣佛雜華嚴飾經》，它原本題目是這樣，中國人喜歡簡單，把「雜」字舍掉，把「飾」字去掉，叫華嚴。「雜華嚴飾」，就好比一個大的花園，各種品類統統齊全，應有盡有，美不勝收，取這個意思。西方極樂世界也是如此，那個花不是一個顏色，雖然講四色，四色是省文，顏色太多了，非常之美。這也就是說明我們心地清淨的，「清淨一色，不妨萬德交羅」。法界雖然一真，一真法界不礙十法界交映，十法界在一真法界裡面，並沒有離開!覺悟了，十法界就是一真法界。迷了，十法界界界有障礙;悟的時候，界界圓融，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
鈔【十者，生於彼國，而能從空來至此土，迎取當生，是為動靜一源妙。】
這就是說「寂然不動」，感應道交。『生於彼國』，這是講往生到西方極樂世界，『而能從空來至此土』，從西方極樂世界回到娑婆世界來，來接引往生的人。此地不是說佛來，是說前面往生的，前面往生的人看到有同伴要來，阿彌陀佛去接引，他跟阿彌陀佛一道來。十萬億佛國土一念之間就到達，這個是真的。
當年慧遠大師往生的時候，就看到蓮社以前往生的同修跟著阿彌陀佛一起來迎接。所以念佛好!念佛決定不要以為到了西方極樂世界，人地生疏，好像不太習慣。殊不知西方極樂世界才最熱鬧，為什麼?熟人太多了，大家在那裡都見面。你要不往生西方極樂世界，你的家親眷屬死了之後，決定不能再遇到，或者多生多劫之後才會碰到，很難遇得到。唯獨到西方極樂世界，一去就遇到了，不但遇到，你這裡要往生，他知道了，他來迎接。
不但這一生，我們一些熟的人會見到面，還有生生世世的，我們不知道，他知道，過去五百世我們是什麼關係，他都給你講，你到那個時候心裡一想也就記起來了。到了西方極樂世界都有神通道力，《無量壽經》上四十八願所講的，過去無量劫以前的事情你都能記得，「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」。所以西方極樂世界熟人最多了。你們如果要想多結一點緣，念《淨土聖賢錄》、《往生傳》，多念幾遍，這個人名字知道了，你往生時，他一定會來接你，他說：我就是某某人。這一下見面就熟了。所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》常常看，熟人就多了，到那時候他們統統都會跟著阿彌陀佛一起來迎接。所以你不會感覺到孤獨，不會感覺到寂寞，到西方極樂世界志同道合的人太多了。這個很重要!你常常念《往生傳》有很大的好處，能夠砥礪自己，你看這麼多人都往生，都已經去了，我們要趕緊去，不去的話就太可惜了。這是講『動靜一源』。
鈔【十一者，諸佛菩薩，結跏其中，念佛眾生，托質其內，是為凡聖兼成妙。】
諸佛菩薩他們住在蓮花裡面，我們念佛往生的人也在這個蓮花裡面，所以這個蓮花是『凡聖兼成』。每一朵蓮花裡面跟諸位說都有阿彌陀佛，都有觀音、勢至，都有菩薩海會圍繞，這是化佛。因為我們往生到那裡是帶業往生，花沒有開，見化佛。花開見佛，是見報身佛。到什麼時候花開?念到理一心不亂。理一心不亂花開見佛，這個時候見到報身佛。沒有見到報身佛之前，先見到化身佛，化報不二!所以佛也天天給你說法，菩薩海會圍繞。絕對不是孤單單一個人在蓮花裡面，不是的，你那麼想法就想錯了。那蓮花裡頭很熱鬧，蓮花非常之大。
鈔【十二者，此方念佛，華即標名，勤惰才分，榮枯頓異，是為感應冥符妙。】
這一句我們要特別重視，我們這個地方才發心念佛，才起一個念頭，我要求生西方極樂世界，七寶池裡面就生一朵蓮花，這個蓮花上就有你的名字，這個事情是真的不是假的。我們在洛杉磯有一個同修，他自己親自看到的，他是在念佛靜坐的時候，忽然看到面前一朵蓮花，他來告訴我，他說蓮花光色之美從來沒有見過，也說不出來，沒有見過。他說這個蓮花上有他自己的名字，他不是入定見的，他也不是睡著見的，他是睜開眼睛見的。他把這個事情告訴我，我勉勵他：你決定往生，你好好的去念。確實是真的不是假的。我們見到不見到沒有關係，見到是真的，不見到還是真的，決定是有。你一定要認真念佛，要真正發心求生淨土。
舊金山這個同修是個女同修，今年四十多歲，沒有結婚，專修淨土。她也有工作，工作也非常繁忙。她念佛的方法跟別人不一樣，很特別，她平常不念佛，一個星期念一次，這一次至少是一天一夜，多的時候是三天三夜，不間斷的，她是這樣念法。不念就不念，佛都忘記了，一念就專心念。所以她念佛的時候就真的比我們打佛七還要精進。她不見客，不接電話，她媽媽給她護法，煮東西給她吃，也不叫她，煮好之後到吃飯的時候，東西擺在那裡，她自己會吃，吃完之後，她媽媽就給她收拾。就好像閉關一樣，每一個星期念一次。所以她真的是精進念佛，真的是萬緣放下，一心稱念，是這樣念，念得非常的勇猛。她平常也沒有做早晚課，她那個方法比較特別。所以這個花上有名字是真的，不是假的。
『勤惰才分』，惰是懈怠，你愈精勤，這個花一天比一天大，光色一天比一天好;你念佛懈怠，退轉了，這個花光彩就沒有了，慢慢就萎縮。我們用什麼方法培養這個蓮花?就天天不斷努力念佛培養這個蓮花。如果你中途改變，不念佛了，我改變別的法門，參禪去了，學密去了，搞別的，這個花就枯掉，就消失了。所以這是感應道交，『是為感應冥符妙』，這在理上講：「如來藏中，無法不具」，就是六祖開悟的時候所說的，「何期自性本來具足」，這本來具足的。具足什麼?具足一切法，十法界依正莊嚴統統是自性本來具足的，西方極樂世界蓮花也不例外，也是我們自性本來具足的。雖然本來具足，影現就像《楞嚴經》上所說「隨眾生心，應所知量」，我們心裏面這個念頭是緣，真如本性是因，能生萬法之因，我們心裏面這個心想這是緣，你想什麼就現什麼，不想，這東西就沒有了，想什麼現什麼。所以這是真正的「感應冥符」，冥是暗中，決定符合。六祖又說「何期自性能生萬法」。他那五句就是佛在《華嚴》上講的「應觀法界性，一切唯心造」，一個意思，跟這句話是完全相同的。
鈔【前四後八，同別可知。】
『同』，我們這個世間蓮花具足這個意思;不同的是我們這個世間沒有，西方極樂世界有。譬如，此方念佛，花即標名，勤惰才分，榮枯頓異，這個西方極樂世界有，我們這個世界沒有。《聖賢錄》、《往生傳》裡頭有記載，過去人在沒有往生之前見到這個境界。沒想到我們在現代，這個人還在，她也親眼見到這個事實，所以這個是真的。
當然學佛，我們每一個人都有業障，這是無可諱言的。不但有業障，業障還很重，業障要不能消除，障礙我們的精進。用什麼方法消除業障?跟諸位說，最好的方法無過於念佛。佛念不下去，念不下去要拚命念。佛念不下去是業障太重，還是用念佛的方法來消業障。一個人容易懈怠，大眾在一塊共修，這是個好辦法，跟著大家一起修。
沒有這個機緣，我告訴諸位一個方法，用隨身聽，聽佛號，隨身聽把這個聲音開到最大，你這個耳朵聽了，就好像我們在千萬人當中喊著那個聲音一樣，外面什麼雜音都不會進去，振動你的耳朵，提醒你的精神，這是個好方法。精神好的時候，我們把聲音開小，反正你開大開小別人都聽不見，只有你自己能聽得見，這是非常好的方法。在自己懈怠的時候，精神提不起來的時候，大聲，這個就等於自己在大的念佛堂跟大眾在一起念佛一樣的效果。
你自己要會想方法對治，自己要不會對治，這個沒法子了。今天雖然我們福報不如古人，但是利用這些科學工具，也不亞於古人那個環境，所以希望大家努力。今天時間到了。