請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三一九頁：
鈔【故經云：青色青光，黃色黃光等，是光色不二，寂照雙融也。】
以下是這一科的總結，結歸到本經。『青色青光』，青色是實色，青光是假色，假實之色都離不開清淨心，經裡面所講的『光色不二』，就是說自性『寂照雙融』的意思。還有一個說法，是講青色有青光，白色有白光，光色不二，寂照雙融，這是說光它有照的意思，色有寂的意思，花的光色不二，也就顯示出性體寂照雙融。底下給我們說得很詳細：
鈔【又自性寂，是華合義;自性照，是華開義。】
這是講蓮花開合。自性裡面含藏萬德，六祖大師講「本來具足」，無量的義理，無邊的色相，自性統統具足。無量無邊，在佛法裡面，歸納總不外乎體與用。寂是說體，體是清淨寂滅，說照就是講它的作用;說色，色也是比喻自性的本體;說光，光就是它的照用。不管怎麼說，你要是明白這個道理，把它一歸納，一個從體上講，一個從用上講。宇宙萬法，無量無邊的體用，究竟從哪裡來的?我們就明了，全是自性變現出來。明白這個道理之後，我們學佛的目的就是要見性。性德不能現前，換句話說，性德無邊的妙用我們怎樣也得不到，用什麼方法去學都學不到。
現在這個世間人，無論中國外國都很喜歡神通，神通是作用。神通能學得來嗎?給諸位說，學不來的。但是有人學，它就來了，它就有了，怎麼說學不來?我告訴你學不來就是學不來，你一學就有了神通，這個痲煩就大了。神通從哪裡來的?妖魔鬼怪附在你身上而現前的，那個通力不是你自己的，是別人的。諸位細讀《楞嚴》就曉得，《楞嚴經》講五十種陰魔，你喜歡神通這個心，跟妖魔鬼怪它那個本事就相結合，你又愛好喜歡，換句話說，很容易上魔的當，他就可以藉著你的身體現一點神通，你也得意，他也得意。但是哪一天這個魔要是離開你身體，你這個能力完全喪失。我相信熟讀《楞嚴》的同修對這個事情會相當明了。神通究竟從哪裡來的?跟諸位說，從清淨心裏面來的。六種神通是我們的本能，一點都不希奇，應該有的。現在應該有的這個能力喪失了，沒有了，什麼原因?就是你心不清淨。所以，學佛學什麼?恢復清淨心而已。這就是寂的重要!
我們同修當中，也有一些學講經的，你上台講經講得天花亂墜，那是照!你怎麼會講的?心一定要寂，心地到清淨寂滅就跟佛心相應。佛的心是清淨寂滅心，你這個心也是清淨寂滅心，你跟佛是心心相印。佛講的這些經，你一看就明了，為什麼?就跟你自己心裏面顯現出來的一模一樣，無二無別。所以自古以來，那些弘法利生的祖師大德沒有一個心不清淨。從前講大座，一開頭是香贊，完了之後誦經，再呼眾生偈，然後再念佛，再開經偈，差不多要半個小時到四十分鐘，這個時候講經的法師在台上幹什麼?入定!心定下來，入定，定了才能觀機，才能相應。現在因為大家不願意浪費這麼多時間，所以把儀規簡化，只三稱本師釋迦牟尼佛就開經偈。
所以寂照非常重要，千萬不能疏忽。現在雖然我們是中年以上學佛，對這個字不能不重視，如果你不重視，換句話說，你煩惱不能減少，念佛不能得一心，不要說得一心，就是功夫成片都得不到，這個問題非常嚴重。真正的功夫，自己有能力了生死出三界，能幫助別人。學佛而有成就都在自己的定功，所以希望大家特別要注意這樁事情，心不定，心不清淨，沒有用處的。
鈔【自性具足一切善法，是微妙香潔義。】
『一切善法』是自性本來具足的，可是諸位要曉得，如果你迷失了自性，自性里本有的一切善法就變成惡法了。一真法界是自性里本來具足的，餓鬼畜生地獄也是自性里本來具足的。自性淨就現一真法界;自性迷就現十法界，就現六道，就現三惡道。
鈔【然則不離塵境，未浴寶池，常在蓮華中，經行及坐臥。】
這是說我們現前，我們眼前，沒有離開我們娑婆世界，娑婆世界是塵境，沒有往生西方極樂世界;西方極樂是寶池，七寶蓮池化生的。我們現前具足信願，真正有信有願，他的心清淨，雖然沒有離開娑婆，沒有往生極樂，也就等於在蓮花當中經行，為什麼?身心清淨，沒有妄念，只有一個念頭「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外決定沒有雜念。如果到心相當清淨的時候，這個世間一切變化、一切因果，你自然明了，自然通達。所以真修實踐是我們當前第一樁要緊的大事。我們看這一大段末後的一科：
◎【四總結】
經【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】
疏【如上欄網行樹，池閣蓮華，種種莊嚴，皆是阿彌陀佛因中所發大願，及願後所修大行，無量功德之所成就也。如華嚴中願行，亦同此意。】
這一段解釋，如果讀過《無量壽經》，就清楚明白了。阿彌陀佛建造西方極樂世界的過程，我們很清楚，他接受世自在王如來的教誨，五劫思惟，參訪二百一十億諸佛國土，二百一十億是表法，不是數字，舍人之短，取人之長，建立一個在一切諸佛剎土當中究竟圓滿的世界，所以稱為極樂世界。這是他的大願大行，無量功德的成就。
鈔【願以起行，行以實願。】
這兩句話非常的重要，你發願之後，這個當然就會去做，去做這就叫『行』，要用你的行持去滿你的大願，這叫『實』，「實」就是實行。佛門當中也常說「以願導行」，願在前面引導我們，願是志願，你有方向、目標;然後要「以行填願」，如果你沒有行，你這個願是空的，這個願會落空，不能滿願;要想滿願，一定要起行。行一定要有願，沒有願，你的行沒有目標、沒有方向，雖然精進，雖然努力，到後來沒有結果。所以這個行是冤枉行，很可惜!由此可知，願跟行的關係非常密切。
我們如果想一想，我發的這個願切不切?發的這個願像不像個菩薩?你不要在發願這上面去觀察，你看不到的，從哪裡觀察?從行就能觀察到了。譬如我真的發願想求生淨土，我這二六時中佛號一刻都不肯放鬆，就證明你這個願懇切。如果我發願求生淨土，二六時中還在打妄想，這個願不切了，雖然有願，這個願不能產生力量，也就是說你的意願不強烈，意願很薄弱，因為你做不到!如果你的意願非常強，你一定分分秒秒都爭著，你不會空過的。從這個地方能看出自己的願心、自己的信心。願從哪裡來?願從信來的。不信，哪來的願?所以先有信而後有願，以願導行，領導我們走路，領導我們修心。
鈔【菩薩因地，莫不皆然。】
十方三世一切菩薩在因地統統是這個樣子的。說到這個地方，我們看許許多多修行人的實際狀況，會體會到這不是一個容易事情，這個原因在哪裡?原因說老實話還在基礎上，基礎是什麼?是福慧。他沒福沒慧，不行!所以經上跟我們講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。能信能願，那都是大善根、大福德。我們今天信願不切，顯示出什麼?我們的善根福德不夠，也就是智慧不足，福報太少，所以信不深、願不切，行也就不力，都顯得很勉強，這樣子學佛學一輩子，也就是阿賴耶識裡頭種一點善根而已，這一生能不能成就?很有問題。由此可知，修福修慧是我們現前非常迫切的問題。我們現在畢竟不是初學!古德所說的，亡羊補牢，還不算晚。現在就是信願行福慧要統統修，一齊來，以彌補過去根基之不足，要這樣的學法。所以特別要知道修福修慧，這樣子與這一切諸菩薩的因地才有幾分相應。
鈔【行滿願遂，名為成就。】
你的行持圓滿，願望達到，這叫『成就』。阿彌陀佛在《無量壽經》裡面顯示出這成就的功德莊嚴，都是他因地上廣大行願之力，不是一朝一夕。我們現在修學的確非常之苦，這就是同修善根福德太薄了。在一切法門裡面，我們認識不清楚，往往把正法當作邪法，把邪法當作正法，邪正不能辨別，是非不能辨別，真妄不能辨別，這個虧吃得太大了。所以我們一生遇不到善知識，縱然遇到，也當面錯過，一生當中把握不住機會。我們佛法講機緣，這個機緣抓不住，會失掉，為什麼你抓不住?為什麼你不能夠真正親近善知識?邪師太多了，妄想太多了，常常生疑惑，不能決斷，許多機緣一生當中當面錯過。這一生如是，我們就可以推想到，我們過去生中生生世世都是這個情形。我們在座的同修絕對不是你這一生才開始學佛的，就像經上講的，你過去不曉得親近多少佛菩薩!沒有成就，就跟我們現在所犯的過失相同，所以生生世世不能成就。往後修學，可以說在環境上愈來愈困難。這個世間愈來愈亂，到哪個地方去找一個修學的環境?找不到!我們自己一個人買一個房子來修，行不行?不見得行，有許多惡緣，你想都想不到，你以為清淨了，痲煩找上來，不容易!這是什麼?業障。
修福修慧從哪裡修?我們在講席當中再再勸勉諸位同修，死心塌地念這一句阿彌陀佛，你能把這句阿彌陀佛念到心清淨了，你的信願行、福慧統統都在其中。這麼說起來，這也不難!難的就是你肯不肯乾，肯不肯死心塌地去乾，真正放下萬緣，一心一意去念佛。念經專念淨土五經，或者在淨土五經裡面選一種專念，一定要念到清淨心現前，你的福德智慧都現前，要這樣做才行。想想彌陀在因地那種修學的決心毅力，我們應當效法，應當要學習。這個時劫之長，我們要有耐心，人家是五劫修行，聽佛說法千億歲，果然他的壽命長，千億歲!這樣的修學才叫做稱性，性是什麼?性就是沒有分別執著妄想，性就是清淨心。如果我們的行願都能與清淨心相應，也就是行願都從清淨心裏面生出來，這個修行就是稱性了。
鈔【因中者，為法藏比丘時也。】
阿彌陀佛因地，就是法藏比丘的這個時候。
鈔【言願者，所發四十八願也。有願云：我作佛時，生我剎者，皆於七寶水池，蓮華化生。又願云：我作佛時，我剎中自地以上，至於虛空，皆有宮殿樓閣，池流華樹，悉以無量眾寶，百千種香而共合成。又云：若我成佛，周遍國中諸莊嚴具，無有眾生能總演說，是為大願。】
這是四十八願裡頭略舉三條，彌陀的願，願願都兌現，這個兌現是以行去填願。
鈔【大本雲。】
『大本』就是《無量壽經》。
鈔【法藏比丘，於世自在王佛所，攝取二百一十億佛剎清淨之行。】
『攝取』，拿我們現在的話來說，就是考察、參訪。取人之長，舍人之短，人家好的，我們要學;人家不好的，我們要反省自己有沒有，如果有的話要改過，這樣的修行法!二百一十，這個數字在《華嚴》、《大智度論》都是用來表法的，代表究竟圓滿，所以它不是一個數目字。如果我們要修圓滿行，換句話說，我們從早到晚六根接觸外面六塵境界，要學法藏比丘。不管你是接觸人、接觸事、接觸物，你看到美好的，我們要學習;看到有缺失的，我們要反省自己有沒有。這也正是孔老夫子所說的，「三人行，必有我師」。三人，自己一個，另外兩個就是天下一切人分成兩大類：一類善人，一類惡人。所以，不要以為三人行就是三個人，你就把孔老夫子意思看錯了。
三人行，你跟所有一切人相處，看到善人，你學習他，看到不善的人，自己反省，我有沒有。所以善人是我的老師，不善的人還是我的老師。善人是我好榜樣，教給我善法，我跟他學;不善的人教給我反省，教給我改過自新。所以善人惡人統統是老師，順境逆境統統是修行最好的道場。《華嚴經》五十三參就是這個意思，五十三位善知識裡面有善有惡，統統是菩薩。這就是攝取之義。『佛剎清淨之行』，你能這樣的學習，必定成就清淨佛剎。
鈔【如彼修持。】
這句是教給我們要像法藏當年的修學。
鈔【又云：法藏比丘，發四十八願已，住真實慧，勇猛精進，阿僧只劫修菩薩行，護身口意，修行六度，了空無相無作，以行教化，致無量眾生髮菩提心，是謂大行。】
阿彌陀佛因地發願在先，發了願之後真乾，願願不落空，這是『住真實慧』。《無量壽經》一共給我們講了三個真實，「真實之際」就是真如本性，「真實慧」就是般若智慧，「真實利益」就是究竟成佛，三種真實，這是其他經里沒有的。真實慧，首先得要開悟，你不開悟哪來的真實慧?還得要『勇猛精進』，《無量壽經》跟我們講的五劫修行!這個地方跟我們講的是『阿僧只劫修菩薩行』。這個經文明白的告訴我們，一定是先發願後修行，所謂「以願導行，以行填願」。
『護身口意』，這一句是持戒，「戒為無上菩提本」，身語意三業以意業為主，意清淨了，身語沒有不清淨的。身語很清淨，意不清淨不行，那是形式，那是外表，外表裝得很清淨，裡面不清淨，這個不行。所以最重要的是意業清淨。淨土宗修學就是一句阿彌陀佛，你心裏面常常有阿彌陀佛，這就清淨了。心裡有阿彌陀佛，你就像阿彌陀佛，你心上有，常常想，常常想慢慢就變成阿彌陀佛，阿彌陀佛身語哪有不清淨的道理?這個方法確實方便穩當，比起一切行門殊勝得太多了。
『修行六度』，六度是說我們的生活，我們現在沒到西方極樂世界去，我們在這個世間不能離開社會，不能脫離人群，我們在生活當中應該要怎麼做法?佛教給我們要守這六個守則，這六條。你守住這六條，那就不錯了。這六條是六大綱領，裡面的意思無有窮盡，境界是廣大無邊!我們現實的社會，六度要怎樣修?「修行」兩個字，修正行為，修正我們思想行為。
六度，第一是「布施」，布施就是放下，換句話說，處事待人接物總要看淡一點，不要太認真，不要太執著，這就是布施。你樣樣都認真，樣樣都執著，換句話說，你的煩惱、妄想不容易斷;你能把這個世間一切萬法看淡，就容易斷。所以，布施就是放下。念佛堂裡頭常常說「放下身心世界」，只提起這一句佛號，這個佛才能念得好，才能念得相應;又念佛又想前想後，這個佛號念不好，念得不會相應。所以一定要放下萬緣，放下萬緣就是布施。為什麼叫你放下?從一切事實真相來說，正如《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的，不是真實的!「一切有為法，如夢幻泡影」。佛在三千年前說的，三千年後這個世間最聰明的科學家把這個話證明了。在從前，都承認有物質，現在最新的科學家不承認了，這個世間沒有物質。這些物象是什麼?他們現在發現，這些物象是震動，就是光波波動的現象，不是實在的。如果說波動的現象，那不就是夢幻泡影!「如露亦如電，應作如是觀」，近代科學家發現的完全相同。所以，沒有物質存在!你在這裡面執著分別，那真的是妄想，不是事實，這是從理上跟你講，你要放下。從事相上講，俗話說「生不帶來，死不帶去」。不要以為，我還沒死!你能保得住明天還在?沒有一個人敢說保得住，我明天還存在，「黃泉路上無老少」!明白這個事實真相，我們就要把握著每一分鐘的命光，要認真努力去學習，去修行。這是教給我們為什麼要放下，放下是真實，你放不下是虛妄;你能放下是真實慧，你放不下是無明邪見。
第二是「持戒」，就是守法，守佛陀的教誡，守國家的法律，守社會風俗道德的觀念，遵守這些。所謂「國有國法，家有家規」，守規矩就是持戒。持戒，千萬不要死在戒條之下，那就錯了。所以這個意義很深，範圍非常之大。
第三是「忍辱」，就是要有耐心。《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，忍就是耐心、就是恆心，有恆為成功之本。一個人沒有耐心，沒有恆心，一事無成。法藏比丘聽經千億歲，沒有耐心的人怎麼能成就?五劫修行，這都有很大的耐心。我們今天所犯的，最大的毛病就是沒有耐心，這怎麼能成功?近來，國內跟國外都有不少同修勸我辦個佛學院，我也很樂意，你們去替我招生，看看能不能招到學生?我的學生條件，要有耐心，為什麼?至少頭三年我不講經。那佛學院學生每天干什麼事情?每天給我念經，一天念八個鐘點，念三年，一部經念三千遍。這個學生，你們去找，看看你們能不能找得到?能找到，我辦佛學院。這個教學就是從前私塾教學的方法，每天大聲在念，背書。
我們恢復到民國初年那個方法，不要講經，你給我念，每天把這個經念一百遍，當然不是念一部，念一段!這一段今天給我念一百遍。這個方法，三年念完會開悟!三年念完，忍辱波羅蜜成就了，禪定波羅蜜成就了，精進波羅蜜在其中，這三種都修好了。這三樣東西修成了，如果佛學院辦四年，最後一年講一年經就圓滿了、成功了，個個都開悟。但是這三年你能不能忍受得了?要是忍受不了，讀三天就跑掉，那怎麼能成功?所以這三年的基礎教育就是修福修慧，福慧雙修。
福怎麼樣修?福就是給常住做工，常住瑣瑣碎碎的事情，他修福。六祖大師當年在黃梅住了八個月，每天舂米破柴，做這些就是修福，給常住服務。在勞作裡面修清淨心，修清淨心是修定修慧。所以是福定慧一起修!一般佛學院那個辦法，我決定不乾，那是誤人子弟。
所以六度是我們的生活規範，無論做什麼事情要有耐心、要精進、要求進步，要有主宰，心要定。常常見異思遷，心不定，這個沒有法子成就。心一定要定，我學這部經，我的心就定在這部經上。我這部經沒有學好，絕對不動個念頭學第二部經，這心定的，才能學得好，真正的成就。一部經至少得念三千遍，念得愈多愈好，把心念定了。如果不用古時候這個方法，勉強用現代人的方法，現代人，說老實話，這個忍跟定都沒有，都做不到。
我從前跟李老師的時候，他那個實在是很鬆!不很嚴格。就是你學一部經，只要你這部經上台講過一遍就可以，就算畢業，你就可以學第二部。老師雖然是要求我們一遍，但是一遍不夠，印象不深刻，所以我勸同學們，我說要講十遍。十遍，當然一遍上台講，其餘的不一定要上台講，找一個好朋友，我每個禮拜去給你講一次，從頭到尾給你講完，甚至一個星期講好多遍，今天到這一家講，明天到那一家講，後天到那一家講，同時都講一樣的，一個星期可以講二遍、三遍，用這種方式。十遍講下來勉勉強強，講熟了，熟能生巧。可是有沒有辦法伏煩惱?沒有法子。
愈深入愈有感觸，不走古人的老路，不能成功。才深深體會到古人所說的，「不聽老人言，吃虧在眼前」。現在的人不肯聽老人的，以為老人頭腦落伍，那時代過去了，現在要新!殊不知新的是從老的裡面投胎來的，沒有老的哪來新的?老就是求根本智，《般若經》上講的「般若無知」，你先要求無知，然後才能達到「無所不知」。一開頭求有知，這就糟了，把你定慧福德完全破壞，你將來的成就沒有慧、沒有定，也沒有福。你才曉得，禪定多麼重要。
禪定，我們不往深處講，就是你要定在一門上。你工作要把你心定在工作上，我現在炒菜，把我心定在炒菜上，這個菜一定炒得很好;我讀經，我這個心定在讀經上，這經一定念得很好。凡是臨事的時候，心一定要專注，專注就是禪定，所謂心無二用，這樣才能成功!這個禪定不是叫你天天面壁盤腿打坐，不是的，那個禪定沒用處，起不了作用，做得不好還著魔，痲煩大了!所以我教給諸位，禪定就是在事相上要專注，這就是禪定。定心就生智慧，智慧套用在生活上，簡單的說，現在的術語叫理智而不是感情。理智就是智慧，就是般若智慧，不要感情用事，要冷靜客觀，這就是智慧。所以，一定要修行六度。
『了空無相無作』，空、無相、無作(無願)，這是大三空三昧。「了」是明了，「空、無相、無作」這是法身大士三解脫門，真正通達明了，你最低限度也是圓教初住菩薩。在念佛人來說，你到這個境界，就證得理一心不亂，事一心沒有達到這個境界。「空」是講體，宇宙萬法的本體，「相」是講現相，相有體無，《心經》上講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是相，空就是本體，是一不是二。「願」是願求，於一切法裡面無求。真實修道，於世出世間一切法不求，我們心就清淨。一切法，人家給我們，我們可以不要，於一切法我們也不想，真正能做到不求、不要、不想，這樣的心去念阿彌陀佛就會相應。你於一切法還有求、還要，天天還在那裡想，這個阿彌陀佛念不好，很難相應!這是大三空三昧裡面的「無作」，無作也叫做無願。
『以行教化』，教化就是教導一切眾生。既然無求無願，為什麼還要去教化?教化也是無求無願，為什麼?《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，隨緣而不攀緣，一切是自自然然的。這個樣子教化一切眾生，不失自己的清淨心，佛法裡頭也是不得已而說了個名詞，叫「無緣大慈，同體大悲」，給諸位說，這個說法是因為眾生沒有辦法體會到真相，佛是不得已說這兩句給大家安慰安慰，叫「黃葉止啼」。黃葉止啼是什麼?小孩哭，大人叫他不要哭了，怎麼教也不行，地上撿了一片樹葉，拿這個樹葉騙小孩，「這個樹葉很值錢，你不要哭，拿這個去換糖吃」，小孩一聽這很值錢換糖，他就不哭了，目的達到。
我再告訴諸位，佛所說的一切經法都是黃葉止啼，也就是叫你不要胡思亂想，不要打妄想。只要你不胡思亂想，你就明心見性，你就開悟，你就恢復你本來面目。所以，佛何曾說法?佛真的一句法沒說!大家要明了這個道理。佛菩薩雖然我們看真是大慈大悲，他心裡決定沒有這個念頭，他心裡要是有個大慈大悲，他就是凡夫，他心裡有一法了，有一物了。六祖說「本來無一物」，他心裡還有大慈大悲，這不糟了!這就變成凡夫。佛沒有!你要細細體會到真實義。
佛是什麼?就是我們的自性。佛一切沒有，就是我們自性里什麼都沒有。這樣「以行教化」，他教化，他自己也常修眾行，他並不是不修行，他還是一樣修行，一樣要教化眾生，不落空!雖然修行教化眾生，他心地乾乾淨淨，一塵不染，他又不著有。空有二邊都不著，這才是自性體相作用全體流露，這是性德顯現，佛經上講的「法爾如是」，自自然然，它就是這個樣子的。
『致無量眾生髮菩提心』，佛這樣教化，幫助許多眾生，啟發許多眾生覺悟。「菩提心」就是覺心，換句話說，幫助眾生破迷開悟，開悟的心就是菩提心。幫助一些眾生開悟，這叫『大行』。再給跟諸位說明，最徹底的覺悟，最圓滿的覺悟，就是相信念佛往生成佛，也就是說你能夠接受淨土法門，這是大徹大悟，比禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，還要徹底，還要圓滿。為什麼?禪宗裡面大徹大悟、明心見性，悟後還要起修，修行還有退轉，還有隔陰之迷。淨土裡面，雖然沒有明心見性，你的見思煩惱一大堆，一品也沒斷掉，你真正能夠相信切願，你這一生穩定往生了，往生之後就不退成佛，禪宗大徹大悟怎麼能跟你比?沒法子比!你這一往生之後就決定不退轉，決定沒有隔陰之迷。縱然你的願心很大，到了西方極樂世界還沒有成就，就想到他方世界去做菩薩，去度化眾生，有沒有隔陰之迷?沒有。凡是西方極樂世界出來的菩薩沒有隔陰之迷，這是四十八願裡頭有的，《無量壽經》告訴我們的。能相信這個法門，能依這個法門修學，是究竟徹底的覺悟。蕅益大師講，發願求生淨土就是無上菩提心，這個話講得一點都不錯，這是大行。
鈔【言功德者，即此行願，名為功德。大本云：如是積功累德，無量千萬億劫，功德圓備，方得成就斯願，而入佛位。】
這一段是說明法藏比丘功德圓滿，成佛了。『功』是功夫，『德』，跟得到的「得」是一個意思。你下了功夫，你自然就會得到;你沒有功夫，你得不到。這個地方講的「功」就是修行，「德」就是證果，這個德也就是說恢復自性。在這部經上，也就是淨土法門裡面講的，功德就是講的行願，「發菩提心，一向專念」，這就是功德。我們自己這樣修，成就自己的功德，勸別人修，是幫助別人成就功德。
『如是積功累德』，彌陀在因地上那個積功累德，真正不可思議!我們今天積功累德是太容易!為什麼?用一句阿彌陀佛的名號，把阿彌陀佛無量劫所修的功德都變成我的功德，這個不可思議。也許諸位說，這能做得到?我舉個比喻，現在科技最進步的是飛行，你看那個飛機發明多少年?多少人在那裡研究，費了多少時間、多少精力，把它造成功了。如果我們想造飛機，也不需要研究，只要把藍圖拿到就可以了。別人幾十年的成果，我們一下就得到了。同樣一個道理，阿彌陀佛生生世世累劫所修，我們在一念當中就圓滿具足了，全都得到，這是彌陀把功德加持給我們!可是我們的心要與彌陀的心相應，這句佛號的功德才圓滿具足。心不像阿彌陀佛，念這一句名號有口無心，這個功德利益很難圓具。不能說沒有，有!不圓滿。
鈔【華嚴願行者，華藏世界品云：此華藏莊嚴世界海，是毗盧遮那往昔微塵數佛所，修微塵數大願之所嚴淨。】
《華嚴經》上講華藏世界，我們也稱作一真法界。這裡引用經文，諸位也看得很明白，華藏世界從哪來的?毗盧遮那佛修得來的，跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛參訪二百一十億佛國土，毗盧遮那佛『往昔微塵數佛所』，微塵數佛所跟二百一十億佛剎沒有兩樣，意思是相同的。這種修學方法非常符合現代科學的概念，一定要參訪，一定要去考察，中國人講「讀萬卷書，行萬里路」，不出門不行，眼界不能開!到每個地方去看看，眼界開了，才真正了解世間相。然後我們讀經，自然悟處就不一樣，為什麼?因為你看到很多病了，一看經，這一句可以對治這個毛病，他馬上就覺悟起來。你不曉得眾人的病，這個經看的時候，你不能發覺，那麼你所講的、所體會的，都是古人註解裡頭的，你沒有辦法運用在現代人生活方式上。所以你必須多看，中國外國到處多看看!對這裡面各階層的人事，你最好都能接觸，都能跟他們交談，你才能了解。然後你讀經，悟處就不一樣，你跟人家講佛法，講法也不相同，別人聽了很容易接受。所以佛門重視參學，《華嚴經》到最後五十三參，阿彌陀佛攝取二百一十億國土那就是參學，毗盧遮那佛，往昔微塵數佛所是他的參學，你不參學怎麼行?怎麼能成就你的智慧?這是無數大願之所嚴淨，才有華藏世界。
鈔【又下云：普賢智地行悉成，一切莊嚴從此出，例法藏願行，亦猶是也。】
『普賢智地行悉成』，普賢菩薩智地也是依行才能成就。先有願後有行，都是明願與行的次第關係，普賢菩薩如此，毗盧遮那佛也如此，可見得法藏成佛不例外!這些話統統是勉勵我們，一定要先發大願，以行填願，才能成就。今天我們就講到此地。