請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三二五頁：
疏【問：諸天宮殿園苑，亦以寶嚴，與此何別。】
這也是蓮池大師假設的問題。欲界以上的諸天，從四王天以上，天人都是化生的，也有七寶宮殿，這樣與西方極樂世界到底差別在哪裡?下面大師為我們解答：
疏【答：粗妙異故。】
這是說明諸天他們生活的環境，跟西方極樂世界的確有差別。
鈔【粗妙者，如世珠玉，雖均名寶，而質有粗妙，價有重輕。】
世間的珠寶玉石，種類很多，有很便宜的，也有價值連城的，這就是這玉的質地不相同。諸天裡面的七寶如果跟西方極樂世界相比，質地差得很遠。
我們在前面也曾經說過，這個也是很難懂的一樁事。那就是極樂世界的七寶是法性變現出來的，它是法性土，跟十方諸佛世界不相同。我們這邊這一般世界講六塵，他那個地方不是六塵，它是法性。這個名稱我們在大乘經論上看到，實際上的境界我們很不容易體會得到。大師用這種比喻，使我們能領略到一些差別。
鈔【故諸天自下而上。】
天有二十八層，每一層天福報不相同。所以每一層天的寶物雖然名稱相同，質地也不相同，愈往上面去愈殊勝。
鈔【依正莊嚴，從粗漸妙，勝劣迥殊，何況極樂超越三界，寧不寶嚴之中，獨為最勝。】
這個意思很好懂，就是跟諸天比較，就是最上的這一層，我們講大自在天，都無法跟西方極樂世界凡聖同居土下下品相比，沒有法子比。
鈔【經云：輪王亦有三十二相，而不及佛，即此意也。】
佛出現在世間，佛有三十二相八十種好，轉輪聖王也有三十二相，也有八十種好，但是這個相比不上佛那樣的殊勝，沒有佛那樣的明顯清晰。相貌是福報，有福的人一看那個相貌就不一樣。我們在經上常常看到，菩薩修行成佛了，成佛是成就究竟圓滿的智慧，業障習氣無明統統斷除了，但是福報不一定圓滿，所以佛還得要用一百劫的時間專門修福報，「百劫修福」，可見得福報重要。但是，佛修福是在最後修，先修慧，為什麼?有慧縱然沒有福，不會墮落，所以慧成就之後再修福，這是很聰明的做法。
為什麼要修福?沒有福報，不能度眾生。成了佛、成了菩薩，如果這個相貌不好看，很醜陋，人家一見就討厭，你再好的佛法說給他，他不聽，他跑掉了，不願意親近你。所以釋迦牟尼佛，這是世間最好、最圓滿的相貌。我們在《楞嚴經》上看到阿難尊者出家，佛問他：你為什麼出家?他看到佛的相貌太好了，這樣出家的。我們中國古人所講：秀色可餐。看到那個相貌太美，自自然然就跟他去了。所以相貌是攝客群生的一種手段，人總是願意跟福德很大的人走。佛也得要迎合世間人的心理，如果為他自己，大可不必，百劫修福是為度眾生的方便。修福、修慧有先後次第，這個我們一定要明了。
疏【又此功德，雖佛力成就，亦兼繇眾生，以心淨土淨故。】
這句話非常重要。淨宗法門講「信願行」這三個條件，第一個是要相信自己，蕅益大師給我們講得很清楚;第二要信佛，信佛就是信老師，這個地方也把這個道理說出來。西方極樂世界無量的功德莊嚴，我們在《無量壽經》裡讀過，這是阿彌陀佛累劫修成。他修成的這個世界，凡是往生到西方極樂世界的人，也要修與他相似的功德，這樣才相應，才能感應道交。否則的話，我們的心行與佛的心行完全不相同，那是沒有法子往生的。所以淨土宗念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡?雖然天天在念，心不像佛的心，行為也不像佛的行為，只有口念佛，心行不相應，這是不能往生的。因此，我們在講席當中常常勸勉一切同修，學佛要學佛的存心，要學佛的行持，要學佛待人接物，換句話說，總得要與佛相應，這樣才行。
我們在講解《無量壽經》的時候，曾經跟諸位說過，假如我們把經裡面的教訓、道理，統統做到了，不是說我每天念，念沒有用處，要做到，他教給我們怎麼做，我們統統做到，決定是上品上生;不能完全做到，做到百分之九十，上品中生;做到百分之八十，上品下生。到下品下生，諸位想想，最低限度也要做到二成，二成都做不到，雖念佛只能跟極樂世界結個緣，這一生不能去。
這個地方，這一句話也提醒我們，『亦兼繇眾生，以心淨土淨故』，所以這個法門修學著重在清淨心。我們在日常生活當中，處事待人接物，無論是人事環境或者物質環境，在這個環境裡面學什麼?學清淨心。華嚴五十三參教給我們歷事煉心，我們在種種不同境界裡面，這「煉」就是修煉，就是修行。煉什麼?煉清淨、煉平等就行了。心只要清淨、平等就跟佛心一樣了。佛的心是清淨、平等，我們的心清淨、平等到了極處，就叫成佛。佛的慈悲是從清淨、平等裡面生出來的，這叫大慈大悲。因為平等沒有界限、沒有分別，心不平等，他有分別有界限，對這個人慈悲，對那個人就不慈悲，這就不是大慈大悲了。大慈大悲是一律平等的，無分親怨，這才叫做真正的大慈大悲。由此可知，佛心是什麼樣子?就是清淨、平等。我們能在人事、物質環境裡面去煉清淨、平等心，就是真正學佛。所以，心淨則土淨。
鈔【兼繇眾生者，維摩經云：直心是菩薩淨土。】
《維摩經》上講的『直心』，也就是《觀無量壽佛經》所講的「至誠心」，真誠到了極處就叫做直心。所謂直，這當中沒有一絲毫委曲之相，這才叫直心。我們用《觀經》的解釋比較好懂，《觀經》講至誠。什麼叫做「誠」?從前曾國藩先生他讀書，他有一本筆記，叫《求闕齋讀書筆記》，我們一般人都想求圓滿，他不求圓滿，認為人有一點欠缺才好，所以他那個書房叫「求闕齋」。讀書筆記裡面，他給「誠」下了一個定義，「一念不生為之誠」。什麼叫誠心誠意?你心裡頭有一個念頭，這心就不誠了。由此可知，誠心是真心，真心離念，決定沒有妄念，有念皆妄。心裡沒有念頭，這個心是真心;沒有念頭，六根對外面六種境界清清楚楚明明白白，所以叫「靈光獨耀，迥脫根塵」，禪宗的話，這是真心顯露，就是此地講的直心、至誠心。假如我心裏面什麼都沒有，我對外面什麼都不知道，這個不是真心，這是什麼?這是無明。真心是一切明了，是一念不生，要這個條件。直心就是真心，就是至誠心，這是菩薩淨土，所以說「心淨則土淨」。
「三智於一心中修」，三智：一切智、道種智、一切種智。一切智是阿羅漢的智慧，道種智是菩薩的智慧，一切種智是如來的智慧。從哪裡修?從一心中修。佛家講真正的智慧是因戒生定，因定開慧，定就是清淨心，就是此地講的「直心」。心不清淨，決定只有妄想，沒有智慧，這是我們自己要承認的。為什麼佛這樣子肯定說我們智慧都是妄想?我們凡夫的智慧叫世智辯聰，就是世間的這種聰明智慧，不是佛法講的智慧。佛法講的是真智慧，我們世間這個智慧是從分別心裏面生的，就是從意識心裏面生的，不是從直心生的，心意識裡面所生的是世智辯聰。
佛門裡面所講的智慧，決定是從禪定裡面而生的，再跟諸位說，不要說禪家是著重禪定，淨土著重在一心，就是一般教下，我們講華嚴、天台、般若、唯識、三論，這些宗派都是著重於研究經典的，他們的原則是講求大開圓解，大開圓解就是真正智慧現前。他是不是成天在研究這些教理研究得到的智慧?不是的，不是靠研究的。雖然他讀誦經論，他是修戒定慧。換句話說，他不用第六意識，也就是他讀經，讀經他不分別、不執著、不打妄想，不求解經義，只是一遍一遍的念。念經就是修戒、修定、修慧，他是戒定慧三學一次完成。
戒律雖然很多，在佛教經典裡面成為一個大部分，律藏。整個律藏的精神實在講就是兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行」。他在讀經的時候，心裡絕對不會想壞事，不會想壞念頭，讀經他就諸惡莫作，他做到了。經典是如來從真如本性裡面流露出來的言語文字，絕對不是世間的，這是善中之善，沒有比這個更善，所以念經就是眾善奉行。你看，戒律圓滿了，所以念經就是修戒。
念經的時候專心，專心就是修定，所以同時修戒又同時修定;念經念得清清楚楚明明白白，沒有把字念錯，沒有把句子念顛倒、念漏掉，這就是修慧。這個慧是什麼慧?叫根本智。什麼叫根本智?《般若經》上說得很好，「般若無知，無所不知」，根本智就是無知，它起作用的時候是無所不知。所以讀經的時候修什麼智慧?修根本智，就是修無知。《心經》是《般若經》的精華、綱領，《心經》到最後歸結「無智亦無得」。所以你讀誦經典的時候，就是要修無智亦無得，你這個心才真正到清淨，清淨到極處。這就與直心相應了，直心就是佛心，這樣才相應。
所以讀經，我每天讀一個小時，我就修一個小時，我戒定慧三學同時在修，我這一個鐘點修戒修定修慧。讀經決定不能研究，你研究，這一句怎麼講法?這一段什麼意思?那好了，你戒定慧三學統統破掉了。你念這個經是把這個經當作世間書來念，你所得到的是世智辯聰。如果你根本就不求理解，你恭恭敬敬去念，你所得到是戒學、定學、慧學，那完全不相同!
我們現在佛門的同修，在家出家的每天讀經的人不少，他得到什麼東西?跟諸位說，絕大多數他所得到是世智辯聰，清涼大師所講的「增長邪見」;那個不念書的人，天天在那裡拜佛、禮懺、念佛，清涼大師說「增長無明」。不讀經的「增長無明」，天天讀經的「增長邪見」，這到底怎麼回事情?換句話說，他不懂得修行的方法。所以懂得修行的方法，諸位一定要牢牢的記住，就是我們讀經不求解義。
但是有的時候讀到那個地方，意思自己現前，那是你的悟處。為什麼?你沒有通過心意識，這個意思忽然就現前了，這是悟處。這種境界現前，你也不要生歡喜心。為什麼?你過兩天再讀的時候，會比這個意義更精更深，都會出來了。所以這些境界現前根本不理它，還是恭恭敬敬的念下去，這樣子才行。這種讀經叫功德，與自性相應，與戒定慧三學相應，與五分法身相應。這就是說三智於一心中修。三諦也是一心中造，天台家所講的俗諦、真諦、中諦。他講三止三觀三諦，全都是從一心當中顯現出來的。由此可知，一心是多麼重要。
淨土宗的修學直接就是修一心，本經經文給我們講得很清楚，一心不亂。我們念這句佛號目的何在?就是求一心不亂。我們不念經、不念佛的時候，頭腦里會胡思亂想，胡思亂想是大病，這就是我們常講的邪見、妄想;沒有妄想的時候就昏沈，就是無明。換句話說，你不墮在妄想這一邊，你就會墮在無明那一邊，這個事情痲煩了。所以佛法裡頭八萬四千法門，這些方法、這些門徑都是對治毛病的。
念阿彌陀佛也不例外，也是許許多多法門裡面的一種方法。我們一天到晚念這句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛不是妄想，也不墮在無明裡頭，我只有這一念阿彌陀佛，除這一念之外，什麼念頭都沒有，沒有妄想。用這一念代替一切妄念，我有這一念，我並不是什麼念都沒有，所以不落在無明。何況這一念的功德不可思議!這一句名號，可以說是十方三世一切如來教化眾生所講的無量無邊法門的總題目。釋迦如來所講的經典，我們今天給它起個名字叫「大藏經」，「大藏經」是總題目。十方一切如來所講的經典，我們也給它起個題目，叫什麼?叫「阿彌陀佛」。所以這一句阿彌陀佛意義之深廣，真正不可思議。諸位要是能深入研究《無量壽經》、《彌陀疏鈔》，你才真正能體會到名號功德不可思議。不但與阿彌陀佛相應，與十方一切如來都相應。所以十方一切諸佛沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》。可見得淨土三經，是一切如來教化眾生必說的經典，稱之為佛門第一經。
鈔【菩薩成佛時，不諂眾生，來生其國。】
『諂』是諂媚。菩薩成佛，成佛當然他有他的國土，菩薩當然非常歡迎眾生到他這個國土來，但是並不諂媚、巴結，你願意來就來，你不願意來，我絕不勉強你來。所以佛法是隨緣而不攀緣，人各有緣分，不攀緣，這是講直心。如果有攀緣、有個希望，這個心就不直，心裏面有委曲在，就不是直心。
所以西方極樂世界是要我們自己發心去求，阿彌陀佛從來沒有說是到哪個地方去招生，沒有!是要我們自己發心去找他，他決定不會拒絕，他很歡迎。我們不去找他，說老實話，他決定不來找我們。實在講世間師道也是如此，「只聞來學，未聞往教」。因為你來學，你有誠意來，你一定能得到東西。學生根本沒有誠意，老師去教，白費精神，他得不到東西。現在教學，傳授的是知識，知識可以，學生對老師沒有誠意，知識可以得到，但是學問得不到，一定要有誠意，學問是講開悟。
開悟這樁事情，決定是虔誠恭敬心才能達得到。印祖常常教誨：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你沒有誠敬，你學佛法，學的是佛學常識，是佛教裡面的知識;如果你以誠敬心，那你在佛法里所得的是戒定慧三學，絕對不是這個世間的知識。這個「誠」就是清淨心，「誠」實在講也並不是表現在外表上，外表怎麼恭敬，心地不清淨沒用處。心地真正到清淨，表現在外面不恭敬沒有關係，佛還是非常歡喜，認為這是我的真正弟子。
諸位要曉得，佛法重實質不重形式。形式有存在的必要，形式做什麼用處?實在講接引眾生的。佛不要形式，我們自己個人修行不要形式。如果我們影響別人，這個形式會起很大的作用。我們進佛堂恭恭敬敬向佛像頂禮三拜，讓那些沒有學佛的人看到，他種善根，他一想到，這個人為什麼對佛這麼恭敬?這個有什麼意義?那他就會來發問，這叫機會教育。他一問，他來請教，我們就可以講解給他聽了，機會教育。這是引他來發問，誘導他入佛門，是這個意思，這個意義。這是我們一定要搞清楚。所以儀式要隆重、要莊嚴，啟發一些眾生向佛的心意。絕對不是佛要的，也不是我們自己修行一定要這樣做。大家要是明白儀規的真實義，你就不會拘束在儀規裡面，學佛才真正活潑，真正自在。什麼時候我知道這裡要講求儀規，什麼時候可以不必講求儀規，無時無處不自在。所以佛法，尤其高級的佛法，給我們講「理事無礙，事事無礙」，這才是真正的解脫自在。
鈔【深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生，來生其國。】
開頭就是講的菩提心，直心、深心、大悲心。『深心』就是清淨心，也可以說是好善好德之心。善德到了極處就是清淨，清淨心最善，清淨心是大德。所以菩薩成佛的時候，到他那裡去的都是志同道合。佛給我們講六道，六道怎麼形成的?不是佛造的，也不是上帝造的，也不是神仙造的。誰造的?自己造的，這個沒法子。你自己跟那一道志同道合，自然就跑到那一道去了。
譬如我們人間，我們現前這個社會，喜歡念佛的人，一有機會就跑到這兒來;喜歡跳舞的人，他才不到此地來，他一定到舞廳;喜歡打痲將的人，他一定找一批朋友，他是物以類聚。人為什麼生天?他有天之德，跟道德水準一般高的人談得很投機，自然就去了。所以生天不一定說我信了上帝才生天，沒有這個道理。你有這個道德標準，自自然然就去了。你信上帝，你自己的德行跟他不相同，信也是枉然，去不了。
孔老夫子在《易繫辭》告訴我們，「人以類聚，物以群分」，這個道理真是天經地義，志同道合一類一類的，他自然就向一道去了，生天是如此，六道每一道都是這樣的。貪心都到餓鬼道去，瞋恚心都到地獄道去，愚痴心都到畜生道去，五戒十善都到人間、到天上去了。由此可知，六道輪迴是德行標準顯現的，顯現這六大類，每一類裡面再細分，那是無量無邊，說之不盡。
鈔【乃至萬行，悉亦如是。】
『萬行』是講菩薩的行門，譬如六度、四攝、十善，乃至我們念佛的眾生，統統是這個樣子，都是菩薩淨土。所以佛法里教給我們這些修行的方法，無非都是幫助我們恢復清淨心，也就是成就我們自己的淨土，心淨則土淨，自自然然就與菩薩淨土相應。我們今天用念佛這個法門，發菩提心，一向專念，這個法門與阿彌陀佛的淨土相應。
我們圖書館常常來的一個陳居士，福州人。他頭剃得光光的，相貌也不揚，在我們這個道場沒有人瞧得起他，很多人都討厭他。他在十幾天前往生，瑞相非常好，自己曉得。我上一次出國他來給我頂禮，告訴我，他說決定依照《無量壽經》來修行，一心專念阿彌陀佛。他告訴我：法師，恐怕下一次我見不到你了。我這次回來，他走了，這是真正往生，我們這個圖書館的。很難得，很不容易!一心一意念阿彌陀佛，他一天大概是念幾萬聲佛號，他告訴我的。
鈔【是以此方念佛，彼土蓮成。】
我們這裡發心念佛，經上跟我們說的，西方極樂世界七寶池中就有一朵蓮花，這個蓮花是從我們自己法性裡面變現出來的。因為念佛這個法門，能念之心就是始覺，所念的佛號是我們自己的本覺，一心念佛就是始覺合本，所以七寶池中蓮花是自性當中變現出來的。西方極樂世界淨土，不但是阿彌陀佛的法性土，也是我們自己的法性土。如果不是自己法性土，我們不可能到阿彌陀佛的法性土去。所以說自他不二，生佛一體，眾生跟佛是一體。
鈔【則極樂種種清淨莊嚴，雖彼佛為菩薩時之所成就，而謂勤修淨業眾生，共與成就，亦可也。】
這個句子都很好懂，因為我們同時在讀《無量壽經》，《無量壽經》裡面講得非常詳細。阿彌陀佛在作菩薩的時候，他的誓願、他的修持，積功累德所成就。也可以說是十方無量無邊那些往生的人，因為他們大家都修淨業，大家都修一心不亂，可以說是共同成就的，都是與阿彌陀佛同心同願同行，這種成就非常偉大。
鈔【故曰隨其心淨則佛土淨。】
這是結論。所以念佛人不可以不知道，你要想求淨土，第一，心要清淨，這才是真實的佛法，至高無上的佛法。
疏【稱理，則自性能生萬法，是莊嚴義。】
「自性能生萬法」，是《六祖壇經》裡面的句子。
鈔【六祖云：何期自性能生萬法。】
六祖當時在黃梅，他這種修行的榜樣值得我們效法，值得我們學習。真正修行人所選擇的道場，這個道場決定要有道，就是我在這裡要能成就，要選擇。道場一定要有道，有道有學，我們在那裡住才不至於空過。如果這個場所是道學都沒有，我們去到那個地方必定是空過了。當時五祖的道場是天下馳名，禪宗第一道場，他到那裡去參學，他學什麼?在我們看起來，他什麼都沒學到，其實他從入黃梅的那一天就是在真參實學，我們肉眼凡夫不認識。換句話說，真正修學的方法，我們根本不懂。
從前無論在家出家學佛的人，一入道場門期限是五年，五年學戒，這個戒是什麼?老師的教誡，師父叫你怎麼做，你就乖乖的怎麼做，百分之百的服從，老老實實做五年。五年裡面修什麼?修戒定慧三學的基礎，用五年的時間來打基礎，你沒有這個基礎，你一生決定不可能成就。除了修戒定慧三學基礎之外，就修福，沒有福報，將來你自修，你的衣食困難!佛經上告訴我們，「修慧不修福，羅漢托空缽」，這個阿羅漢生生世世修慧不修福，出去托缽沒有人供養，天天挨餓，他沒福報。可見得大乘佛法很著重於修福。還有一種，「修福不修慧，大象掛瓔珞」，他前世專修福不修慧，來生怎麼樣?變畜生了。雖然畜生，它是國王出門所騎的象，所以國王一出門，這個大象是金銀寶珠瓔珞掛一身，福報很大，吃的也好，穿的也好，但是畜生。所以佛教給我們福慧雙修。
修福怎麼修法?就是道場裡面服務。六祖在黃梅八個月，分派的工作是槽房。那個時候寺院住眾，經常在裡面住的三千多人，三千多人每天吃飯就很痲煩。他的工作是舂米，那個時候沒有機械，要用人工來舂。舂米破柴，換句話說，他的工作是廚房裡面的工作，這是修福。修慧，禪宗的方法是用參究，用觀心，用這兩種方法。換句話說，就是在生活當中，在起心動念之處用功夫，用什麼功夫?就是求一心不亂，修清淨心，他用的這功夫。他一入黃梅八個月功夫一天沒中斷，綿綿密密也在那裡用功，那是真實功夫。所以禪宗用的功夫是參究，用這個功夫成就戒定慧三學。
教下是用讀經，譬如天台要念三大部。這三大部像我這個線裝書總共是六十冊，六十冊五年當中統統要念會背。這三大部是天台基本的科目，你不能背，將來沒有資格到講堂聽講。凡是能到講堂坐下來聽講的，這個東西統統都背熟了。三大部，第一部是《法華經文句》，第二部是《法華經玄義釋簽》，《釋簽》就是我們常講的智者大師「九旬談玄」，就是那一部分東西，那是《法華經》的經題，五重玄義。《法華玄義》這個本子二十本，《文句》二十本，《文句》是《法華經》的註解，還有二十本《摩訶止觀》，是修行的方法，這叫做天台三大部，要背!不背不行。老師問不問你?不問。把這個書交給你，去背去，五年當中把它背得滾瓜爛熟，就背這個東西。這個背就是戒學、定學、慧學一次完成，不要求解義，不要問裡頭意思，只管背就是了。除這個之外，常住裡面工作，五年。
淨土宗就是教一句佛號，念佛堂一句佛號，綿綿密密的這一句佛號去念五年，目的還是戒學、定學、慧學一次完成。所以這五年基礎的教育非常重要!我們現在同學當中，也有不少懂得這個道理了，有幾位同修念《無量壽經》，每天念五、六遍的，他如果三年不間斷，這個基礎成就了。有這樣的基礎再來聽經，一次、二次他會開悟。我們現在聽經聽一輩子都不會開悟，原因在哪裡?沒有三學的底子。所以中國古老的教學方法的確是有一套，開頭看起來，這種教學法這有什麼意思，笨笨的，他不曉得這裡頭真正成就堅實的基礎，成為一個法器，然後接受如來大法就很容易，就能成就。
這句話是六祖開悟的時候所說。五祖傳法，給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大概《金剛經》講了三分之一，他就開悟了。悟了，後頭不要講了，不但《金剛經》不要講，所有一切經都不要講了，為什麼?一切通達。不但出世間佛法通達，世間一切法也通達了。諸位想想，從前教學法好?還是現代教學法好?不能相提並論。我們古老東西之好，現在人不認識，不知道，真好!他開悟的時候說出了五句，這是最後的一句，一切萬法都是自性顯現出來的。
鈔【華嚴經云：一切寶鈴網，解一切法如幻心所生。】
這是《華嚴經》的經文。這個意思是說，我們這個世間依報正報是從一切眾生心意識裡頭變現出來的，換句話說，是雜染心變現出來的境界。這一點如果我們細心去觀察，你會能得到證明。從歷史上來看，古時候的社會比我們現在社會單純，古時候的人心比我們現在人心淳樸。從近代來看，我三十八年到台灣，那個時候的台灣人跟現代台灣人不一樣，那時候老實，真正可愛，真正可敬，對人謙恭有禮。我們迷路了，隨便去問一個人，他不但很熱心的來招待你，他還會帶你去。現在的社會，迷路問一個人，板著面孔不知道。三十年，人心社會完全變了。
現在不但環境染污嚴重，人心的染污比環境還要嚴重。尤其是最近這一、二年，染污已經到非常危險的程度，你到哪裡去看?股票市場。股票市場那麼多人，那個心高下高下跟著數字在動，不得了!表現的什麼?貪瞋痴慢。佛經裡面所講的，你到那裡去看，立刻就看到，所有這些見思煩惱立刻就看出來，而且變化都太快了，這一分鐘貪，那一分鐘傲慢，這個太明顯了。這種染污比環境的染污恐怖得太多，不得了!
我們今天處境不好，怎麼不好?人心不好!古代為什麼那麼好?古代重視教育。現在教育丟掉了，沒有教育!現在是什麼東西?現在是技術，科技。教育是什麼?是講做人的道理。現在大家對做人的道理不講了，講什麼?講怎樣賺錢，講求怎樣消費，搞這個。這個要發展下去，這個世界就可怕了，怎麼會不遭大災難?我們不要去聽那些預言，也不要聽什麼傳說，你看人心就看出來了。這個拿現在的話來講非常科學，非常現實，你看世道人心，我們就能了解將來有什麼樣的果報。
這個世間是雜染心所變現的，西方淨土是清淨心所現的。我們今天在這個雜染世界裡面，我們修清淨心，他染我不染，他不清淨我清淨。現在我們雖然共住在一起，將來我們個人走個人的路子，也就是以後的果報咱們不相同。我們清淨心一定感清淨土，極度不清淨的心所感的決定是三惡道。所以搞股票，從前人講鑽到錢眼裡，從前那個錢都有洞，鑽到那裡面去，出不來了，那個很可憐。以前的錢做成那個樣子都是要人警覺的，那個樣子是個刑具的樣子，枷鎖，叫你看到那個東西，害怕!這個東西固然好，要小心，不是真正好東西，沒有智慧，迷在裡面就不得了!
『幻心所生』，這是比喻鈴網如幻。人能夠理解一切法，《金剛經》上跟我們說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，如果我們真正理解，這一切法都是幻心所生的。
鈔【一切寶樓閣，無著善根，無生善根所生，乃至衣蓋幢座等，莫不皆然。】
『衣』是衣服，『蓋』是寶蓋，『幢』是幡幢，『座』是蓮花寶座等等，莫不皆然。明白這個道理，你對於這一切種種莊嚴，你可以享受，享受是受用，心裡清淨絕不染著，不染著是什麼?沒有貪戀的心。享受，沒有貪心，失去了沒有後悔的心，也就是於一切法沒有得失心，沒有取捨心，於一切法當中享受無不自然，這就非常快樂。一切隨緣而不攀緣，這就對了。攀緣，起心動念我要怎麼做法，這個很苦，一切隨緣就得大自在。
真正明白這個道理，我們修福決定有福報。不要認為「我這個錢沒有了，將來生活怎麼辦?」你要是有福，到什麼地方都有福報;你沒有福報，到哪裡都缺乏。所以修福太重要了。有錢存在銀行里沒用處，幣值會貶值，銀行會倒閉。這個福要存在一切眾生身上，你這個福就永遠享不盡。我有福讓大家享，大家有福，我當然有福，這是一定的道理。所以福要給大家去享，這叫種福。
鈔【又云：此華藏莊嚴世界海中，若山河，乃至樹林塵毛等處，一一皆是稱真如法界，具無邊德，是故當知淨土唯心，更無外境。】
這個總結結得好，這是講《華嚴》，華嚴是法性土，華嚴是一真法界，什麼人住的?四十一位法身大士，統統都是明心見性之人。所以華藏世界是法性土，跟西方極樂世界一樣。西方極樂世界比華藏世界還要殊勝，殊勝在哪裡?華藏世界，破一品無明、證一分法身，才有資格去。西方淨土只要你專念這一句阿彌陀佛，我決定要去，那你就去得了，殊勝在這個地方;華藏世界，我決心想去，去不了，我沒有破無明、沒見性，去不了。他們這個法界完全是一樣的，只是那個地方去不了，西方這個世界去得了。西方淨土跟華藏世界是一樣的，統統是一真法界，這不可思議!殊勝就在這個地方。
大，說到山河，小，說到『塵毛』，「塵」是依報裡面最微小的微塵，「毛」是講正報，我們身上一根汗毛。依報、正報，『一一皆是稱真如法界』，真如法界就是我們的自性，就是真如本性，所以沒有一法不是自性當中流露出來的，沒有一法不稱性，換句話說，沒有一法不是性。這就是我們講席當中，實在不得已的時候，常常用夢境來作比喻。當我們在做夢的時候，如果我們忽然覺察我們在作夢，夢中確實有境界，有山河、大地、樹木，也有很多動物，也有虛空，從哪裡來的?都是自己心裡變現出來的。我們有個能做夢的心，所做的夢境。如果你忽然覺悟了，所做的夢境跟能做夢的心是一不是二，能所一如。夢境是相，能做夢的這個心，我們把它比喻作本性，性相不二，是一不是二，全是自己變現出來的。
做夢的時候當然有一個自己，不可能你做一個夢，夢裡頭沒有自己，這絕對不可能的，一定有個自己，也有很多人，那些人從哪來?那些人還是自己變現出來的。你所喜歡的人，是你善心所變現出來的;你討厭的人、所恨的人，是你自己噁心所變現出來的，全是自己變現出來的，除了自己之外確實沒有東西。所以告訴你「心外無法，法外無心」，全是自己變現的。依這個道理來推想，盡虛空遍法界都是我們自己真如本性變現之物。
所以說『具無邊德』，「德」就是德相與德用，也就是六祖大師說「何期自性本自具足」，十法界依正莊嚴統統是自性具足的，沒有一樣是自性外面的東西。西方極樂世界阿彌陀佛還是自性具足的，還是自性變現出來的，西方極樂世界從哪裡來的?阿彌陀佛從哪裡來的?是自性能生萬法，還是自性所生的。但是諸位要曉得，這是性德，性德雖然本來具足，你要是沒有修德，你不能自在變現。你現在是迷了性德，所以你要被業力所轉，你自己完全做不了主，隨著業力轉。如果你恢復到清淨心，你就做得了主宰。十法界依正莊嚴，你自己能做得了主宰，你就能轉一切境界。《楞嚴》說得很好，「若能轉境，則同如來」，你能轉境，你就叫做如來，你就成佛了。你不會被外面環境影響，你能夠影響環境。凡夫顛倒，就是受外面環境影響，自己沒有能力影響環境，這就很可憐。
如果講真實的，是境隨心轉，這裡面關鍵所在就是清淨心。我們在三皈上常常講，覺心、正心、清淨心，這三心是一心，一而三、三而一。但是從覺、正下手困難。禪宗是從覺下手，教下是從正下手，念佛法門是從淨下手。這三個門，從淨入門的確比較容易，入進來成就決定是相等。好像一個講堂三個門一樣，不管從哪個門進來，進來都一樣，進來是圓圓滿滿統統得到。在門外的時候，覺正淨不同，進門之後決定是相同。所以六祖開悟之後，教也通了，淨也懂了，樣樣他都通達。沒有開悟之前，他只有一樣，只有禪定的功夫;悟了之後，一切圓滿成就了。
我們明白這個原理，你就曉得應該怎樣去修，曉得我們念經是修什麼?我們念這句佛號是修什麼?自己清清楚楚明明白白，修的時候才有味道，才有興趣!不會念念得枯燥無味，念到最後覺得很茫然，很空洞，不曉得自己在幹什麼，那是錯誤了。所以知道自己在做什麼，知道做這個工作的意義，曉得我們要想達到什麼目標。知道我們這個修學決定不落空，現前會得到真實的智慧。智慧現前，你的生活一定過得非常美滿，非常快樂。為什麼?你有真實智慧，知道自己，知道環境，知道別人，知道這個世界，知道過去，也知道將來，樣樣都清楚都明了，生活怎麼不自在?當然自在，一點都不迷惑。這個能力是從清淨心得來的。靠讀書、靠做學問得不到，唯獨清淨心才能得到，這是千真萬確的事實。我們今天第二卷講圓滿了。