請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三四四頁：
鈔【維摩經云：未發大乘意，食此食者，至發意乃消;已發意者，得無生忍已乃消;得忍者，至一生補處乃消。華嚴具足優婆夷云：一生所系菩薩，食我食者，皆於菩提樹下成等正覺，皆自性真如無盡之理而為食也。】
這個文都是將「飯食經行」會歸到自性的講法。大師在此地引用《維摩經》上一段話，說明什麼是「未發大乘意」。
演【未發大乘意，是未入正定聚眾生，修行信心者。】
這一段一層比一層要深入，所說的「食」都是講的真如自性，這個「消」的意思就是講消歸自性。未發大乘意者，照這個地方來說是「未入正定聚」，這是講十信位的菩薩，心行不定，換句話說，有進有退。三聚，「正定聚」就是說這個人決定證果，決定成就;「邪定聚」是說這個人不管他怎樣精進修行不會有結果的，盲修瞎練;「不定聚」的人就不一定，看他遇到什麼緣，他遇正定聚的人，他就變成正定聚;他遇到邪定聚的人，他就變成邪定聚。這三聚把所有一切眾生全都包括了。
嚴格的來說，在我們現前末法時代，唯有修學淨土法門帶業往生可以說它是正定聚，我們知道他這一生決定成就;修學其他的法門，這一生不一定能成就。不能成就，就有很大的痲煩，《無量壽經》上講「何免輪迴」，他免不了六道輪迴。這一六道輪迴，就不曉得輪到哪裡去?再要得人身、聞佛法，那不曉得要到哪一劫去了。俗話說：一失人身，萬劫難復。這個意思也是說明得人身之難，人身失掉之後，再想第二次得人身，一萬劫都不見得你能得到。這些話，我們聽了也許會懷疑，是不是說得太過分?如果我們很冷靜仔細的去想一想，去反省一下，才知道這句話說得不過分。怎麼說不過分?我們不要看別人，想自己，我們這一生從生下來到現在，身語意造的是什麼業?這就明了了。如果我們造的惡業多，必定墮三惡道，三惡道的時間太長太長了，不容易脫離!縱然造善業，善業在三善道。
起心動念，如果我們要認真來檢點一下，總是惡念比善念多，貪瞋痴慢是惡念!曾經有幾個念頭是仁義道德?真正是少!念頭一起來，總是貪圖這世間五欲六塵，對於世出世間聖賢所說的這些教訓總是半信半疑，這個半信半疑就是罪業，業障深重。所以這一失人身，再得人身，好好的算算這個帳，還真的不容易!墮惡道可怕，為什麼?惡道裡面住的時間久了，就帶著有惡習氣，縱然將來得人身，這個惡習氣常常起現行，還是不斷的再造業，這個罪業愈造愈重，所以你愈想就愈可怕。這一生當中，如果不能往生，那問題是真大了。
『食此食者，至發意乃消』，如果就事上來講，出家人常常有句話說：「施主一粒米，大如須彌山;今生不了道，披毛戴角還」。施主的供養，我們有什麼能力消受?有什麼樣的能力你能把它消化掉?由此可知，出家人這一生要不能往生，這些施主現在供養你的，將來統統都得要還債。所以出家人對於供養決定不能貪求，為什麼?現在貪求多了，將來還得多!現在我要的少，縱然不能往生，以後還債這個債務負擔輕一點，這個也好。這就是講的一定要發大乘意。
『已發意者，得無生忍已乃消』。「已發意」就是三賢位的菩薩，菩薩來應供，他能消得了嗎?他如果不精進、不努力，不再求向上，他也消不了。三賢再往上提升就是十聖，三賢位就是十住、十行、十回向的菩薩。他要得無生法忍，無生法忍就是地上菩薩。此地是講別教，不是圓教;圓教無生忍，廣義的來說，圓教初住菩薩就得少分。
『得忍者，至一生補處乃消』，已經得到無生法忍的菩薩，別教是初地以上的，他必須證得十一地後補佛的位置，他才能消受得了。後補佛再往上去就是圓滿的佛果，就是妙覺位。可見得要想消食的確不容易。如來才是九法界真正的福田，九界以下，就是等覺以下的菩薩都要真正用功修學，提升自己的品位，才能消受得了。
演【食此食者，皆摶真如之理以為食也。】
這個地方所講的是西方極樂世界的菩薩，「清虛之身，無極之體」，不需要五穀雜糧，是以法喜為食、以禪悅為食，都還要勇猛精進才能消受。
『華嚴具足優婆夷雲』，善財童子五十三參，參訪具足優婆夷，這是一位在家女居士。所以在家同修也不要看輕自己，這是菩薩。善財童子去參訪她，她是善財的老師，五十三位善知識都是善財童子的老師。這五十三位善知識，男女老少、各行各業統統都有，出家的只有六個，在家的四十七個，在家多，出家的少!這是一個在家的女居士優婆夷，她說：『一生所系菩薩，食我食者，皆於菩提樹下成等正覺』，一生所系的菩薩是誰?等覺菩薩。等覺菩薩接受她的供養之後，就要成佛，這才能消受得了她的供養。不成佛都不行!我供養你是幫助你成佛的。『皆自性真如無盡之理而為食也』，所以它並不是像我們人間五榖雜糧的飲食。這是比丘乞食裡面兩個意思的其中一個，比丘乞食是滋養身體，這是沿門托缽;另外向佛乞法是滋養法身慧命，這就是法食，以佛法為食，是養我們法身慧命的。
演【問：既曰真如之理為食，而真如一味平等，無增無減，萬古不磨，而文中深淺階位，屢食屢消者，何也?】
這個問得很有道理。真如是一，哪有階級?真如裡面確實沒有階級，可是我們看《維摩經》上講的，他有階級。
演【答：真如雖曰一味，萬古不磨，而乃隨智淺深，以下位未證上位理時，則一心緣此理境，名食此食;已證此理時，則此理化為烏有，名曰乃消。】
答覆得非常之妙!在你沒證得的時候，好像是有這個理可證，證得之後，這個理就沒有了，為什麼沒有?心境一如，理智不二。能證的是智，所證的是理。證得的時候，原來理跟智是一不是二，既然沒有能證的智，也沒有所證的理，這就叫消了。沒有證得時，有能證之智，也有所證之理，有能有所。別教三賢位都是有能有所，登了地能所就沒有了。所以他講得無生忍，那個時候能所就沒有了，《心經》上最後這一句是講地上菩薩的境界，「無智亦無得」，那就是真正消掉了，能證所證俱不可得。
但是諸位要曉得，這是理、真理，我們今天是凡夫，博地凡夫，一定要相信，相信自己是一個生死凡夫，相信自己業障深重。這些理論可以聽聽，絕對不能學習;你要學習必定墮地獄，這就講惡取空!無修無證，那我也不要修、也不要證了，那你準墮地獄。我沒做壞事，為什麼會墮地獄?你這叫謗佛、謗法、謗僧，你把佛所講的這句話意思錯解了，這就是謗法，毀謗三寶裡面罪業最重的是謗法之業，不但誤了自己也誤別人。古人說：「寧可執有如須彌山」，這是執著，執著有像須彌山，有救!「不可執空如芥子」，空理一絲毫都不能執著，一執著就惡取空，這就壞了。所以淨土宗它不講空，指方立相，指出西方極樂世界，西方方向指出來，立向建立，確確實實有西方極樂世界、確確實實有阿彌陀佛，這個不至於落空，不著空。我們不明空義不要緊，我們就執著真有，真有，你就真能往生、真能去，真能脫離輪迴出三界。這是在我們現前的階段一定要明了，千萬不能誤會。
演【如人未至廬山，則有廬山可緣，已至廬山，則廬山化為烏有，故曰不見廬山真面目，只因身在此山中也。】
這是蘇東坡去廬山遊玩的時候，作這首詩裡面的兩句。沒有到那個地方，想去!有個目的、目標，在那裡努力精進。達到了，這個心就放下了，就沒有了，沒有這個攀緣的心，這是一個比喻。這上面是把「飯食」的意思說完了。底下再解釋經行：
鈔【經行者，持世經云：如來行處，是無行處。無行處者，真慧也。故知拈匙放箸，口口不離，舉足動身，步步踏著。何得埋頭吃飯，空過一生，翫水觀山，徒勞萬里。】
《持世經》上兩句話，『如來行處，是無行處』，《演義》裡面有註解：
演【行者，心行乎境也。凡夫行有，二乘行空，大乘菩薩行中道。如來則有處全空，非行有也;空處全有，不行空也;中道即二邊，不行中也。】
「行」就是講起心動念。「凡夫行有」，凡夫起心動念都有境界，這個境界當然很多，佛法里統統把它歸納起來，凡夫著有。你起心動念總有個「有」，或者想人、或者想事、或者想過去、或者想未來，心裡一動念就有相。中國的文字，「想」是心裏面有相，只要你心一動念就有相。心裡動念就叫想，想就有相出現。真正有功夫的人、有眼通的人，你在這裡想什麼，他知道。為什麼知道?你一想就有相，他就知道你在幹什麼，他就看得清清楚楚，他能看得見。你晚上睡覺作夢，他在旁邊看，知道你在夢中做的是什麼，他都曉得，就是因為你想的時候有相。
禪宗有個公案，金碧峰禪師的定功很深，壽命到的時候，閻王派小鬼來抓他，他入定。這一入定，他心一念不生，沒有念頭就沒有相，找不到他了。小鬼對他無可奈何，到哪裡去了?這人找不到了。可見得這鬼來的時候，他不是抓身體，他是抓神識，神識在入定，沒有相，這鬼見不到。鬼見不到我們這身體，他所見的是我們起心動念那個相。所以找不到!以後聽說金碧峰禪師有個缽是古董，他很喜歡，心裡放不下的是那個缽。這個鬼說：那有辦法了。把這個缽給它輕輕敲一下，禪師心裡聽到缽的聲音，他心裡起動念頭了，這一動念頭，小鬼就把他抓住。他說：你抓我幹什麼?他說：你壽命到了，閻王找你去。他說：你剛才為什麼找不到我?他說：你入定了，我找不到你;因為你喜歡這個缽，我一敲，你動心了，我就把你找到了。禪師一聽，他再入定;再敲，他不要了，缽放下了，這小鬼找不到他了。
所以，心裡一起心動念，鬼神知道!我們起個善念、起個惡念，鬼神全知道，沒有辦法欺騙人的。我們顯著的行為，人能知道，可以覺察到;隱蔽的心裏面的行為，鬼神知道。連鬼神都知道，經上講西方極樂世界的人，「天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知」，我們今天打個妄想，甚至自己還沒在意，還沒體會到，人家看得清清楚楚明明白白。
這是講凡夫行處，凡夫著有;「二乘行空」，聲聞、緣覺執著空;都偏在二邊。「大乘菩薩行中道」，實在講中道跟二邊又是一個建立，還是一邊。階級層次就是這麼分出來的。「如來則有處全空，非行有也;空處全有，不行空也;中道就是二邊，不行中也」，所以佛是無行處。無行處，這才是真正的智慧。
演【離四句行，絕百非行。】
「四句」就是空、有、亦空亦有、非空非有，這都是一切眾生的虛妄分別執著。
演【威音那畔行，法身向上行，不可行處行。】
「威音」是古佛的名字，就是威音王佛，這句話在佛法裡面用得很廣泛，形容是久遠久遠劫以前，也就是不可說不可說無量劫之前，是這個意思。這些都是形容佛是空有二邊不住，不住也不住，就是《心經》後面「無智亦無得」的那個境界，禪宗稱為「向上一著」，就說這個。
『故知』下面，這是做一個結勸，勸勉我們。『拈匙放箸』，這就是說我們日常生活當中吃飯的時候，「匙」是湯匙、調羹，「箸」是筷子。『口口不離』，不離什麼?真如本性的德用，也就是如來的行處，沒離開!只要你不執著，你能夠像佛這樣的自在。空有二邊都不執著，不執著也不執著，換句話說，佛跟凡夫有什麼不一樣?佛當年在世間也穿衣吃飯，生活情形跟我們沒有兩樣，唯一不同的就是佛在所有境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著。我們起心動念，我們著有，一切境界裡面我們都當真;小乘人著空，所以都得不到真實的受用。著有的人造業，要受果報，果報雖然不是真實的，就像做夢一樣，天天做惡夢好不好受?哪一天我不再做惡夢了，惡夢做多了不想再做了，六道輪迴就是惡夢!你要不能真正清醒過來，這個惡夢是永遠做不完的，這痲煩大了，有得做!小乘人著空，也是偏在一邊，得不到真正的自在。小乘是「有體無用」，體是空，有體無用，不起作用;凡夫是「有用無體」，雖有作用，體忘掉了。
諸佛菩薩「體用如如」，這才得大自在!這個意思不僅是禪宗顯露無遺，穿衣吃飯都是功夫，穿衣吃飯統統是佛法，無有一法不是佛法。所以「口口不離」，這個口口是吃飯。諸位要是讀過《楞嚴》，這個意思就能體會得比較深一點。交光大師主張，《楞嚴》首楞嚴定的修法是「舍識用根」。我們今天的毛病就是用八識五十一心所，這是凡夫。眼緣的是色塵，耳緣的是聲塵，吃飯的時候，舌識緣的是味塵，都在那裡起分別執著!這個分別執著就是煩惱業障的根源。交光大師教給我們「舍識用根」，我們不用八識，不用五十一個心所，不用這些東西，把這個東西舍掉之後，眼能不能見?能見，什麼見?見性見，這不得了!見性見的什麼?見的色性，不是色塵。色塵不平等，色性平等。在一切色裡頭見性了，明心見性，你見性就成佛了。耳聽的不是聲塵，耳識才對聲塵，我現在用聞性，聞的什麼?聲性，觀世音菩薩就用這個方法。觀世音菩薩是用耳根，所以「反聞聞自性，性成無上道」，他成佛了。
人家吃東西，這口口不離是用舌性，嘗的什麼?嘗的味性，不是味塵。這個地方所講的口口不離、步步踏著，就是這個意思。「身」也是根，六根之一，眼耳鼻舌身意，身所對的觸塵，現在身根所對的是觸性，不是觸塵，所以他就步步踏著。這就是如來行處，此地教給我們「經行」，要行如來的行處。步步踏著，你每走一步，我們這個根接觸外面的境界，那不是塵境，那是色性、觸性。
『何得埋頭吃飯，空過一生』，你不能在生活上樣樣會歸自性，你這個飯是白吃!吃飯還在造業，造什麼業?嘗這個味道，這個好吃、那個不好吃，分別執著，好吃的多吃一點，不好吃的就生瞋恚心，這就造業了。所以塵有分別，性無分別!塵裡面有執著、有煩惱，性裡面沒有執著、沒有煩惱。這是講日常生活。
『翫水觀山，徒勞萬里』，這兩句是說朝山參學，朝山參學要是不能明心見性，那你是萬里徒勞，沒有意義了。所以從前人家朝山參學，他的目的是在參訪真正的善知識，是在向他討教，或者是自己契入到某個境界，請他印證。我們現在去觀光遊覽，錯了!會用功的人，的確他時間一分一秒都不浪費，念念都與道相應，沒有一法不相應的。
◎【四總結】
蓮池大師這個經有一個科判，「阿彌陀經疏鈔別解文義」這張表，印在此書後面，我們現在讀的這段經文，就在「依報」，依報第二段「別示莊嚴」，下面有四段：第一段是「欄網行樹」，第二段是「池國蓮華」，第三段是「天樂雨華」。我們現在這段文是天樂雨華的總結。
經【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】
這是依報第三段的最後總結。
疏【結上天樂天華等。】
總結上面所講的天樂天華。
疏【種種莊嚴，皆本佛願行功德所成就也。】
西方極樂世界的殊勝是很不可思議，怎麼成就的?阿彌陀佛大願大行所成就的，也是十方往生的這些眾生淨業所成就的。也許諸位要問，說阿彌陀佛的願行成就這個還有根據，《無量壽經》上有!《觀無量壽佛經》也講得清楚!說一切往生這些人淨業所成就的，這好像沒聽說!我在前面曾經跟諸位講過，念佛的人這一句阿彌陀佛，我們以清淨心、至誠心、恭敬心，求願往生的這個心，你念這一句阿彌陀佛，或者是念南無阿彌陀佛，六個字、四個字都一樣，這六字洪名不但有音聲也有光明，不但有光明還有香氣，香光莊嚴!為什麼有光有香?因為這六個字是從你自性裡面念出來的。怎麼知道是自性?因為是從你真誠心裏面念出來的，這個真誠求願往生的心就是自性。古德說能念之心就是始覺，所念的佛號是自己的本覺，始本不二，就是究竟覺，覺就是自性。
所以彌陀聖號是我們自性的德號，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這句佛號念出來是響徹法界，這個功德多大!與阿彌陀佛大願大行光光相入。我們在大經裡面念到「自然光色參回」，參是互相入，回是迴轉，這裡頭沒有界限!這就是把阿彌陀佛的大願大行變成我們自己的願行。這個法門實實在在不可思議!要靠我們自己修行，修到像阿彌陀佛那樣，那可真的不容易。現在是借重阿彌陀佛這句名號，使我們的心行居然跟阿彌陀佛一般，沒有兩樣，這個不可思議。你一念是一念相應，念念是念念相應。
因此，經義不能不懂，你要是不懂，你在念佛的時候，你沒有這個境界。如果你不懂，也要得這個境界，那一定要念到心清淨，要念到一心不亂，這個境界會現前，是可以得到的。如果你對於教義通達明了，換句話說，你這個境界現前就會比較快，為什麼?念念當中就像《往生論》裡面講的，它有觀想。天親菩薩講的五念法，五念都在一句阿彌陀佛的佛號裡面，所以這一句佛號裡頭有五個意思。夏蓮居老居士給我們編一部《淨修捷要》，《淨修捷要》的修法就是根據《往生論》五念法而編的。五念裡面有「禮拜」，《淨修捷要》它一共有三十二拜，每一段是一拜，它有禮拜;有「觀察」，觀察就是觀想，你念那個文，心裡去想這個境界，這就是觀察;有「發願」，願願都是想求生西方極樂世界;有「稱名」，它每一拜里三稱南無阿彌陀佛;有「回向」，所以五個意思都具足。你能夠明了經義、通達經義的話，這個不要看它很短，只有三十二拜，細細去觀察這三十二拜，拜下來差不多也要四、五十分鐘。如果有時間，不要拜得太快，要真正去想這個境界，這個境界就是跟阿彌陀佛完全融成一體，的確是非常好的修行方法。
我們從前念《往生論》，不曉得《往生論》怎麼修法，夏蓮居老居士編出這個東西就是《往生論》的修法，而且它觀想的內容完全是《無量壽經》，也就是西方極樂世界依正莊嚴，太好了!我們現在把《無量壽經》的經文跟《淨修捷要》，還有《寶王三昧懺》印在一起，就是便利大家修學。能有功夫的、沒有工作退休的，在家裡有時間，那就可以拜寶王三昧懺，那就更詳細了。如果是有工作，很忙的，用《淨修捷要》就好。《淨修捷要》我們這裡有錄音帶，或者你自己先去念，錄一個帶子，為什麼?你在觀想拜的時候，不要去看經文，你的心會更定。看經文是翻書，這很痲煩的事情。你不妨把錄音帶打開，聽的時候依這個來觀想。所以說是彌陀願行，也是一切往生人的這個淨業，成就西方極樂世界無比殊勝的莊嚴。《鈔》裡面引用《無量壽經》經文：
鈔【願者，如大本法藏願云：我作佛時，自地以上，皆無量雜寶，百千種香，而共合成。】
西方極樂世界香光莊嚴。
鈔【又願云：我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，聞我名號，然燈散華。】
不但我們讀到他的本願，也在《無量壽經》裡面確實看到了，我們雖然沒看到，但是阿難尊者、彌勒菩薩，以及當時佛講經的時候兩萬聽眾統統見到。佛跟阿難尊者說：你想不想見阿彌陀佛?你要是想見阿彌陀佛就至誠恭敬向西方頂禮。阿難聽了非常歡喜，恭恭敬敬向西方頂禮，口裡念「南無阿彌陀佛」，頭一抬起來，阿彌陀佛已經現在面前了。不但見到阿彌陀佛，見到諸大菩薩，也見到十方諸佛統統讚嘆阿彌陀佛，也見到許多天人散花供養。當時與會兩萬人參加，比丘眾一萬二千人，比丘尼五百人，在家居士七千人，女居士五百人，統統都見到。
鈔【又願云：我作佛時，剎中菩薩，以香華等種種供具，欲往他方世界供養諸佛，一時之頃，即可遍至。】
我們在大經裡面也詳細的報告過，這個法才是最真實!除了西方極樂世界，可以說任何地方都是無常的，彼此相聚很短暫;唯獨往生西方極樂世界，佛無量壽，所有一切人民個個都是無量壽，他那個世界最奇妙的是平等世界。蓮池大師在《疏鈔》上講，現在有很多人畫西方極樂世界那個圖，畫的不對!阿彌陀佛的身像畫得特別大，觀音勢至稍微小一點，往生的人就更小，還有男的還有女的，有出家也有在家的，這個都是錯誤的。西方極樂世界相是平等一相，相貌、身體、高矮跟阿彌陀佛完全相同，決定沒有分別。有人講，這是他沒有往生到極樂世界以前的像，那只能畫一個寺廟，畫幾個佛像坐在那裡，那不是西方極樂世界。因為一到西方極樂世界平等一相，那個圖就不是西方極樂世界圖，而是我們這裡念佛堂的圖，行!念佛堂我們造佛像造得很大，這個可以。
到那邊去，神足通的能力也跟佛一樣。所以古德才說，生到西方極樂世界就是生到一切諸佛的世界。十方一切諸佛世界，你想到哪裡就到哪裡去，想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有;見到阿彌陀佛就等於見到一切諸佛，這就是這一願的成就!這個利益也是我們迫切想得到的。我們今天去旅行，還是很痲煩，雖然交通便捷，哪有西方極樂世界這麼自在?比不上!
鈔【又願云：我作佛時，我剎中人，欲食之時，寶缽之中，百味飲食，化現在前，食已自去。今來成佛，一一所願，皆悉成就。】
最後這一句是總說，前面是願文。末後這一願舉「衣食自在」，不必經營，不必操作。尤其是家務事情很瑣碎，做久了都厭煩。西方極樂世界永遠不要再做這些事情，燒飯、洗碗、掃地、抹桌子，西方統統沒有，那個世界一塵不染，「思衣得衣，思食得食」。這麼好的地方要不去，那才叫傻瓜，那才叫愚痴!阿彌陀佛現在是成佛了，他這個四十八願，願願圓滿，願願都兌現了。這是舉四十八願當中的幾個願來說明，飯食經行，都是與吃飯、經行相關的幾條願。下面講「行」：
鈔【如大本云：法藏比丘既發願已，天雨妙華，而散其上。又云：或為比丘，或為天王，或為輪王，或為大臣，恆往佛所，承事供養。又云：手中常出衣服飲食，幢幡寶蓋，一切音樂。今來成佛，如上天樂天華等報，自合成就。】
這是佛因圓果滿，因地修行圓滿了，所以得這個殊勝的果報。
◎【四化禽風樹】
這是依報裡面第四段。
經【複次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。】
我們看蓮池大師的註解：
疏【上言諸天獻瑞。】
確實有這些天人，這個境界我們在《無量壽經》裡面看到。
疏【此言禽樹成音，又上言供養之勝，今言聞法之勝也。種種言非一，奇妙言異常，雜色言美觀。白鶴等者，多種中舉一二也。白鶴、孔雀、鸚鵡，常見可知。舍利解見前文。迦陵頻伽，此雲妙音。共命，一雲命命。如是種種，悉皆奇妙，非凡鳥比。】
這段文是概略的把這個意思為我們宣說出來，前面一段講供養的殊勝，這一科要給我們講聞法的殊勝。因為這些鳥，後面經文說得清楚，都是阿彌陀佛變化所作，顯示出西方極樂世界「情與無情，同宣妙法」。我們在這世間，正如世尊所說「人身難得，佛法難聞」，可是在西方極樂世界，到那裡真正是永生，就是不生不滅。聞法的機緣太普遍，無時無刻不聞佛法，而且都是阿彌陀佛為我們宣說的，聽這些鳥或者聽風樹說法都是阿彌陀佛變化所作。所以聞法機緣的殊勝，是一切諸佛世界都不能跟西方極樂世界相比。
我們要是不聞法，決定退轉，這是我們一定要知道的。尤其是在娑婆世界，我們現在這個凡夫地位，三天不讀經，那就是古人所講的面目可憎!三天沒有念經，心裡不知道胡思亂想些什麼?讀經就是修清淨心，讀經的時候，希望自己的心跟經上所講的一樣，那就是佛知佛見，經是佛說的，佛知佛見。所以要把我們的凡夫知見改成佛知佛見，最好的方法是讀經。
讀經，我勸同修們就讀一種，這一種要不斷的去讀，最好是不要換;雖然換是也行，不是不行，總沒有讀一種好!黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡頭舉了很多例子，自古以來許多這些出家在家的大德們，他們讀的是一般大乘經論，回嚮往生西方極樂世界，也有不少人往生的，他這一段文註解是引用在「三輩往生」最後一段。可是他老人家最後說了一句話，就是這是屬於雜修，雜修總不如專修好!他老人家還是贊成專修，一門深入。
專修，我們今天講就是五經，五經以外就雜了，五經都是讚揚淨土，都是勸我們求生西方世界。所以五經是專，這專修;其他宗裡面這些經論，這就屬於雜修。五經裡面最好是受持一種，這一種就是天天要念，把它當作必修的功課。五經，其餘這四種有空可以看看，當作輔助，這樣就好;五經之外，我們應當把它放下，這樣修學這一生當中決定成就。所以你讀經就是聞法。《無量壽經》是阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩個人講的，不像本經，本經自始至終是釋迦牟尼佛一個人講的，《無量壽經》裡面有些經文是阿彌陀佛自己說的，世尊為我們轉述，轉述無異於阿彌陀佛親說，沒有兩樣，那是非常之殊勝。
這一段文註解很長，因為裡面要跟我們講三十七道品，「五根、五力、七菩提分、八聖道」，前面還有「四念處、四如意足、四正勤」，這七科道品都要細說，對我們在日常生活當中修持有很大的幫助。我們今天講到此地。