問：小乘的四念處，大乘的禪及密教的大手印，結論觀心法門，不知有何不同?如何得以截長補短，相輔相成否?」
答：宗派用的名詞術語不相同，用的方法不相同，但它的目標、方向、精神、義趣是相同。「四念處」是屬於禪，我們要清楚什麼是禪，《壇經》解釋得很清楚，六祖說：「外不著相是禪，內不動心是坐。」坐禪，內不動心叫坐，外不著相叫禪，祖師的話是從佛法裡面演變過來的，我們知道能大師是從《金剛經》開悟的，《金剛經》末後世尊教導須菩提「不取於相，如如不動」，不取於相就是禪，如如不動就是定，就是坐，所以祖師的話與經裡面的話是一個意思。用現在的話說，禪就是不會被外面境界誘惑，我們六根接觸外面六塵境界，無論是順境、逆境，決不受它動搖，決不受它干擾，這是禪。永遠保持著清淨心，決定不生妄想分別執著這叫定，這也叫坐，坐就是定的意思。這些法門是可以相輔相成，但是修行一定要一門深入，不能三門一起修，那個很難，因為一門裡面具足一切門。所以我們修學一定選擇適合自己的法門，適合我們現前的狀況，適合我們的工作，適合我們的程度，選擇這樣的法門修學就容易成就。
問：「四年前某天早晨上班，突然身心內外一片空，實在連空的感覺也沒有，從停車到辦公室的電梯口，原來要走五分鐘，似乎是一秒鐘就到了，雖然五官功能照常，但絲毫不覺知，到電梯口才醒過來，其實那天失去知覺時才正式醒，這到底是什麼現象?請開示。」
答：這個現象是你修學感應之處，也可以說功夫得力的現象。這個境界佛在《楞嚴經》裡面講得很多，也講得很詳細，這個境界現前不要放在心上就是好境界，放在心上就會變成魔境界。這個境界對修行人來說，這是透了一個訊息給你，讓我們知道佛經所說的不是虛妄的。如何才能契入這個境界?心地清淨、一塵不染的時候，而多半是在心地很清淨，妄念不起的時候，這個境界現前了。
他說到電梯口就醒過來，醒過來妄念又起來了，妄念起來了，這個境界就沒有了。他這裡說得不錯，他平常從停車場到電梯口要五分鐘，這個時候好像似乎只有一秒鐘，這正是說明佛在經上講的，自性裡面沒有時間、空間，時間跟空間都不是真的。
不少同修都念過《百法明門論》，「時分」是講時間，「方分」是講空間，都是不相應行法。什麼是「不相應行法」?用現在的話說，就是一種抽象的概念，它不是事實。在這個境界裡面可以證明，所以見性之後時間、空間就沒有了，成了一片，佛法稱為「一真法界」。由此可知，六道、十法界有時間、空間的概念，一真法界沒有時空的概念。這個境界佛在《華嚴經》稱為「不思議解脫境界」，「解」是解開、解除，解除什麼?解除妄想分別執著;「脫」是脫離六道、十法界，這個境界就是諸佛如來、法身大士所證得的一真法界。
此地是說，一種是你的功夫，一種是你的緣分。過去生中修行的功德，這個地方緣成熟了，條件具足了，很短的時間這個境界現前，讓你清清楚楚、明明白白的感受到了，這是好境界，但是決定不能執著。從這個境界我們能夠肯定，大乘經裡面所說的諸佛境界是真實不虛的。
問：「實施觀心法門後，雜念妄想不多，比較常能保持空念和無念的狀態。唯古德有云：起心動念是天魔，不起心動念是陰魔，到起不起時是煩惱，有念與無念似乎相違，究竟如何才好?大概只要不執著皆可。又何謂天魔、陰魔、煩惱魔?請開示。」
答：這些「魔」的名稱、含義，《楞嚴經》講得很清楚，一般佛學辭典裡面這些名相也都能找得到，我在此地不多解釋。這個境界，你講得沒錯，只要不執著，這是佛在《楞嚴經》說的，無論什麼是境界現前決定不要執著，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，要想到這一句話。
不過，念佛法門與其他法門不相同。離妄想執著實在不容易，這話說得容易，但做起來太難了。淨宗對於初學的人，《彌陀經》教導我們「執持名號」，我們要往生凡聖同居土，其他的都不要執著，專門執著阿彌陀佛的名號，這是好辦法。教我們什麼都不執著很難，教我們用一句「阿彌陀佛」把其他的執著換掉，我們還是執著，執著阿彌陀佛，別的不執著了，這個容易多了。這個法門叫易行道，教我們要執持、要保持，一直到臨命終時，還執著阿彌陀佛來接引我們，阿彌陀佛果然來接引，你就跟他去了，到了極樂世界再離一切執著，我們可以用這個方法取得西方淨土。所以這是易行道，穩當可靠而且快速，往生極樂世界成功的果位是想像不到的，超越了其他法門的成就。正因為如此，許許多多諸佛如來都是念佛成佛的，所以十方世界的諸佛如來對阿彌陀佛都讚嘆，這個道理我們要懂。
問：「我已經很能接受無我、無常，以及『一切唯心，萬法為識』的觀點。但總覺得內心深處仍有一個模模糊糊、似有似無的『我』在。無論日常生活中的起心動念或在修行之時，都有這個『我』在作主，究竟何故?如何才能真正無我?請開示。」
答：你的話說得很正確，一點都不假，你真正做到無我、無常，你就不會來問問題了。你來問問題，誰問的?「我」問的。由此可知，無我很難。真正做到無我，最低的程度，你已經超越六道輪迴，你不會在輪迴裡面，超越六道了。實在講，超越六道是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏教佛、通教佛，這四聖法界是不是真的無我?沒有。他決定不執著這個身是我，佛經說：「我執雖亡，法執猶存」，我執破了，還有法執。試問問，誰執著法執?「我」!不過他的我執非常的微細，不像我們是很粗的觀念。果然法執也斷了，我、法二執都斷了，無明破一品，超越十法界了，這是一真法界的法身菩薩，這才到真正無我。
所以到真正無我，他用的是真心，決定不是妄心，他的智慧開了，世出世間法沒有一樣不通達。如果我們對於一切法還有障礙不能明了，自己要曉得，為什麼不明了?無明，我們完全被無明覆蓋了。所以對於世出世法雖然認真的研究探索，往往還會產生錯誤的見解，誤解諸法真實義、曲解諸法真實義往往有之。
要避免這些歧途、叉路，歧途叉路很危險，不知道將來自己要走到哪裡，因此佛、古聖先賢都這樣教導我們，求學、求道都要親近明師，沒有真正善知識指引是非常的困難。我們自己有一點悟性，那是過去生中的善根福德，這一生沒有好的因緣，沒有好的善知識與修學環境，走錯路就非常可惜。過去生中有這麼好的因緣，也有這麼好的悟性，這一生遇到善知識，這個路子走對了，就容易開悟。我們縱然開悟也不能忘記念佛，對於念佛法門一定要認真去研究、去認識，這個法門是無比的殊勝。以高度的善根福德因緣、高度的悟性修學念佛法門，往生的品位就高，超出其他法門太多太多了，所以一定要珍惜淨土法門。如果要真正了解無我的道理與境界，佛在《大般若經》裡面講得很多也講得很詳細，可以從這裡下手。
問：「通常將起貪瞋之時，反觀此心便能不起，可知觀心法門也頗殊勝。唯其遇到煩惱太強之時，雖然用心觀照也無法消除，此時輔以念佛法門，將注意力移至佛號或許有用。如果觀心與念佛都無法消滅強烈的煩惱之時，則如何對治?請開示。」
答：貪瞋痴慢是煩惱習氣，它起來的時候，這個幅度不大，用觀心、用念佛都能夠降伏，也就是都能把它化解。如果這個煩惱太強烈，觀照沒有辦法息滅它，念佛也無濟於事，這時該怎麼辦?這就是證明自己觀照的功夫不夠，念佛的功夫也不得力，這兩樣如果有一樣功夫得力，煩惱決定能夠降伏。這不是功夫不得力，而是功夫還不夠，所以要加深功夫，這個很重要。一般講，在這個時候生慚愧心，懺除業障。要用什麼方法懺除?還是用觀照、用念佛，這兩種方法任何一種都行，兩種合在一起用也行。
世尊教導我們念佛，《十六觀經》就是觀想與念佛合起來用。這十六種觀法，「持名念佛」是第十六觀。十六種方法你會用一種就行，兩種、三種合起來用也行，你若是十六種統統合起來用，你要有很大的本事才行，一般人決定做不到。兩、三種合起來用還有可能，太多了，恐怕自己佛也念不好，觀也觀不成，那就錯了。所以無論是理論、方法，都講求「一門深入，長時薰修」，功夫才能得力，這一點非常重要。
——新加坡佛教居士林，學佛答問，(第十三集)