請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三五九頁：
鈔【若華嚴離世間品，則八正俱菩薩道。正見者，遠離一切諸邪見故。正思惟者，舍妄分別心，隨順一切智故。乃至正定者，善入菩薩不思議解脫門，於一三昧中，出入諸三昧故。釋雲，據此文證，豈不深玄。以例推之，七覺根力三十七品，皆隨眾生因地所修，機見不同，證大證小，各有所得。】
這段文是蓮池大師引用《華嚴經》的經文，來證明三十七道品確實通於大乘。《華嚴經》在大乘經裡面，被各宗派的祖師推崇為圓教一乘，可說是大乘中之大乘。既然這部經都通三十七品，其餘就不必說了，可見前面三十七品通大小乘確實是有依據。圓頓的《華嚴》，對於八正道是怎樣的解釋?『正見者，遠離一切諸邪見故。』從《華嚴經》的教義來看，這是圓滿的法輪，經的內容講「十玄、四無礙」，十玄與四種無礙，在一切大乘經里唯獨《華嚴》講得圓滿。如果對於「圓義」還有一絲毫執著的話，這個見解都屬於邪見。連圓都不能執著，何況其餘!所以在圓頓一乘法裡，佛的知見是清淨到了極處，經文上只可以用「不可思議」這句話來形容，我們凡夫思惟不到的，也就是不落在思惟、不落在數量，這才是正知正見。我們修淨土還是要老實念佛，這才可靠。《華嚴》都是菩薩境界，還不是普通的菩薩，都是法身大士的境界;經文既然有，不得不說，可是這不是我們的境界。我們把三十七品統統落實到修淨土的法門，尤其是持名念佛、帶業往生，對我們是最有利益的。到西方極樂世界之後，境界會逐漸不斷的提升，《華嚴》境界不難證得，這是非常的重要。
『正思惟者，舍妄分別心，隨順一切智故。』此地講的一切智是如來果地上一切種智，也就是《無量壽經》所講阿彌陀佛五種智。凡夫沒智慧，為什麼?因為他有分別心。怎麼說有分別心就沒有智慧?分別心是第六意識，你用第六意識，哪裡來的智慧呢?智慧是從真如本性流露出來的。用第六意識只可說是世智辯聰，世智辯聰在佛法里是八難之一，遭了難，所以我們要很冷靜的去省察，千萬不要把世智辯聰當作般若智慧，那個痲煩就大。但是現代學佛的同修，無論在家出家，往往錯認了，確實把世智辯聰當作智慧。舍妄想、舍分別心，就是《楞嚴經》所講的「舍識用根」。這個境界誰才用得上?《華嚴經》四十一位法身大士，最低位次是圓教初住菩薩，他們都是這個境界。在我們念佛人來講，要念到理一心不亂，那八正道跟這裡講的就完全相同，事一心不亂還不行，要到理一心不亂，破一品無明、證一分法身，這是他們的境界。
第三正語，此地略掉了。雖然略掉，古德法師在《演義》把它補出來：
演【正語，則常行正語，離語四過順聖言故。】
離語四過容易懂，四種過失是兩舌、惡口、妄言、綺語，不容易做到!小乘、權教菩薩雖做到，但是不能做到「順聖言故」，聖言是誰?是諸佛如來，菩薩的言語跟諸佛如來沒有兩樣。
演【正業，則恆修正業，教化眾生，令調伏故。】
這個正業跟小乘的正業不相同，與諸佛如來相應，諸佛如來的正業是什麼?是普度眾生。所以菩薩學佛，上求下化，代佛教化眾生，確實能令一切眾生調伏。「調」是調心，說得再淺顯一點，就是調和性情，「伏」是伏煩惱，菩薩教化眾生目標在此地。我們學佛要知道，我們所學的跟佛菩薩所教的要相應，一定要注重調心，要知道降伏煩惱。實在講，這一句就是《金剛經》的宗旨，《金剛經》一開頭，須菩提向釋迦牟尼佛請教的兩個問題就是這句話，他說：「應云何住?云何降伏其心?」應云何住就是調心，云何降伏其心就是此地講的伏煩惱、伏妄想雜念。妄念雜念就是煩惱，應該怎樣把它伏住?菩薩教的、我們所學的，都是這個問題。我們學佛，學了滿肚子的佛法，煩惱習氣還照舊，這沒用處，這樣學佛是一絲毫的成就都沒有。佛法學了多少年，一句也不會講，但是心確實柔和、煩惱減少，這個人學佛是真正有成就，為什麼?他確實能了生死出三界，這是成就。由此可知，學佛不在學一口伶牙俐齒，沒用處!要真正把煩惱習氣除掉。
演【正命，則安住正命，頭陀知足，威儀審正，隨順菩提，行四聖種，一切過失皆遠離故。】
這裡有兩句話非常重要，一個是「頭陀知足」，頭陀是印度話音譯，意思是抖擻，把它摔掉、扔掉的意思，說得再容易理解一點，就是放下。身上有灰塵，把它抖一抖，印度話叫頭陀，就是這個意思。菩薩把什麼東西抖掉?把煩惱、妄想習氣抖擻掉。知足，知足常樂!「頭陀知足」，意思是叫我們把世出世間一切塵緣統統放下，知足常樂!諸佛如來應化在世間，佛是福慧二足尊，天上人間沒有能跟他相比的，釋迦牟尼佛過什麼生活?每天出去托缽，示現的跟一般出家人沒有兩樣，三衣一缽。尤其是後世出家的同修，我們想想，世尊當年在世過什麼樣的生活?我們今天又過什麼樣的生活?在生活上，我們比世尊舒適太多了，在道業上，恐怕咱們也比不上當時最差的徒弟，的確要生慚愧心，要努力精進。所以，要知足。佛給我們講的四事供養，飲食、衣服、臥具、醫藥，出家人別的不需要，這四樣東西，因為我們有肉身在世間，維護身命不能再少了;這四樣以外的統統可以舍掉，不需要。
這是我們要深深體會到佛心，佛為一切眾生。佛法決定是隨順時代，經上講「隨順菩提」，菩提是覺，換句話說，決定不迷，它不隨順迷，它隨順覺。隨順覺，用現代的術語是「現代化」。現代化就是覺!不能現代化，怎麼能跟現代人打成一片?怎麼能度現代人?所以道場之建立，台灣還是隨順舊的方式，所建的寺廟還是宮殿式的，這是過去的時代。現在總統府也不是宮殿式，政府機關衙門的官署也不是宮殿式，從前都是宮殿式的。所以現代建道場，用不著建宮殿式，如果建這樣，我想其目的只有一個，觀光旅遊!真正的道場用不著，不必花那麼多冤枉錢。現代真正的道場就應當跟學校一樣，現代化的建築，省錢又堅固實用。所以「隨順菩提」，要懂得它真正的意思，不要錯解。「正命」，簡單的講，生活要簡單樸實，儉樸知足。
演【正精進，則勤修一切菩薩苦行，入佛十力無罣礙故。】
佛法雖然不主張苦行，特別是大乘佛法，佛一再的教導我們，不修無益的苦行。苦行對我們沒有利益，我們不修，換句話說，對我們有利益的苦行應當要修。迦葉尊者是頭陀第一，也是禪宗初祖，他的出身是大富長者之家，出家之後一生修苦行，佛對他非常的讚嘆，佛說：「後世弟子如果肯修苦行，佛法常住世間。」由此可知，真正苦行是自利利他。自利從哪方面看?生活簡單樸實，生活容易，不必憂慮，需要很少，得來容易，心才能安住在道上，沒有貪求，我們所要的只有一點點。這一點點就能成就道業，決定不貪求。「利他」是給世間人做個榜樣，世間人貪圖名利，看看出家人一切都舍掉，有時候可讓他省悟過來。
像前次台中有位很年輕的居士，許琇華，來過這裡一次，我是在加拿大認識她，她學佛沒多久，去參觀李老師的故居，看了之後非常感動，把她一棟豪華別墅賣掉，想想李老師那麼大的德行，住那麼破爛的房子，她說：我住的房子太豪華，心裡不安。這就是利他，苦行能利他，能令眾生覺悟!所以這是真正的精進，要在道業上精進，生活上能過得去就行，衣服穿得暖，能吃得飽就夠了，不要去想明天，明天還沒到，為了明天、明年去操心，心就操不完，道就沒有了。道是什麼?清淨心、平等心這是道。一打妄想，清淨心、平等心都沒有了，這叫退轉，又退到凡夫位子上，天天打妄想。所以菩薩沒有妄念，一切統統順其自然，他能與道相應。「入佛十力無罣礙故」，如來果地上有十種特殊的能力，菩薩也有，因為菩薩學佛，但是菩薩這十種能力沒有佛那麼圓滿。
演【正念，則心常正念，悉能憶持一切言音，除滅世間散動心故。】
菩薩為度一切眾生，他跟諸佛如來一樣，也是「一音說法，隨類得解」，所以他能憶持一切言音，除滅世間散動心故。由此看來，正念就是正定的前方便，先有正念而後正定。正念無念，雖無念，但它又是無不念，無念無不念，才是菩薩的正念。這話說得再明白一點，無念決定是無妄念、無雜念，無自私自利之念，絕對沒有為我自己打算的念頭，這叫無念。無不念是有念，念念為度眾生，念念希望幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，圓成佛道，他念這個，他不念自己，這叫菩薩正念。不像小乘的正念，所有妄念統統沒有，他也不念度眾生，而菩薩正念是念度一切眾生。
第八講『正定』，在鈔文里，『善入菩薩不思議解脫門。』這句是講證果，證什麼果?常說的「因戒生定，因定開慧」，這個就是開智慧。善入，入是證的意思，契入，善是善巧。菩薩不思議解脫門，就是禪宗講的「大徹大悟」，教下講的「大開圓解」。所以，有定才能開悟。『於一三昧中，出入諸三昧故』，演義有解釋：
演【於一三昧入諸三昧者，如二十五王三昧，首楞嚴百八三昧等，互為出入，無定法故。】
這解釋得很簡單，也很清楚。諸位要是明了《華嚴經》這句話，你的修行就可以安心，為什麼?三昧學一種就夠，這一種真正得到，一切都得到，真的是「一即一切，一切即一」。我們今天所修的是什麼三昧?念佛三昧，也叫做寶王三昧，三昧中王!諸位今天讀誦《無量壽經》，執持阿彌陀佛的聖號，你在修什麼?修寶王三昧、修念佛三昧。你現在這個三昧沒修成，修成就出入諸三昧，無量無邊的三昧你統統都得到。
今天我們這個三昧為什麼不能現前?為什麼得不到?前面這七條我們反省一下，原因就找到。我們的知見不正，思想有錯誤，念念想自己，我們的語、業、命、精進，全部都有問題，你怎麼能得到正定?要想得到正定，入菩薩的境界，實在講不難。打佛七的主七師父，常常有句口頭話說「放下身心世界」。你果然能把身心世界一切放下，前面七條自然具足，你的正念、正定就得到。我們的病根在哪裡?我們沒有正見，我們是邪見。怎麼是邪見?我們念念都為自己，這是基本的邪見。念念為自己，念念增長我見。見思煩惱裡面，見惑頭一個是身見，念念增長身見，身見破不了。念念增長我執，我見、我執沒有法子斷，天天在增長，這個痲煩就大。如果我見、我執依然這樣強、這樣重，我們佛號念得再好，都沒有法子往生，這是要特別注意的。凡是往生的人，對這個身體執著一定要看開，為什麼?神識才離得了，這才能走得了。對這個身體看得太重，阿彌陀佛來接引，「我這個身體還不想丟」，身體帶不去!由此可知，這個障礙是要在現前逐漸把它看淡，我們念佛的功夫就容易相應。所謂是功夫成片、一心不亂，才真正能夠達到。
對人、對事大致上能過得去就行，不要太認真，不要太計較，認真計較也是屬於我見，都是痲煩事。《金剛經》前面半部講破四相，「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」後半部的境界比前半部要深，後半部是講見，「我見、人見、眾生見、壽者見」，這四種見統統叫成見，我們常說「某人成見很深」，這都是邪見。具足這麼多邪見怎麼能叫菩薩?當然不能叫菩薩。菩薩是正知正見，必須把這些邪見統統舍掉，這才能稱為菩薩。這是《華嚴經》上講的八正道，圓教菩薩的八正道。
下面這是解釋，根據這段經文證明八正道有很深的深度。『以例推之』，以此類推，前面七覺支、五根、五力，整個三十七道品，『皆隨眾生因地所修』。你是小乘那就是小乘境界，你是大乘就是大乘境界。大乘裡面還有藏通別圓不同，什麼樣的根性那就是某一種的深度，『證大證小，各有所得』。
疏【言如是等法者，等四念處、四正勤、四如意足，成三十七品，及等餘一切法故。】
經上說一個「等」，等是省略的意思，蓮池大師把意思補足，因為三十七道品總共七科，經上只講四科，前面三科「四念處、四正勤、四如意足」省略掉，大師在此地為我們補出來。
鈔【三十七品，上惟二十有五，故等以攝之。】
前面五根、五力、七菩提分，八聖道分總共只有二十五，用一個「等」字包括。
鈔【四念處者。】
實在說，學佛入門要從這裡入。《彌陀經》為什麼不說前面這三科?實在講生到西方極樂世界，這三科每人統統具足，不要修，圓滿了，所以從五根、五力講起。前面這三科生到西方極樂世界就圓滿，但是我們現在還沒去，身體還在這個世界，所以三十七道品前面這三科對我們是非常重要，確實能幫助我們身心清淨，幫助我們達到功夫成片、一心不亂。四念處就是智慧的觀察，這是觀慧，也是三皈依里的第一條「皈依覺」，覺而不迷，你有這四種觀，那你就是覺而不迷。
鈔【所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。】
這四條叫四念處，都是用智慧來觀察。
鈔【而雲念處者，以不淨，是觀身者所當念處之所也。苦無常等，亦復如是。】
第一個要曉得，身是不乾淨的東西，我們世間人最貪愛的就是身體，為這個身體不知道造多少罪業，不值得!身體是什麼?身體是一種工具而已。身是不是自己?不是的。諸位要是細讀《楞嚴經》，就明白這個道理。《楞嚴經》一開端「七處徵心」，那還不是問身體，問的是心。佛就問阿難：心在哪裡?佛並沒有問是真心、妄心，「你說有心，心在哪裡?在什麼地方，你說給我聽。」阿難本事不少，說了七個地方。我們能不能說七個地方?他能說七個地方，釋迦牟尼佛都把它反駁掉，心尚且如此，何況這個身?身是物質，身不是我，身是我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，是我的衣服。身是我的身體，身體不是我，我跟身體要把它畫一個界線，對這個身體，你去照顧它就很正常，不會太愛惜它，不會被它迷了。衣服髒了，就脫下來洗一洗，你也不會去掛念它，破了就丟掉，再換一件新的，一定要把這事實真相搞清楚。
不要太愛惜自己的身體，當然也不能故意糟蹋身體，佛常叫我們惜福，惜福是對於一切物質要愛惜，身體是我們一切所有物裡頭的一種，也要加以愛惜。佛不主張修無益的苦行，就是這個道理。一切都要為道業去著想，我們修學哪種法門，生活方式往往因法門而不一樣。譬如學戒律的，修學這個法門，戒律很嚴，日中一食，這是中國人講的持午，日中一食叫齋，過中就破齋。日中，每天時間都不一樣，每天日中的時間相差四分鐘的樣子，每天不相同，所以真正持午的人應當用天文日曆。像台灣的天文台他們發行的日曆，每天日中的時間都記載得很清楚，幾點、幾分、幾秒，每年日中的時間差距差不多是半個多小時。真正持午，如果他不用天文日曆，最好在十一點半以前吃飯，大概不會過中。如果你要學禪宗，禪宗一天三餐還不夠，恐怕還有四、五道點心，這就完全不相同。禪宗是禪堂裡面打坐跑香，他用功夫的原則是少吃多餐。他不能吃飽，吃飽了會昏沉，也不能空肚子，空肚子他提不起精神。他為了修行方便起見，少吃多餐，他這樣吃法。
我們要了解自己修學是哪個法門，我所求的目標是什麼?絕對不要去充面子，要好看，以為別人持午的道行很高，那就錯了!過去我二十六歲學佛，學佛半年我就學持午，晚上那頓就不吃，持續十多年。我是不是修苦行?是沒有錢。你如果錢給我，我一天吃七頓，我很自在!真的，那時候非常之苦，我把晚上那一餐的錢節省下來幹什麼?請《大藏經》。台灣第一部《大藏經》是東初法師印的，民國四十四、五年，一部《大藏經》要三千六百塊。我的薪水一個月只有五十五塊，連加班費統統算起來，一個月可以拿到一百七十塊錢，你們想想看怎麼辦?只好晚上這一餐不吃，絕對不是好看、要面子，「我有修行」，不是的。但是以後就養成習慣，我出家受戒，受戒這個月我晚上一定吃東西。人家說：你平常不是不吃?我說：「受戒需要體力，生活緊張，就像新兵訓練一樣，我要吃飽才有辦法來應付。」平常我生活沒有那麼緊張。有很多人平常不持午，到了受戒的時候，「我要持午，我要像個老修行。」我看他第三天實在忍不住，晚上偷偷的吃東西，這又何苦?一定要知道我們學的是什麼?修的是什麼?不在乎這些形式，這些形式有助於道業的，我們要做。持戒的時候，我晚上一定要吃飽，夜晚拜佛才有力氣，這個我們應當要做，絕不充面子，所以要曉得如何調適身體。吃東西，絕對不要吃飽，通常一般人講求衛生，吃八分飽。實在講八分飽已經過分，六、七分是最好。保持著不飽不飢最好，不但修道有幫助，你平常工作的時候，精神能提得起來，吃得太飽的確使人昏沉。所以要知道調節身體。
還有飲食要簡單，愈簡單愈好。一般講，外國人吃東西沒有中國人考究。中國人講色香味，外國人只講營養，色香味都不懂，他的東西真的是難吃，他們吃東西非常單調，幾乎每天都吃一樣的。中國人就不習慣，天天要換口味，不換口味，這個東西就吃不下去，這是習氣。我看外國人一年到頭都不換口味，他就那個樣子。他的身體比中國人好，這是我們真正體會到飲食簡單對身體好，身體它就慢慢正常，減少許多的疾病。中國俗話說，「病從口入，禍從口出」。喜歡多話的，容易惹禍、惹是非!中國人的體質比不上外國人，為什麼?飲食是最重要的一個因素，中國人吃得太複雜，所以體格不如外國人。我學佛從這個教理上而體會到，心清淨、心健康，身清淨、身就健康。身要清淨，你吃東西最好是單純，愈簡單愈好，對你生理的健康愈有幫助，外國人他是不是懂得這個道理?不知道，但是他這做法正確的。
但是外國人這個心不健康，當然對於他整個社會制度有很大的關係，資本主義社會的制度，好處有，毛病還是很深。這個毛病就是叫每人生活緊張，沒有法子得到安寧。你看外國人容易衰老，為什麼衰老?憂慮的事情太多，因為他的生活，資本主義社會好處，就是實際上的生活水準差距不大，譬如每個家庭裡面，家家電器化的設備，家家居住都非常的寧靜，家家有汽車，生活水平的差距很小。但是心裡上負擔太重，他所有一切的受用全是賒帳來的，這就是資本社會的一大缺陷。像在外國買房子，這房子十萬塊錢，你只要付十分之一，付一萬塊錢，房子就買了，你就居住，後面分期付款，三十年償清，月月都要付，利息並不低，如果向銀行貸九萬塊錢，要付一千多塊錢。你如果一個月賺三千塊的收入，這個房子一千塊錢去掉，再繳稅，稅很重，差不多是你收入的三分之一。不過美國人都很樂意繳稅，社會福利做得好，政府拿這筆錢的確替老百姓做事情。這三千塊錢收入，生活也相當緊張。還有保險，汽車貸款，統統都是分期付款，反正全部都是負債，都是賒帳來的。他們這個社會過習慣了，但是生活壓力還是很重，中國人很不習慣，那個日子我沒法子過，欠人一身債，不行!日子過不下去。中國人常講「無債一身輕」，我們常看到外國人，二、三十歲他這個眉頭皺紋很深，從這裡看出他們比中國人容易衰老，比我們憂慮要多。所以我見、身見要把它認清楚，要把它看淡一點，不要過分的去執著。
《了凡四訓》實在是一部非常有價值的書，為什麼?念多了確實知道因果報應，曉得「一飲一啄，莫非前定」，人心真的就安，心安理得，他把這個道理搞清楚、搞明白，心安了。不貪求，自己有的也肯布施，因為他真正明了布施才是真正的種福，布施才是真正的積蓄。你舍掉，你的福報還在，比存在銀行都安全，決定不會失掉，確實一飲一啄莫非前定。所以曉得身體不淨，不要過分貪愛。
第二是『觀受是苦』，受是享受。我們在這世間，不要說在世間，天上也不例外，縱然生到非想非非想天，他所受的還是苦，三界統苦，這個要覺悟!欲界三種苦「苦苦、壞苦、行苦」全都要受。苦苦裡面包括八大類：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這八苦交煎。要想真正離苦得樂，說老實話，唯獨西方極樂世界，不生西方極樂世界，這個苦你永遠沒有辦法離開，決定要受。
第三是『觀心無常』，這個心就是凡夫講的心，妄想、念頭，一個念頭生、一個念頭滅。從早到晚你如果注意一下，你一天起了多少念頭，不只想一樁事。如果想一樁事情那就叫定，你就入定，亂想胡想這叫無常，心確實是無常的。亂想些什麼?全想的是六道輪迴，諸位不要以為我們這個身體造作，口裡說話叫造業，心裡打妄想應該沒有關係，殊不知打個妄想就是造一個業，念頭生滅是意業，身口意統統在造業。身口造業到你睡覺的時候停下來，你睡著了身不造業，口也不造業，可是還去做夢，做夢是什麼?意在造業，還是不停，這個不得了，意造業非常的嚴重，我們要曉得事實的真相。
佛常教我們想一個，不要想那麼多，想一個就叫做三昧，就定了。換句話說，圓初住以前的菩薩統統用第六意識修行。圓教初住以上，才真的舍識用根，不用心意識，那個時候是用真如本性，不是普通聖人，是大聖。所以要曉得，修學三昧，在我們現前的程度就是用第六意識，把念佛念成習慣，像善導大師教給我們的方法，「身專禮阿彌陀佛」。我們供養佛菩薩的形像，只供一尊，一生都不要換，供的佛像不要太考究，不要供的像是幾百年、幾千年的古董，那個不好，為什麼?心有牽掛。這是寶貝怕人偷，又怕損壞，你提心弔膽的，增長妄念。供一尊普通的佛像，這個佛像莊嚴，我們見到生歡喜心就好，一生不改變。我每天看它、禮拜它，將來自己往生，阿彌陀佛現的像就跟你供的像一模一樣，不會錯。我天天看你，天天拜你，今天真的見了面。佛菩薩隨類化身，佛菩薩沒有一定的相，佛菩薩的相隨眾生心想生的、變現的。你供的像常常換，到臨命終時候阿彌陀佛來了，「這個到底是不是?」你還打個問號在那裡，這個事情就痲煩大。縱然往生，經上講的，「生到邊地疑城」。所以供像不如供一尊好，每天看它，每天拜它，心裡念著它，三業專勤，這就是修定，這叫修念佛三昧，修成功就叫做一心不亂。念佛三昧是總稱，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都是念佛三昧功夫淺深而說的，只要念到功夫成片，你就得念佛三昧，往生西方極樂世界就確實有把握，這叫做正受。所以要把無常的心變成常，常想一樁事情。
第四是『觀法無我』，「我」是主宰的意思、自在的意思，這是我的定義。我們這個身體，身也是一法，這裡面有沒有我?想想你有沒有自在?你自己能不能做得了主?做不了主。如果自己真正能做主，年輕貌美多好!年年一十八多好!偏偏一年比一年老，這就做不了主。沒有一樣自己能夠自在、做主的。所以「我」是空有其名而已，沒有真正的我。你要是對於身心世界常常提起這樣的觀察，你就有智慧，就不會被身心世界迷惑。四念處是四種智慧觀察，身心世界才能放得下。
鈔【四正勤者，解見前文。以生善滅惡，不懈弛故，名之為勤。勤所當勤，合於理故，名正勤也。】
四正勤，分善與惡兩個境界。「已生惡令斷，未生惡令不生」，這是兩條惡的，我已經做的惡事，從今天起把它斷掉，以後不再做，要勤於斷惡;沒有生的惡，我要常常提起警覺，決定不生，這是對惡的正勤。對於善的，「已生善令增長」，曉得這是好事，我希望好事能有進步，能夠增長;「未生善令生」，曉得有很多是善事，我還沒有發心去做，要勉勵自己，發心努力去做。這四條叫正勤，為什麼?它合於理，應當勤奮的。
鈔【四如意者，亦名四神足。】
神是神通，足是滿足，這四種神通都滿足，滿足就如意，如意就是滿足，所以如意是從意思上翻譯的。
鈔【所謂欲如意足、心如意足、勤如意足、慧如意足。】
就是這四種。
鈔【良由念處正勤以來，精進增多，定心稍弱，修此四種定力攝心，則智定均等，能斷結使，所願皆遂，名如意足也。合此七類，則為三十七品。】
這四條此地解釋得很清楚，這四條都屬於定，知足就是定。知足，心就不求。第一個是「欲」，世間人講「欲海難填」，人的欲望沒底!所以叫你要知足，叫你回頭。中國從前富貴豪門人家，手上常拿著如意，這如意是什麼意思?如意的頭是彎回來的，看到這個東西想到，我要知足、要回頭，夠了，不能再多。回首如意，這一回頭就如意，佛門講「回頭是岸」。富貴到某個程度，不能再往上去，再往上去禍害就來，所以到相當的程度，有智慧的人他回頭不再求。中國從前念書人的確有智慧，晚清的時候，曾國藩很了不起!曾國藩做的官，大概除了皇帝就是他，他曾經做四省的總督，清朝地方官最大的是總督，總督管兩個省，巡撫等於省長一樣，管一個省，巡撫上面是總督，總督管兩個省。曾國藩那個總督是大總督，管四個省，清朝有史以來沒有他那麼大的官。他的書房掛個匾額叫「求闕齋」，人家求圓滿，他求欠缺一點，這就是回頭的意思。他曉得回頭，所以他的位子還能保全，不遭嫉妒，這一家還能保住，子子孫孫都還不錯，一直到現在。現在台灣的曾寶蓀就是他的後人，這是有德，知道回頭。這四條都是知足，對於四種法門知足。今天時間到了，這段留到下次再跟諸位細細研究。