請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三六一頁：
鈔【四如意者，亦名四神足，所謂欲如意足、心如意足、勤如意足、慧如意足。良繇念處正勤以來，精進增多，定心稍弱，修此四種定力攝心，則智定均等，能斷結使，所願皆遂，名如意足也。合此七類，則為三十七品。】
這一科稱為『如意足』，「足」是滿足的意思，滿足就是定。不滿足，他心是動的;滿足，他心就不動了。世間法常說「知足常樂」，那個知足的足跟此地四神足的足意思是相同。一知足就如意了，不知足的人永遠不會如意。我們中國古時候，在社會上地位要是高了或者發達了，我一般人講發財了，他有相當的財富，這個時候他應該要提高警覺;也就是說無論是智慧、財富到相當一個程度，要知道回頭，要知道滿足，這個人才叫真正有福報。如果永遠不知足，將來就會有禍害。為了要提高自己的警覺，用什麼東西?手上常常拿一把如意，或者家裡擺一個如意，叫自己常常能夠看到。如意，比較講求的是用玉做的，玉如意，縱然不是純粹是玉的，如意當中鑲玉。如意的做法，它頭是回過來的，所以叫回首如意，這個東西叫你提起時時刻刻想到我要回頭，回頭就如意了。回頭就是足的意思，此地這個足，滿足就是回頭，不要再求，再求就有禍害了。所謂「滿招損，謙受益」，謙虛真正能享受利益，不知足到最後決定會有災難的。
佛在此地教給我們對於世出世間法都要知足，知足，心就定了，定才能開慧。他這裡說得很好，前面『念處正勤』，因為四念處是慧，是智慧的觀照，再加上四正勤的精進，『精進增多』，慧多、精進多，定少。如果沒有定，這個慧就變成狂慧，不是真正的智慧;真正的智慧一定要跟定相應，定慧均等這個境界是最好的境界。禪宗所要求的，自始至終都講求定慧均等，禪門如是，教下也不例外;教下不叫禪定，叫止觀，止就是定，觀就是慧，所以叫止觀雙運、止觀均平，那還是定慧平等的意思。即使是我們修淨土念這句阿彌陀佛也是講求定慧均等，而念佛這個是比其他法門來得巧妙、來得簡單容易，因為這一句阿彌陀佛，定慧就平等了。你念這句阿彌陀佛，心裡沒有妄想、沒有雜念，這就是定;這一句阿彌陀佛念得清清楚楚、明明白白，這個佛號從心裏面生出來，口裡面念出來，自己耳朵再聽進去，這就是慧。這一句佛號定慧統統具足，比宗門教下的確是容易多了。
必須要四種定力來攝心，達到定慧均等。唯有定慧均等才能斷煩惱，斷煩惱的層次先從見思煩惱，「結使」就是見思煩惱，再破塵沙、無明，這是真實的功夫。
這四種，第一個是『欲』，簡單講就是欲望。人在這個世間都有欲望，如果你沒有欲望，你不會到人間來，你也不會到六道里輪轉，六道眾生統統有欲望。不管你是什麼欲望，都要曉得知止，四如意足就是孔老夫子教給人的「知止」，曉得到什麼階段停止，止在這個地方，也就是知足，不可以超過。縱然自己有福，有福如果能知止，這個福就變成德，我們常講「福德」，那個果報就更不可思議。
我們看古往今來，中國外國大聖大賢。在中國，我們印光大師對於歷史的人物，他老人家最讚嘆的有三個人，第一個是孔老夫子，第二個是范仲淹，第三個是清朝初年葉狀元。他老人家說這三個人一直到民國初年，他這個家庭世世不衰。孔老夫子的後代，孔德成，現在考試院的院長，七十多代了，代代都不衰，這是孔老夫子積的德大。後世的子孫，人家一聽說孔老夫子的後人，對他都肅然起敬，實在講不見得是敬他本人，敬他的祖先!這就是我們常講祖先的餘蔭，福澤留惠於後人。不僅在中國，孔德成到外國，外國人一聽說這是孔夫子的後代，也都非常敬重，特別的禮遇。
《論語》上，學生們對孔老夫子的批評：溫、良、恭、儉、讓。這五個字，孔老夫子一生是真真實實的都做到。溫和，善良，對人恭敬有禮，生活節儉，沒有一絲毫奢侈，事事他能讓別人，自己退。夫子之德，這是學生們公認的。這五個字我們聽來都不難懂，要是真正把這五個字都做到，那你就是聖人。我們看看佛陀，佛陀也是如此，世出世間的大聖。所以他這個德澤能二千五百多年還加被他的子孫。
第二位，范仲淹，這個人我們在歷史上讀過他的傳記，年輕的時候家境非常清寒，在寺廟裡面念書。從前，這是我在道場跟諸位說過，我們中國過去的教學，寺院貢獻非常之大，雖然學校沒有普及，但是寺院庵堂確實普遍到全國，這些就是國家的教育機構。從前念書到哪裡去念?到寺廟裡去念，甚至住在寺廟裡面。因為寺廟裡面，藏經樓就等於現在的圖書館，那時候書籍很少，得到一本書籍相當不容易，寺廟裡面的藏經樓，不僅是佛經，經史子集什麼書都有，因為那些出家人、法師，世出世間法都通達。
印光法師，他的念的東西多，他《文鈔》裡面所寫的，世出世間法引經據典他引了多少。他在普陀山藏經樓住三十年，等於住在圖書館裡三十年，這些資料就太豐富了。從前念書人都到寺廟去念書，不但書籍齊全，你不需要去買;同時如果有疑難的地方可以請教法師，法師對於世出世間法都通達。所以在寺廟裡頭有老師，也有同學，它不是一個正式的學校，但是它決定不亞於一個正式學校。從前古老中國的社會，一般平民這教育實實在在得力於佛教，跟現在我們台灣的寺廟裡完全不一樣，從前寺廟的責任是負責教化一方。
范仲淹年輕的時候在寺廟裡念書，生活很苦，傳記裡面講，每天煮一鍋粥，把這個粥分成四份，一餐吃一塊，沒有菜吃的，那樣勤苦的生活。有一天他在寺廟裡面發現藏金，不曉得什麼人埋藏在地下，數量相當可觀，他看到了，他不動心!那樣貧苦，看到這麼多黃金不動心，還是把它埋起來，也不告訴別人。後來做宰相了，那個寺廟年久失修，想他從前在我們廟裡念書，總有一段因緣，現在他做了這麼大的官，去跟他化一點緣來修廟。這個宰相確實是大手筆，這一寫就是黃金幾百兩。廟裡人問他：黃金在哪裡?他就告訴他：這黃金在你們廟裡什麼地方，地底下埋藏，你去挖下來，足夠你修廟的。人家才知道他真正了不起，財色不動心。
不僅是如此，最難得的，他一生都過他窮秀才的生活，做那麼大的官，俸祿多了，他把這些俸祿養三百多家地方上清寒的子弟可造之才，他統統把他找來，辦義學替國家培養人才。自己的生活依然像從前做窮秀才那樣，這不得了!五個兒子，兩個兒子做宰相，等於現在的行政院長，一個做御史大夫，相當於監察院長。死的時候沒有錢買棺材，錢哪裡去了?全部都做慈善事業，布施掉了。晚年把自己的房子布施給佛教改做寺廟。所以范家一直到民國初年，代代出人才，都不衰。印祖講他的家八百年不衰，為什麼?祖宗之德，子孫能夠繼承，代代子孫都這麼好，這是得力什麼?知足。在物質生活上的享受，他知足;縱然自己發達有財富，這個財富去利益社會，叫大家共享，這個福就愈來愈大，子子孫孫享受不盡。
世出世間法都講求知足，知足常樂。像這些歷史的人物，他們在物質生活我們看起來清苦，但是他的精神生活達到顛峰，絕對不是我們平常人能想像得到的。他心多清淨，他多快樂，他幫助多少多少人，使多少人能安居樂業，使多少年輕人能成就學業，將來替國家跟社會貢獻。世間人尚且如此，何況學佛?佛法，特別是大乘佛法，要將佛法用在自身、用在家庭、用在事業、用在國家社會，這才叫真正行菩薩道。
不懂得佛法，你看世間人，諸位如果仔細一觀察，統統擺在你面前，我們看看現代人發達的，他能傳幾代?能傳三代就不得了!實在說，傳三代的非常希有。少壯的時候飛黃騰達，晚年的時候苦不堪言，貧窮潦倒，我們看到很多!自己一生都保不住，為什麼?他的福報在發達的時候享盡，沒有繼續修福，當時發達的時候作威作福!我在年輕的時候，看到許多做大官的，在大陸上那個時候真是不可一世!我父親一個朋友，在大陸上他是軍官，做過總司令，家裡面用的人都十幾個，傭人真是一呼百應。到台灣之後，做過中部防守區副司令官。退休之後，夫妻兩個孤家寡人，一個傭人都沒有，七十多歲還要自己拿個菜藍上街買菜，我看到真是可憐!想想當年得志的時候，簡直是天壤之別!那時我已經學佛，我勸他學佛，他說：佛法是好，我現在沒有時間，過幾年再學。過幾年死掉了，沒福!這些眼前之事，我們看得清楚，我們記取這個教訓，在自己得志的時候，在自己福報現前的時候，千萬不要享盡，留一點給後面。
所以，年輕有福報不是福報，晚年有福是真正有福報，晚年體力衰，一切都退化，那時候有人來照顧是真正有福。年輕的時候自己有體力，吃一點苦頭不在乎。年輕時候種種享受不是福，晚年有福才是真正的福報。如果希望我們晚年有福，晚年不受苦，你就要記住，現在要修福;現在不修福，到晚年後悔就莫及!修福一定要把握機緣，佛跟我們說「財為五家共有」，今天你有財富，說不定明天就沒有了。
『心如意足』，前面「欲」是物質、欲望要知足，這個心也要知足，心是講精神，所謂心安理得，這個非常的重要。心要是知足，心就定了。欲要是知足就無求，所謂「於人無爭，於世無求」，這是欲如意足。心如意足，我們今天選擇這個法門好，非常殊勝，我們選擇是念佛往生淨土的法門，我們的心就安住在這個法門上。法門雖然很多，我們不要學了，蓮池大師講「三藏十二部讓給別人悟」，你們哪個願意悟，你們哪個去悟，「八萬四千行饒於別人行」，我們在三藏十二部取一部，八萬四千行我們選一個行門。淨宗全部的經典不多，五經一論。在行門上，「信願持名」，這一句阿彌陀佛決定往生，三藏十二部、八萬四千行，等我們到西方極樂世界見到阿彌陀佛，我們再學!那個時候無量壽，有的是時間，有的是壽命，而且到西方極樂世界老師同學都是一流的。所以要把博學多聞放到西方極樂世界上再乾，現在暫時統統放下，一心一意求西方極樂世界。心滿足了，心就自在，如意就是自在。四如意足里，這兩條最重要;後面兩條是增上緣。
勤就是精進，你真的專心!專勤於一個法門，自利利他，這是『勤如意足』。『慧如意足』，慧是從前面定來的，是從心如意足來的，你的心對於世出世間一切法通達明了，樣樣清楚、樣樣明白，這是慧如意足。所以這四條關鍵在前面兩條，前面兩條得到，後面這兩條決定得到，會叫你快速成就。
在三十七道品裡面，四念處、四正勤、四如意是對我們現階段的修學有很大的幫助。實在講，「四念處」就是看破，真正看得破;「四正勤」是叫你精進，斷惡修善;「四如意足」就是放下，真正能放得下，放下就如意，就自在。你有一樁事放不下，你就不自在，你就有煩惱，就有牽掛，你就不如意。所以必須真正放下，心安理得，自在如意。
鈔【婆沙智論，皆以喻顯，念處如種子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，覺支如開華，聖道如結果，故名道樹。餘一切法者，如四心六度，無量法門等。】
大師又舉出《毗婆沙論》與《大智度論》，這兩部論裡面都是這樣說法，都是用比喻來說明三十七道品的關係。由此可知，學佛之人，不管你學哪一個宗派，學哪一個法門，三十七品的次第決定不能顛倒，一定要依照這個次第來修學。他把修學的階段層次，比喻像一棵樹生長的過程。
『念處如種子』，四念處，可見得很重要!沒有種子，那什麼都不必談了。種子是智慧，四念處是慧觀。釋迦牟尼佛將要滅度的時候，弟子們看到了，著急!佛在的時候，大家跟佛住在一起，佛滅度之後，我們要跟誰去住?這是阿難在釋迦牟尼佛滅度之前提出四個問題當中一個，「我們依誰住?」佛在世的時候，是以佛為老師，佛不在了，我們以誰為老師?佛說：「以戒為師，依四念處住。」你就曉得四念處是多麼重要!心裏面沒有念處，覺觀、道業就沒有法子成就。現前無論出家在家，修學幾十年，為什麼煩惱習氣不能斷?道業沒有成就?你仔細去觀察，他沒有念處的種子。不要說他修幾十年，修幾百年、幾千年還是不能成就;他要真的有成就，他不是成佛成菩薩，他是成魔，他修成妖魔鬼怪，他沒有四念處的種子!天台大師對於念處講得非常清楚，也講得很多，他老人家講四教的四念處，藏教四念處、通教四念處、別教四念處、圓教四念處。
『正勤如栽植』，有種子沒有正勤，那個種子放在一個玻璃杯裡面，放一百年它也不會長成樹。正勤是斷一切惡、修一切善，太重要!斷惡修善是真正修行的開始。印光大師一生當中特別大量流通《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》，為什麼?這三樣東西就是栽培。這三樣東西教給我們明了善惡、認識善惡，下定決心斷惡修善，從這裡學起。《了凡四訓》不是佛經，《安士全書》的「文昌帝君陰騭文」與《感應篇》都是道教的，都不是佛教的，但是這兩種東西的註解是佛經的意思註解的，道教的書，佛教一註解就變成佛教的。同樣的道理，我們佛教的經典，道教一註解就變成道教的，決定不是佛教經典了。所以，老法師一生特別提倡。我們學佛的人，不管是出家在家，從哪裡學起?從斷惡修善學起。所以這個好比是栽培、種植。
『神足如抽芽』，四神足，你知足了，簡單講，你修學心定了，定了就發芽。現在我們一般修學，問你學什麼?不知道，又念佛、又念咒、又誦經、又做法會、又到處亂拜，不曉得學什麼!那怎麼會有成就?知道我們學的是什麼，修的是什麼，這個等於抽芽、發芽了。由此可知，發芽的意思，不管你學哪個法門一定是專精，專於一門，精於一門。八萬四千法門，你只能選一門，就發芽了;千經萬論，你也只能選一本，你才能成功，搞多了不行。固然四弘誓願講，法門無量誓願學「法門無量誓願學」是為了度眾生的，想度眾生先要成就自己，成就自己是一門專精，你才能成就。自己成就之後才有能力學一切法門幫助別人，這是我們學佛不能不知道的。你看那個樹，樹長成先是一根主幹，那就是專精;乾長成之後，它才有枝葉、才有花果，那就是法門無量誓願學。所以佛法修學過程的確像一棵樹的長成，先有根再有本。抽芽這就是本;五根、五力，這個本的壯大;壯大之後，它才有枝條、才有枝葉。長得愈來愈多，這就是法門無量誓願學。
不但我們學一切法門要到西方極樂世界，文殊、普賢在《華嚴經》明白的告訴我們，他也是到了西方極樂世界，他的大願大行才能圓滿。換句話說，如果不生到西方極樂世界，普賢菩薩的十大願王不能圓滿，文殊師利菩薩的十種行門也不能圓滿，他這十門行門就是十波羅蜜，就是十度。那是等覺菩薩!要想願行圓滿都得到西方極樂世界去，何況我們?我們在這個世間想求圓滿，做不到!
固然歷代祖師大德裡面確實有不少通宗通教在一生得大圓滿的，那些人後來我們曉得是佛菩薩再來的，不是這一生修的。智者大師是釋迦牟尼佛化身來的，永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的，傅大士是彌勒菩薩化身來的，不是普通人!還有許許多多這些祖師大德，雖然他的身分沒透露，我們不曉得是什麼人，但是可以斷定必定是古佛菩薩再來。像蓮池、蕅益大師，蕅益大師做的《彌陀經要解》，印光大師讚嘆：就是古佛再來給《阿彌陀經》做個註解也不能超出其上。我們現在知道印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這本書這樣的讚嘆，那麼蕅益大師要不是阿彌陀佛再來的，必定也是觀世音菩薩之流。大勢至菩薩這樣讚嘆，總不會在他之下。
中國人有福，歷代都感得諸佛菩薩應化而來。所以這些人，我們凡夫決定學不到的，能夠聽話依教奉行，我們決定得利益。蓮池、蕅益都是世出世間法沒有一法不通達的，他教給我們是「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行讓給別人行」，教我們在一切經裡面取一部經《阿彌陀經》，取一個法門「持名念佛」。他教給我們是這個。如果我們真聽話，真肯依教奉行，這一生決定往生，而且往生的品位決定不低，為什麼?專精，決定是高品位往生。這是佛菩薩大慈大悲示現告訴我們一個真實的法門，這個法門無比殊勝的利益統統在《無量壽經》裡面。尤其是黃念祖老居士的註解，他這個註解是集古德註解之大成，那裡面很少是他自己的見地，都是引用自古以來這些祖師大德們對於這個經的講解開示。我們讀他這一本注子，就等於把所有古注統統念到，這個難得!
『五根如生根，五力如莖葉』，這個根有力量了，有力量它就會生枝條。『覺支如開華』，覺支七菩提分，『八聖道』好比結果，它一定是這樣的一個次第。『故名道樹』，什麼叫道樹?神秀大師說得好，「身如菩提樹」，我們這個身就是道樹，我們的心就是道樹，就是這個意思。
這一段在文字上只講三十七道品，後面用一個「等」字，等其餘一切法，『餘一切法者，如四心六度、無量法門等』，四心是指四弘誓願;菩薩無量的法門，六度統統都包括了，六度一展開就是無量的法門。
疏【問：何不先敘念等，而首舉根。】
三十七道品分為七科，就是七個段落，本經經文把前面三段省略，只說五根、五力、七菩提分、八聖道分，只說後面四科，前面三科省掉。這就提出這個問題，為什麼不按照次序給我們講解念處、正勤、四如意足，而把前面這三科省掉?
疏【答：以重信故，又上三科至此，始有根力故。】
這個答覆，答覆得很妙。同時我們讀《疏鈔》要知道蓮池大師當時的時代背景，蓮池大師生在一個什麼樣的時代?明朝末年，那個時代淨土宗非常之衰，沒有人提倡，也是一般人輕視淨土，沒有把淨土看在眼裡面。所以蓮池、蕅益是中興淨土的祖師，在歷代祖師裡頭，他們的地位非常的特殊，是中興淨土的大師。當時禪宗非常普遍，而且禪宗的人非常狂傲，在這樣的環境裡面，說話稍微不小心就要開罪於那些人。那些人人多勢大，所以蓮池大師的壓力很重，為了要提升淨宗的地位，不得已處處引《華嚴經》來解釋。因為《華嚴經》大家公認這是根本法輪，是一乘圓教。
蓮池大師判本經，他不敢判至圓至頓，因為講這個話恐怕別人反對，別人對他要攻擊，甚至要毀謗。他只好這樣說，《華嚴》是全圓，這個經部分跟《華嚴》相應，這個經是「分圓」，這都是很不得已而說的。實在講，這個經圓中之圓、頓中之頓，大師在當時不敢說，這是不得已的苦心。我們後人一定要了解他當時環境的狀況，為什麼他要這樣講法?為什麼要這樣寫法?他用意何在?你都能全盤了解，他這個文字，你才看出他的用心，他是怎樣教導當時，怎樣教導後學。
淨宗修學的根本在三資糧，就是信願行，從五根講起，五根第一個是「信根」，從信開端。前面三科略掉，雖然略掉，三十七道品的關係是後後勝於前前。譬如七層大樓，我們從第四層講起，行不行?行，底下三層不講，底下三層有沒有?沒有下面三層，哪有第四層?雖然不講，統統都包括了。譬如我們到七樓，底下六樓有沒有?底下要沒有六層，哪來的七?不說而說，意思都含攝在其中。所以他在註解裡面，把前面三科最後給我們補出來。
再說，前面三科對我們的修學非常重要。經上所講的是西方極樂世界的世界，不是說我們。西方極樂世界，前面這三科阿彌陀佛不要說了，為什麼不要說?你想想看，哪一個往生的人不具足?不具足前面三科的條件，根本就不能往生，諸位想想對不對?也許說，有很多往生的人沒有學過前面「四念處，四正勤，四如意足」，他就一句阿彌陀佛念了幾年，他就往生了，沒錯，他是沒學過。你仔細去觀察一下，他那一句阿彌陀佛前面三科是不是具足?
「四念處」是看破!他要沒有看破這個世界，他能往生嗎?沒有看破這個世界，他對這個世界有留戀，就去不了!雖然沒有學過「四正勤」，你看看那個往生的人，他在生前是不是斷惡修善?他不但不做壞事，他壞念頭都不動，他有一顆善心肯幫助別人，那四正勤不要學，他本身就具足了。「四如意足」，簡單的講是專精，就是《無量壽經》所說的「一向專念」，他心也定了，一心一意只念阿彌陀佛，四如意足就具足了。雖然沒有學，他的確統統具足，他才能往生!如果不具足，他念一輩子佛也不能往生。
實在講，念佛人多，往生人少!那些念佛而不往生的，他的心行與念處、正勤、四如意足不相應，所以他不能往生。凡是念佛往生的人一定具足，不管他有學沒學，他雖然做到了，你問他什麼叫四念處、四正勤，他不知道，雖不知道，他都做到了，他在心行裡頭沒有一絲毫欠缺，他真做到了。雖然做到，他不曉得，因為他沒學過教，但是他決定往生。由此可知，這個教學與不學沒什麼關係，懂得很好，不懂照樣往生，道理在此地。
到西方極樂世界之後，阿彌陀佛教化眾菩薩們還是從五根、五力、七菩提分、八聖道教起。當然西方極樂世界講的三十七道品是圓教三十七道品，不是普通的道品。
鈔【據七類次第，聞法先當念持，次即勤修，勤故攝心調柔，柔故成根，根增成力，乃七覺分別，八道正行。今重信者，此經以信為主，而根力二俱首信，信持餘四，是道之元、德之母也。如五位之中，信亦居初;十信之中，信亦居初;十一善法，信亦居初故。】
這一段雖然給我們講三十七道品這七科的次第，他真正的用意特彆強調「信念」的重要。這一段與我們修學關係很大，希望同修們要特別留意。首先告訴我們『聞法先當念持』，「法」是佛法。此地講的「聞法」沒有刻意說哪一個法門，八萬四千法門任何一法都不例外。我們遇到學佛的同修，他要來問我們，我們首先要問他：你有沒有學過佛法?沒有學過的，初學，那我們有初學的講法，教他的方法。如果他已經學過，已經學過有已經學的講法，這個不一樣。他要是初學，我們的確就應該把淨土法門介紹給他，你要不介紹這個法門，你對不起他。這個法門他不能接受，我們再換別的法門，就是我介紹你一定是第一法門、無比殊勝的法門，我才對得起你。我修第一，我把第二第三法門介紹給你，這個存心就不善。我把這法門介紹你，你不能接受，我再介紹你可以接受的，這個我對得起你。不是我不把最好的法門傳給你，你不認識!這個不能怪我。
如果是已經修學的，一定要隨順他，譬如他念觀世音菩薩的，就不必改念阿彌陀佛，他念地藏菩薩的，也不必改念觀音菩薩，或者他持經的，或者他持咒的，都不必更改，只勸他一門深入。唯有一門深入，不管你念哪一尊佛，念哪一尊菩薩，有一個不變的原理，一定要專精，要精進不懈，要念到功夫成片，要念到事一心不亂，要念到理一心不亂。所以一心不亂不僅是《彌陀經》上所說的，任何經論都不例外，念到一心不亂就有受用。實在講，念到功夫成片就有受用，不論念哪一尊佛、念哪一尊菩薩，念到功夫成片，如果能回向西方淨土統統得生，為什麼?心淨則土淨，你有了這個本錢、有了這個能力，我希望往生西方極樂世界，只要這一念起來，阿彌陀佛都會來接引，為什麼?四十八願裡面有!所以不必教他改換法門，這個要知道。
他這一改換，反而功夫不得力了。人家念那個法門念得滿好的，還叫他換一個，他前面全功盡棄，這個法門又很生疏，念得又不歡喜，這就把人家修法破壞，這是錯誤的。所以不管他是學教或者學禪、學密，我們要用清淨心、平等心、大慈悲心去看待，幫助他成就，不要破壞他。不要認為我這個法門好，他那個法門不如我，好像自己還特別憐憫這些人，那些人走錯路了!那些人路沒走錯，法門平等無二無別。什麼叫錯路?他不專，他不精，那個就錯了。只要專精，統統都有成就。當然最重要的就是勸他，你要回向淨土，這句話不能少，不管哪個法門，只要能回向淨土統統能往生。
他要是沒有修學過，勸他直接念阿彌陀佛，這是最方便、最殊勝的。為什麼一定要念阿彌陀佛?佛教我們念阿彌陀佛。我們做一個最聽話的學生，這好!不但釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛都教我們念阿彌陀佛，何必跟老師過不去?明白這個道理。
所以，聞法先當念持。念就是學法、聞到佛法，要想對佛法修學有成就，一定要有觀照的功夫。對於自己的身體，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，要常常提起覺觀，這就是覺而不迷，為什麼?不會迷在世間法裡頭，不會迷失，常常提醒自己，這個四念處是智慧，提醒自己不要迷失。學法，不管學哪個法門，你看他不能成就，他這個智慧沒有，他迷了，為什麼?雖然學佛法，念念還為自身著想，念念還要講求種種的享受，不斷的追求物質精神的享受，這就是增長貪瞋痴慢。學佛，什麼叫功夫?貪瞋痴慢年年減少、月月減少、天天減少，這叫功夫，這是真智慧、真功夫。如果貪瞋痴慢不但沒減少，年年都還增長一些，這就壞了，這個佛法學得再好，他將來也往生，他不能不往生，這身不能長住，他到哪裡往生?他到三惡道往生，這就壞了。可見得念處重要!
念處就是三皈依裡頭「皈依佛，覺而不迷」，念處就是覺而不迷。覺了不迷，一定要斷惡修善。斷惡修善，你怎樣才能認真去做?一定要明了因果報應的事實，這個事實，說得最簡單、最扼要、最具體無過於《了凡四訓》。《了凡四訓》諸位要是熟透，你對於因果報應一定相信。你真正相信，你不會做壞事，為什麼?知道做壞事得不償失，現在占的便宜很少，將來的痛苦太大了。換句話說，你付出代價太大了。一個聰明人，一個有理性的人，決定不幹這糊塗事情，得不償失。一定就是知足，於世出世間一切法裡頭，自己能夠知足，知足就是四如意足。『次即勤修』，就是四正勤，這才能夠到『攝心調柔』，攝心調柔就是四如意足。這個時候心安理得，自在快樂，真的快樂。所以學佛要是不知道這個次第，不曉得這個過程，叫盲修瞎練，那怎麼會有成就?今天時間到了，我們就講到此地。