很多人學佛不知道應該從哪裡學起，很片面地以為學佛就是找一本經書每天念就是學佛了。這不究竟，我們學佛不僅僅要學佛的戒，還要學佛的大慈大悲精神的律。對於在家弟子學佛的大慈大悲精神，就必須從關愛自己的家庭做起，然後擴展到不相識的人。
很多人他嘴裡說慈悲，但不關愛家庭，棄家庭不顧，出了家門，對待別人好的不得了，人家稱讚他：「喔!這個大菩薩」。可是，一回到家中，卻變成一個很沒有理性的人，像這種對家中的關愛和外面的關愛有厚此薄彼的不同待遇，顯然不是佛陀所說的法，因為佛陀向來並不這樣說。只要我們聽了佛陀的教義之後，我們即知道佛陀他大慈大悲，做事是圓滿的。這個大慈大悲心，必須要由內心建立，也須從對自己的家庭付出關愛開始，然後推展至其他人。
也像我時常所呼籲的，我們佛教徒要修行，應以身作則，循序漸進引導我們家族一起修行。假若你要修行，而你旁邊的人卻不會跟你修行，反而阻止你修行，毀謗你修行，這時候，我們就要檢討自己的行為，是不是符合佛陀的教義?我敢說一句話，我們以佛陀說的教義修行，我們周圍子女眷屬都會跟著修行。我不敢說自己修行得很好，但是在我剛走進佛教之前，曾受到我的親族及朋友們很大的阻攔，我開始檢討自己，修改自己的行為，慢慢的影響就近的人。現在我的眷屬，不知道有多少人主動要來學佛了。
我們不可以用貪嗔痴勉強別人一定要跟我們學佛，因為牽強的做法是得不償失的。何況俗語說得好：「有心度眾非度眾，無心度眾才是真度眾」。只要我們對自己的貪嗔痴下功夫除掉它，其次再對我們應該做的職務及義務盡本分做好，那就行了。
佛教重視因緣但決不是硬拉人家來參與，是以我們本身所做的行為，來感召他人，使他人心悅誠服而自願參與。所以我們必須從關愛自己，關愛自己家庭開始。不可以口說慈悲，只對別人慈悲，而對自己不慈悲。如果說慈悲，對我們家庭、親族子女眷屬卻不慈悲，只對別人慈悲，這是不圓滿的慈悲。簡單小家庭無法下手做到，我們要向外怎麼有可能呢?
所以我們從家庭下手，就是要對父母、對子女、對夫妻、對兄弟等之間建立互相關愛。假使我們無法從家庭建立關愛，那我們如何培養大慈大悲呢?單向外面慈悲會形成一種暫時性的應付而已，它不是出自我們內心真正的慈悲。如果出自內心的慈悲，就像《地藏經》上講的，下心含笑，軟言慰喻，那麼連我們周圍的眷屬都應該是我們慈悲的物件。