請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三七二頁：
鈔【不同天鳥者，正法念處經云：諸天遊樂，池中鳧雁等，皆出音聲，宣揚偈頌，開示五欲，畢竟無常，不可耽玩，諸天聞已，有涕淚者，此則實鳥，繇在世時，口說妙法，不務真修，報作諸鳥，處於天宮，以其宿習，猶能說法，非如淨土佛所變化，故不同也。】
這一段引用《正法念處經》經文，不但說明西方極樂世界眾鳥是阿彌陀佛變化所作，也給我們現前這個世間修學之人一個很高的警惕。人間有畜生，我們見得到;天上也有，這個天當然是屬於欲界天，色界天就不可能有，因為欲已經斷掉，由此可知，四王天、忉利天都有畜生道。這些畜生怎麼會生到天上?前世講經說法的這些大法師，他不求生淨土，他要求人天福報，業障重只好墮在畜生道。畜生道能生到天上，也算不錯!畜生還會說法，為什麼?他阿賴耶識裡頭多生多劫講經說法的習氣還在，還記得很熟，還能說得出來，但是他是生在欲界天的畜生。
這真是給我們當頭一棒!如果不求生淨土，實在是沒有辦法超越輪迴。人天福報相當不容易得到，這是我們要認真去檢點去反省。佛在經上跟我們說得很明白，來生要得人身，需要具足五戒十善。我們今天反省一下，我們起心動念、言語造作與五戒十善有幾分相應?自己給自己打個分數，看看能不能及格?如果僅僅及格，人天福報還不見得可以拿到。這個分數標準至少是八、九十分，來生人身可以穩穩噹噹拿到;如果是七十分以下，來生靠不住，人身不容易得到，這是值得警惕的。如果要想生天，那要上品五戒十善。上品的五戒十善，也就是五戒十善要能拿到九十九分、一百分才行，這個能保證你生天，生到哪一層天?最高只能生到忉利天。忉利天以上，這是夜摩天、兜率天，單靠上品十善是不能往生的，必須要修定;雖修定，五欲六塵沒有斷乾淨，但是他的欲望相當淡薄，能生欲界上面四層天。色界初禪以上，這個欲心是斷了，雖然不是從根上斷，他的定功確實能伏住，雖有欲，決定不起現行，這樣才能生到色界四禪十八層天。知道這些事實真相，你就曉得不是容易事情!實在講，最容易、最殊勝的，無過於西方淨土，能夠有生四王天、忉利天這個標準，往生西方極樂世界就決定有把握。
不生西方，就免不了六道輪迴。任何法門，這一生想出離不容易!五欲斷掉，財色名食確實這個念頭不生了，你才能超越欲界到色界天，這是一般的修行，不管哪一宗哪個法門，所謂是豎出三界。如果財色名食睡你還會動心，決定是欲界，到不了色界。你學禪，禪功再好，打坐可以三個月不起定，如果你對五欲六塵還有一絲毫貪戀，只能生欲界天。真正禪定得到了，一切慾念不生，這樣才能到色界天。再往上去，連身體也捨棄了。老子說「吾有大患，為吾有身」，這是世間最聰明的人，我有最大的憂患是我有身體，沒身體多自在!像這樣的人，他的功夫修成，他色相不要了，他到無色界天去了。
總共二十八層天，我們要想一層一層的突破不是一樁容易事情!淨宗法門的好處，不必要一層一層突破，就在這個人間就超越了，所以就叫「橫出三界」，這是很巧妙的一種修學方法。尤其不可思議，到了西方極樂世界是橫生四土。三界之內有二十八層天，不容易突破!縱然修行，將來證果超越三界，超越三界還有四土，四土一層一層往上去爬，從凡聖同居土到方便有餘土、到實報莊嚴土、到常寂光土，也是非常困難，要三大阿僧只劫你才能從凡聖同居土爬到常寂光土。可是修淨土的人一到西方極樂世界，這四土同時得到，所以叫圓生四土，這個不可思議!這是一切經論裡面所沒有的，所以這個法門，十方諸佛讚嘆，十方諸佛宣揚，沒有一尊佛不講淨土三經，沒有一尊佛不勸一切眾生念佛求生淨土。除非眾生業習很重，他對這個法門不相信，不能接受，佛這才不得已開方便法門，跟你講其他的法門。所以一切法門，這個法門第一真實，這是我們應該要了解的。
這一段就是敘述這些講經說法的法師大德們，業習煩惱沒有斷又不願意生淨土，他的果報最殊勝的就是到天上去當畜生，被這些天人養著玩。天上這些鳥會講經，比我們人間玩的這些鳥殊勝多了。這是真的畜生道，天上有畜生道。『非如淨土佛所變化，故不同也』，淨土裡面這些眾鳥不是真的畜生，是阿彌陀佛變化所作，所以西方極樂世界根本就沒有三惡道。我們再看《疏》，這是蓮池大師自己假設一個問答來給我們說明：
疏【問：法藏偈雲，地獄鬼畜生，皆生我剎中，何言彼無惡道?】
《無量壽經》上講，三惡道遇到緣，念佛求生淨土統統能往生，西方極樂世界怎麼會沒有畜生?
疏【答：偈意自明，不俟疑辯，女人生者，義亦如是。】
偈的意思說得很明白，地獄、鬼、畜生不是西方極樂世界的，是他方世界的三惡道，「皆生我剎中」，這很清楚!並不是說西方極樂世界有三惡道。
鈔【偈意自明者，法藏比丘願後說偈。】
這個『偈』就是在四十八願之後講的。
鈔【先雲地獄鬼畜生，皆生我剎中，次即云：一切來生者，修習清淨行，如佛金色身，妙相悉圓滿。】
你看到這個，不就問題解決了嗎?十方世界諸佛剎土都跟我們娑婆世界差不多，都有六道、十法界。西方極樂世界不但沒有惡道，也沒有十法界，這是很特別的一個世界，這個世界是絕對平等的世界。十方世界的眾生，上自等覺菩薩下至地獄眾生，也就是講他方世界九法界的眾生，生到西方極樂世界之後跟阿彌陀佛無二無別。『一切來生者，皆習清淨行』，這一句通因通果。因是什麼?怎樣才能往生?要修清淨行才能往生，這是從因上講，正是經上所講的心淨則土淨。往生西方極樂世界，這是清淨國土，一定要用清淨心往生。心不清淨，決定不能往生，念佛也沒用處，古德說「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，為什麼枉然?因為你心不清淨。
所以要知道，念這一部經，念這句佛號，目的是修清淨心。我們念經、念佛，就不胡思亂想了，就沒有分別執著了。恭恭敬敬老老實實的去念，不要想經裡頭的意思;你想經裡面的意思，心不清淨了，一面念經一面胡思亂想。要曉得，念經不是求解義，念經無非是要把我們的妄想執著念掉。不念經，他會打妄想!沒有辦法把妄想趕走。念經是個方法、手段，不是叫你懂得意思的。所以你要了解，老老實實恭恭敬敬的念。念經就是修行，修什麼?修清淨心，念一個鐘點修一個鐘點清淨心，念二個鐘點修二個鐘點清淨心;千萬不要去研究，一研究，清淨心沒有了，那就大錯特錯!這個心果然清淨了，清淨心自然生智慧，真正智慧是從清淨心生的。因上講，他修習清淨心，這樣往生的。生到西方極樂世界，跟諸位說，還是繼續修習清淨心。從初發心一直到成佛都是修習清淨心，心清淨、身清淨、言語清淨，沒有一樣不清淨。特別是淨土宗，所修的就是一個清淨心。大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，淨念就是此地講的清淨心，心清淨，身清淨，境界清淨。
有同修問我：學佛還要不要講風水?大陸上寺廟建築所在都是第一流的好風水，為什麼?我說：當年蓋廟絕對不是選一個好風水地方去蓋廟，而是這個廟蓋好之後，這麼多修行人，心這麼清淨，境界就清淨，風水自然就變成最好的，道理在此地。我今天心清淨，我坐在這個地方，我這個地方是風水最好的。我們這個講堂常年不斷講經，這麼多人在這裡薰習，如果真正懂得風水，到台灣來看看，我們這兒風水第一!我教他一個原則，我說：如果你一家人身心清淨，你那個家庭一定是風水很好，我不看就知道了。如果你心裡不清淨，勾心鬥角，天天搞名聞利養、貪瞋痴慢，縱使風水先生給你選一個最好的風水，我也不相信你住在那個地方風水會好。
風水確實有，過去寺院叢林都是第一流的風水就是這個道理，心清淨。《楞嚴經》上講得很清楚，「若能轉境，則同如來」，我們不要被風水轉，我們要去轉風水，這就對了。風水轉不了人，人轉風水!風水輪流轉，隨人心轉!人心好的，風水就好;人心壞，風水就壞。西方極樂世界在盡虛空遍法界一切諸佛國土裡，風水是第一好，為什麼?因為所有的人都修清淨行去的，到那個地方繼續不斷還修清淨行，你想想哪個諸佛剎土能比得上它?這個不是說我們修淨土的自己夸淨土，不是的，確實有理論依據，就是人家心清淨。
到了西方極樂世界，『如佛金色身』，這是跟四十八願相應的，十方眾生生到西方極樂世界，哪怕是下下品往生，你的身體色相跟阿彌陀佛完全一樣。它是平等世界，那裡面沒有爭執，大家都一樣!世間人相貌不相同，心就不平，就生煩惱。相貌好的人傲慢，覺得我很了不起，我比別人長得美;相貌不好的就自卑感，我不如人，產生嫉妒、瞋恨，就有鬥爭，這天下還能太平嗎?阿彌陀佛很有智慧，他知道世間人許許多多的病根從這裡生的，所以他就發個大願，凡是生到西方極樂世界，相貌、個子都一樣，大家都沒話說了，也不會傲慢，也不會有自卑感，相貌完全相同。如果阿彌陀佛長得特別漂亮一點，別人看到也不高興，他說：佛你總比我好，我還比不上你。跟阿彌陀佛一樣，平等，這沒話說了。
西方極樂世界，身形、個子大小、肥胖統統一樣，你到西方極樂世界也許覺得很痲煩，張三、李四我都不認識，到底哪個是阿彌陀佛?人人相貌都一樣!我們讀了《無量壽經》就不會疑惑了，因為西方世界的人個個都有他心通、都有神通，都有宿命通，所以對每一個人，你會認得清清楚楚，絕對不會認錯人。我們凡夫決定沒辦法，兩個人，一個是帶業往生的凡夫，一個是阿彌陀佛，我們決定認不出來，因為他們長的相貌完全一樣。現在我們畫的西方變相圖、西方極樂世界圖，畫的都不對，阿彌陀佛畫得特別大，觀音菩薩小一點，往生的人又小一點，跟我們今天講的完全不同，這個畫得不如法。當然這是表示特別尊敬，可是這個尊敬不是阿彌陀佛的意思，應當統統畫作佛身，統統畫得一樣，這才跟經上講的完全相應。
『妙相悉圓滿』，我們通常講佛有三十二相八十種好，這是就我們世界說的，西方極樂世界每個人都是這樣，其實大經上給我們說「佛有無量相，相有無量好」，經中所說阿彌陀佛的相好光明，就是每個往生的人的相好光明，因為他們的身相跟佛相一樣。讚嘆阿彌陀佛居住環境之莊嚴，就是我們到了西方極樂世界居住的環境，因為在那邊生活，衣食住行跟佛完全相同，絕對沒有差等。所以那個世界是真正平等的世界，這是我們要知道的。十方一切諸佛世界不平等，唯獨西方極樂世界是平等的，你看他那裡圓滿，「妙相悉圓滿」，只有佛才圓滿!所以一切眾生生到那個地方個個都圓滿，這要不是阿彌陀佛四十八願威神加持，是決定做不到的。
鈔【則知必於娑婆已植淨緣，故得往生，既生彼國，失本惡道，皆成上善，相好如佛，尚何地獄鬼畜舊日之形體耶?】
這個講得很清楚，三惡道眾去往生的，有!《物猶如此》這本書，是說歷代畜生往生的。民國初年，倓虛老法師告訴我們，諦閒老和尚年輕的時候做頭陀寺的住持，是浙江溫州鄉下一個小廟。頭陀寺有一隻公雞，跟著大家一樣上早晚殿，過堂它也來參加，人家吃的菜飯掉在地上，它就把它吃得乾乾淨淨。有一天，上殿完了之後，公雞不走，還在大殿上走來走去，香燈師收拾準備關門，趕它走，它還是不走，到最後它站在大殿當中，頭向著佛像叫了三聲，站在那個地方往生了。這隻公雞有靈性，它在那裡叫三聲，就是念三聲阿彌陀佛，站著走的。像這樣的畜生，它在生的時候修淨因，每天跟大家在一塊念佛，做早晚課，所以它能夠往生。
生到西方極樂世界，如佛金色身，妙相悉圓滿，所以『失本惡道』，他生到極樂世界不再是惡道、不再是畜生，『皆成上善』，西方極樂世界諸上善人俱會一處，相好如佛，哪裡還有地獄鬼畜從前那個形體?那個形相完全沒有了。人往生，佛來接引，畜生、鬼畜乃至地獄往生還是佛來接引。佛來接引時，他惡道的身形完全脫離，身體色相就跟阿彌陀佛沒有兩樣，生到西方極樂是「清虛之身，無極之體」。我們把《無量壽經》合起來看，你就完全明了，不會再有疑惑。
鈔【女生亦然者，論謂女及根缺，俱不生彼，故援上例。】
『論謂』，這個論是《往生論》，天親菩薩作的。西方極樂世界沒有女身，統統是佛身。到了西方極樂世界，這個身體就變成佛身，女身這個相也沒有了。『根缺』就是殘障，殘障的相也沒有了。到那個地方，都是三十二相八十種好。
鈔【亦繇女人宿修淨行，一生彼國，具丈夫相，無復女形矣。今繪九品，猶存女人，謬也，當是娑婆念佛時相，不可謂是極樂得生時相也。】
蓮池大師講得很對，非常合理。極樂世界圖所畫的，那是沒有到西方極樂世界的相，去了之後，不可以有女人這個相，畫這種相是錯誤的。
鈔【抑或表其因地，以明一切皆得往生耳，達者審之。】
也有另外一個意思，說明一切種類的眾生都可以往生。但是我們一定要通達明了，西方極樂世界只有一種身相，決定沒有第二種身相。
疏【稱理，則自性本無貪瞋痴等，是無三惡道義;自性本具如幻法門，是變化所作義。】
西方極樂世界為什麼沒有三惡道?如果這個理論搞不清楚，我們的懷疑就不能斷乾淨。西方世界與一切諸佛剎土不相同的地方，就是它是純真的法性土，它是真如本性變現出來的，而十方世界是八識變現出來的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，是這樣變出來的，跟西方極樂世界在本質上不一樣。因此，西方世界一一法，一塵一沙，都是不思議的法界，跟我們這裡怎能相比?是阿彌陀佛自性清淨心變現出來的國土，正是六祖所說的「何期自性，本來清淨」。十方世界往生的人統統是具淨緣才能往生，心清淨、緣清淨，這樣往生的。縱然是惡道眾生或者是我們造深重罪業的眾生去往生，也必須真正懺悔、斷惡修善，才能往生。我教同學們念經、念佛，目的不是叫你求解義，目的就是用這種手段來訓練自己的清淨心，心清淨了，必定生淨土。我願生淨土，有願得要有清淨心，心不清淨，雖有願也不能往生，你要懂得這個道理。聽講或者研究註疏，目的是斷疑生信。我們對這法門不認識、懷疑，你講得再好，我還不相信。所以講經講註解是幫助你斷疑生信，信心建立，就不要再去打妄想，一心一意去念經。念經的時候，不想任何意思，知道我念經是修清淨心。念經、念佛是培養我的淨緣，植淨緣、修淨行。清淨心裡沒有貪瞋痴，所以西方極樂世界沒有三惡道。
我們今天這個世間惡道充斥，為什麼?惡念不斷。不但惡念不斷，惡念還在增長，這怎麼得了?過去有一些同學常常來聽經，現在連影子都見不到，玩股票去了。從前天天在這兒念經，他發心是求生西方淨土，現在到股票市場，他要往生哪裡?往生餓鬼畜生地獄。那個場合是修貪瞋痴，貪瞋痴是三惡道的業因。我們在這裡講第一無比殊勝的法門，我們道場有幾個人聽?你到股票市場去看，人擠人，擠都擠不進去。所以這個世間惡道充斥，道理就在此地。為什麼西方極樂世界沒有三惡道?西方極樂世界沒有貪瞋痴。我們要想有把握往生，要把貪瞋痴舍掉。『自性本具如幻法門，是變化所作義』：
演【如幻法門者，佛說一切法，本為一切心，我無一切心，焉用一切法，故一切法門皆悉如幻。】
佛法從哪裡來的?跟諸位說，沒有佛法!你說有佛法，那就錯了。佛從來沒有說過法，《金剛經》可以做證明，佛不但是無有定法可說，佛是實無有法可說，實在跟你講無法可說。無法，跟你說出這麼多法，這怎麼回事情?是因為你有一切心，一切心是妄想分別執著。《華嚴經》講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你有一切妄心，佛把你的妄想執著矯正過來，這叫法。佛法是從眾生一切分別執著妄想煩惱裡面建立的，你這個心清淨了，還有什麼法?沒有法!
有同修問我：要不要研究《楞嚴經》、《華嚴經》這些大經?我就搖頭，不必了。你要是研究那個，一生研究不了!用一生的光陰去研究，一點用處也沒有，毫不相關!我勸他一部經下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清淨。果然心清淨，世出世間一切法沒有一法不通達。清淨心就是佛心，清淨心的運用就是無量智慧、無量佛法，這是學佛的秘訣，許多人不知道!
現在問題癥結就是如何做到「我無一切心」，一切心就是一切妄心、一切分別心、一切執著心、一切貪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，統統都沒有。你沒有這個一切心，釋迦牟尼佛對到你也就啞口無言，他什麼法也沒有了。就好像醫生一樣，你有病，他是醫生，他給你治病;你沒有病，他對你，他不叫醫生了。我沒有病，你怎麼可以說醫生?我有了病，才有人叫醫生，才有藥;如果人沒有病，他沒有醫生也沒有藥，都沒有了。你的心清淨了，一切諸佛就沒有法，沒有佛法。你才曉得，佛法修學就是修清淨心而已。
修清淨心，要那麼多經典嗎?不需要。這麼多經典，統統是修清淨心的方法。為什麼佛說這麼多方法?因為每個眾生根性不一樣。「法門平等，無有高下」，一切法門裡面，不管是哪部經、哪部論，你只選擇一門，用我講的方法去修學，統統都得清淨心。既然「法門平等，無有高下」，我隨便念什麼經就好，你為什麼偏偏叫我念《無量壽經》?平等無有高下是從理上講的，真正念到清淨心，真的沒有高下。問題就是你去念，念個五年、十年，是不是真的念到清淨心?如果五年、十年清淨心還得不到，怎麼辦?那你就不如念《無量壽經》、念阿彌陀佛，為什麼?心雖然不到真正的清淨，有個一、二分相似的清淨你就能往生。其他的法門、其他的經典，一定要得到真正清淨心，你才能成就。
清淨心的等級，在佛法里大分為三等，最下等的是把見思煩惱念掉。見煩惱：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個沒有了;思煩惱：貪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、對聖教的懷疑心，這五條也沒有了，這是得到下品清淨，超越三界，小乘裡面講證阿羅漢果。你有沒有能力得到這樣清淨心的標準?中等的標準是要把塵沙煩惱斷掉，證得菩薩的果位，上品的清淨心是要把無明煩惱斷掉。無明煩惱斷掉成佛，塵沙煩惱斷掉成菩薩，見思煩惱斷掉成阿羅漢。你自己試著辦，看你能達到哪個標準?最下的標準達不到，換句話說，你還是六道輪迴，你不能超越。不如學這個法門，這個法門帶業往生，阿彌陀佛幫助你。沒有清淨還能往生?行!長期清淨不容易，一、二分鐘清淨可以，一、二分鐘沒有貪瞋痴慢可以，長久了不行，煩惱會發作，我把它短時間壓住，這是可以做得到的。如果臨命終時，二、三分鐘當中你壓住了，那不就往生了嗎?這個時候阿彌陀佛來接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清淨心得到真正的清淨。羅什大師譯《阿彌陀經》，譯「一心不亂」是有道理的，梵文原文是「一心繫念」，羅什是義譯。什麼時候得一心不亂?佛來接引你的時候，你本來是一心繫念，佛光一照就變成一心不亂，把你的功夫加一倍提升，這樣往生的。所以生到西方極樂世界，這叫淨緣。
由此可知，一切法門皆是如幻法門。如幻法門，諸位要是念《四十華嚴》，你才深深理解這個義趣。《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，我們學淨土的人對這兩句話要記住、要理解，我們要把所有的佛法放下，只取一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，其他的一切法統統放下，為什麼?心定了，不再有貪心。不再希望這個經典我去翻翻、那個我去看看，不動了，心就定了，清淨心很容易得到，真正可以在一生當中成就一心不亂。如果你還放不下，這個經也想看，那個論也想看，你這一生得一心很難，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生;得一心是難，但是功夫成片不難。功夫成片，你要肯舍，世出世間法都要舍，不是必須知道的何必知道?天下已經亂了，亂得不成樣子。你天天看報紙、看新聞也是那麼亂，不看報紙、不看新聞也是那麼亂，看與不看都無所謂了，乾脆就不要看了。把看報紙、看新聞的時間，拿來看佛經、念佛經多好!佛經念一部就成功，絕對不要念多。所以，心一定要定下來，一定要清淨。
諸位同學要認真去做，你試驗三個月，三個月一定有效果，因為從出生以來你的心就沒清淨過三個月，恐怕三天都沒清淨過。你一下清淨三個月，你那個感受決定不一樣，你會得到法喜充滿，心真清淨了，你對宇宙人生的看法不一樣，這叫功夫，這是真實的受用。你得到這個受用之後，法味你嘗到了。你嘗到法味，你才歡喜，你才會認真努力去做，為什麼?真快樂!
我們世間多少人愁眉苦臉，人生好苦!人生真快樂，哪裡苦?苦是你自己找的。一天到晚胡思亂想，你怎麼不苦?你能把這些妄想執著舍掉，人生快樂!經上講，那個快樂如漏盡比丘。你真正能把煩惱斷掉幾個月，你才會體會到沒有煩惱的樂趣。所以要舍、要放下，不但世間法要放下，出世間法也放下。佛說「法尚應舍，何況非法」，法就是佛法，一切經典、一切法門舍掉，世間法當然更不必說!這就是淨宗古大德常講的「放下身心世界」，統統放下，讓這個心恢復到清淨。
演【又楞嚴云：如幻三摩提，彈指超無學。】
三摩提是梵語，翻成中文是定，就是禪定的一種。《楞嚴經》裡面，佛講了三個名詞，奢摩他、三摩提、禪那，奢摩他翻作止，三摩提翻作觀，禪那翻作止觀等持，三種都是屬於禪定。一種偏在止，止就是放下，一切放下;三摩提比較偏重在觀，實在講禪定都是止觀並運，目的都是幫助我們恢復清淨心。我們有妄念，念頭止不住，我們修定把一切都舍掉。雖然想舍，妄念還是往上冒，止不住，用第二個方法，用觀，觀是什麼?我們只想一樁事情，其他的念頭就不生了，這也是個方法。或者兩種方法都用，止觀同時來作。我們念這句阿彌陀佛就是這個辦法，這一句阿彌陀佛，佛號念得清清楚楚明明白白，這是觀;所有一切妄想執著統統放下，放下是止。我今天教諸位念誦《無量壽經》也是止觀同時並用，念經的時候什麼念頭都不生這是止，念這個經文清清楚楚明明白白這就是觀。念經就是修止觀，止觀就是禪定，目的在恢復清淨心，這個方法也是一種對治的方法，叫如幻三摩提。方法用的得力，「彈指」是講時間短暫，超過無學!無學有兩種，小乘是阿羅漢，很短的時間你就超越阿羅漢果;大乘的無學是法雲地的菩薩，十地菩薩。超無學是什麼人?等覺菩薩。諸位想想，如果就大乘的標準來說，如幻三摩提，彈指超無學，他用什麼法門?二十五圓通裡頭只有用大勢至菩薩的法門才行。大勢至菩薩是念佛法門，這一句阿彌陀佛一下就叫你證得等覺的果位，一往生就圓證三不退，彈指超無學。佛在《楞嚴經》上講這個話不騙人，這是要曉得的。
演【華嚴云：有無一切法，了達悉如幻，入於如幻際，於彼無依著，是即如幻法門也。】
《華嚴經》對理與事說得非常透徹、非常清楚。讀《華嚴》之後，我們對於宇宙人生的看法確實不一樣，為什麼?宇宙人生是假的，十方諸佛剎土也是假的，沒有一樣值得我們依靠、沒有一樣值得我們執取。你真正明了事實真相，對於世出世間法得失取捨的心就沒有了。得失取捨的心沒有了，心才真正清淨，才真正平等。清淨心、平等心現前，就是禪家所講的「父母未生前本來面目」，你找到了，才找到真正的自己。
我們今天的大病就是對世出世間法有取有舍、有得有失，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。細心去體會，你能體會一分必有一分的受用，體會二分你就有二分的受用。這種受用，那就是《無量壽經》裡面所說的「真實之利」，這個決定不是假的，是真實的。如幻法門，簡單的講，就是十法界依正莊嚴，就是六祖所說的「何期自性，本來具足」，本來具足就是這個，十法界依正莊嚴，世出世間一切法沒有一法不是如幻法門。我們在如幻法門裡面可以理解它、受用它，不要執著它，你執著就錯了。你在這地方受用，那很快樂很自在;你執取它，那就痲煩，那就要造業，就有煩惱了。這一切不執著，就會得大自在。
演【自性本具者，以一切法門皆悉如幻，而如幻之法，皆根本於自性，自性之中無所不具。】
六祖說「何期自性，本來具足」，自性本來具足!世出世間一切法統統是自性具足的，離開自性，別無一法可得。
演【所以古人云，世間種種法，無不從心生，一切法如幻，故說心如幻，譬如工幻師，普現諸色像，園林花果等，幻師之所成，是也。】
這些句子都是佛在經上常常給我們開示的，常常提醒我們的。為什麼佛要常常講?是因為我們自己迷失自性太深了，時間太久了，說一、二句，我們沒有注意到，沒有在意;常常提示，我們會發覺，會認真去思考、學習。這是佛苦口婆心，一切講席法會當中之所以常常為我們說的原因。「世間」有三大類：有情世間，器世間，智正覺世間，這三種世間就包括佛門所講的世出世間。有情、器世間是世間法，智正覺世間是說阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，極樂世界、華藏世界都包括在裡面。一切法無不從心生!世出世間一切法哪裡來的?心生的。「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，你能把這二句原理掌握到，你在佛法修行上可以得大便利，不管修哪個法門你很容易成就，很容易功夫得力，為什麼?你抓到重點，重點是心。我想看到這個世間善，修善心，我想看到這個世間清淨，我修清淨心。正所謂心清淨，境界清淨，境隨心轉!所有一切境界是心變現的，無不從心生。
你要改變環境，從哪裡改變?從心裡改變。你懂得這個深義嗎?這個只有大聖大賢知道。中國自古以來，聖賢人教化國家用什麼方法?教學，《禮記》裡面講「建國君民，教學為先」，要想一個國家好，先要叫大家人心好，不從人心下手，用些什麼方法都沒用。中國這古老的國家一直到今天都沒有被滅亡，就是古聖先賢這個教學的道統，也就是心理建設。今天我們疏忽這一點，我們的教育著重在科技，不著重在心理，所以今天的社會亂，不安定，大家憂慮了。用什麼方法恢復這個社會的秩序，給諸位說，想什麼方法都是枉然。要想真正社會恢復秩序得到安定，還是老辦法，你不用老辦法，你去想新辦法，你去想去。老辦法順著理走的，心理!人人都能孝順父母，人人能尊敬師長、友愛兄弟、朋友有信，這個世界就安定、就太平了。人人知道因果報應就不會怨天尤人，所謂「富貴安於富貴，貧賤安於貧賤」，大家都知道修福、都知道積德，這個社會才能真正達到安和樂利的目標，否則的話，想什麼方法都是枉然!
佛經裡面講的，真是把重點抓到了，「世間種種法，無不從心生，一切法如幻，故說心如幻」，這是講更深一層的道理，前面是講一切法怎樣來的，現在我們要用什麼樣的心態來看一切法，用什麼樣的心態來生活，來面對這一切法。知道一切法的真相是幻的，我們種種心態也是幻的，所以外對一切法不執著，內對我們種種的分別執著也不執著，這樣才能恢復到自性清淨心，才能像諸佛菩薩一樣無量智慧、無量德能。底下是比喻，這個比喻都是真實的，所有一切依報正報統統是幻師變化出來的，「工幻師」就像一個會製造玩具的巧匠，這個巧匠是誰?就是我們的心。把我們的心比喻作一個幻師，十法界依正莊嚴都是這個幻師之所成。我們今天講到這裡。