請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三七四頁：
鈔【若據不二門中，貪瞋痴即戒定慧，則善道惡道，悉皆如幻，幻無自性，唯是一心，一心不生，萬法俱息。】
這是這一段經稱理第二個段落，這一段比前面所講的「自性本具如幻法門」還要深，前面稱理，理事無礙，這一段是到最高峰，也就是《華嚴經》上講的事事無礙。請看《演義》註解：
演【貪瞋痴即戒定慧者。】
貪瞋痴叫做三毒，戒定慧稱為三學。怎麼三毒就是三學?這個問題就很大，決定不能把意思錯會了。
演【以無始法性為無明，故今無明即法性。法性為無明，故成貪瞋痴;無明即法性，故即戒定慧。如清水濁水濕性無殊，三學三毒體性不二也。】
這一句註解注得相當清楚，但是初學的人依然看不懂。我們應當要曉得，三毒跟三學都是業用，業就是我們現在所講的活動，活動就是造業，它是屬於用。用當然有體，有體有相有作用，三學跟三毒都是作用，如果追究它的本體，本體是自性，它的現相是十法界。六道凡夫起作用是三毒，四聖法界起作用叫三學。由此可知，三學有淺深差別不同，淺一點的是聲聞、緣覺，深的是菩薩、佛;三毒也有淺深不等，淺一點的是天、人，重一點的是三惡道。由此可知，自性的作用歸納起來就是三學三毒，體性統統是自性。自性上面那就沒有差別，全是自性變現出來的。知道三毒三學統統是自性起用，因此它是一不是二;三毒是自性的作用，三學也是自性的作用，當然從作用上講是一。為什麼會有不同的作用?這就要說到迷悟之分，覺悟的作用是三學，迷惑的作用是三毒。可是諸位要曉得，迷悟不二!迷悟怎麼會不二?迷是迷了自性，悟是悟了自性，迷跟悟都不離自性。自性上沒有迷悟，而是我們自己迷了自性或者悟了自性。
就自性上來說，自性沒有迷悟，所以說是迷悟不二。這個理要細細去思惟，在佛法裡頭實在講不太重視思惟，佛法叫參究，也就是說我們現在所講的要認真仔細去體會。因為這個事實真相，你要是真正體會到，對於你現前的生活會有很大的改變，佛家所講離苦得樂，你才會真正得樂!真正得樂要從這個地方去體會。否則的話，我們講的這個樂多半是說苦樂相對之樂，這個樂不是真實的。這個地方的道理明白了，這個樂是真的，為什麼?它不是苦樂相對之樂，是自性裡面會流法喜。你要是問：什麼原因?我們簡單的說，你的分別執著縱然不能破掉也淡了，分別執著一淡，你的苦就減少了。說老實話，世間這個無量無邊諸苦從哪來的?就是分別執著上來的。你要是一切法里不分別、不執著、不打妄想，你哪來的苦?可是我們的妄想執著就是打不掉，原因在哪裡?事實真相沒搞清楚。這一段經文要教給我們事實真相，這些事情佛在大乘了義經典裡面說得很多!尤其是《華嚴經》，《華嚴經》的經文長，可以儘量的發揮，深入的細說。
由此可知，從理上說、從性上說，「三學三毒體性不二」，確實是一個體性。賢首國師當年為了叫大家明白這個事實真相，舉了一個比喻「以金作器，器器皆金」。譬如我們現在有一塊黃金，把這一塊黃金鑄成一尊佛像，這就好比是戒定慧三學;過了幾天，我不喜歡這個佛像，我把佛像熔掉，金可以熔化，熔化之後，我把它塑成小狗小貓，那就變成畜生像。你說，那尊佛像跟這個小狗小貓有沒有差別?都是這一塊金!想叫它變成什麼它就可以變成什麼，隨心所欲，我熔了可以再造，喜歡造佛像我就造佛像，喜歡造菩薩像就造菩薩像。十法界的相，隨心所欲來鑄造!由此可知，十法界平不平等?平等的;十法界是不是一個?一個，變來變去沒有離開那一塊黃金。
從體上來講是平等的，所以三學三毒體性不二，體性是一。三毒是迷了體性而起的作用，戒定慧三學是覺悟自性所起的作用，統統都是性德起用。我們凡夫不了解這個道理，看到三學生歡喜心，恭敬歡喜;看到三毒瞋恨厭惡，我們這樣做法對不對?完全錯了。錯在哪裡?你六根接觸六塵境界常生煩惱!喜怒哀樂愛惡欲叫七情五欲，歡喜是煩惱，瞋恚也是煩惱，喜怒也是不二，也是一樁事情。凡夫迷惑，所以接觸境界就起貪瞋痴，喜怒哀樂愛惡欲統統是貪瞋痴。覺悟的人接觸境界，心地清淨，如如不動。你修戒定慧，他的心不為所動;你起貪瞋痴，他的心還是如如不動。
一個修行人要在戒定慧、貪瞋痴裡面修平等性智、修妙觀察智、修明心見性。怎樣才能見得了性?如如不動就見性了，不被外面境界所轉你就見性了。《楞嚴經》上說得好，不被外面境界所轉，就能轉物，對於外面的境界清清楚楚明明白白，這就是轉物，絕對不為外境所動，這就是在一切法裡頭、在一切現相、一切作用裡面統統見性。在相上也好，在作用上也好，你觀察到它的體性本來清淨、本來不動，你觀察到這個，這就叫做明心見性。自己心地光明，明心就是心一點染污都沒有，六祖所講的「本來無一物」，有一物心就不明;你心裡有東西就叫無明，心裡什麼東西都沒有就叫明心。明心，不管見什麼統統是真如自性，因為盡虛空遍法界都是真如自性變現出來的現象，除自性之外，確實別無一法，這就平等了。所以貪瞋痴就是戒定慧，就是這麼一回事情。
演【又古云：無明業性即法性。】
古人所說的。無明是煩惱，業，善業、惡業都包括在裡頭，貪瞋痴那就是惡業。業性，性是體性，體性就是法性，法性就是佛性，就是自性、真如本性。無明業性就是真如自性。所以，煩惱要不要斷?煩惱要是斷掉，自性不就斷掉了嗎?這痲煩大了，這個問題嚴重了。經上常常叫我們要斷煩惱，特別是小乘經，諸位要曉得，煩惱斷不掉的!好像我們在燈光下照了一個影子，那個影子去不掉的。為什麼去不掉?影子是有身體的，如果影子去掉，身體也沒有了，那怎麼行?所以這個斷是比喻，不是真正斷了，是轉變，轉迷為悟，那就轉煩惱為菩提。所以，煩惱就是菩提。轉三毒為三德，就這麼回事情。影子還是影子，迷惑時，影子很討厭，想方法去掉，覺悟了，不礙事，不理它，那就叫三德;常常掛著要把它去掉，那叫三毒。所以，確確實實是一樁事情。
但是在迷的時候，這個業用是很可怕的，要變三惡道的境界，貪心的果報是餓鬼道，瞋恚心是地獄道，愚痴心是畜生道，在搞六道輪迴。覺悟之後，六道輪迴沒有了，永嘉大師說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢就代表迷，覺就代表悟，覺悟之後才曉得沒有六道輪迴;迷時候有，悟的時候沒有了。佛法的關鍵就是在迷悟，我們一定要把它認識清楚，所修學的功夫就會得力;這一點搞不清楚，怎樣精進用功都不得力。要曉得這是舉兩個極端，知道這個極端的真相，才真正明了大乘經上所講萬法一如、性相不二。
演【天台云：惑業苦三道，當體即是三德秘藏。】
這是天台宗所說的。「惑業苦」就是講六道輪迴，惑是無明，迷惑造業，造業有造善業、有造惡業，造善業就是三善道的果報，造惡業就是三惡道的果報。三善道跟三惡道都用一個「苦」這個字來代表，所以苦就是果報。「惑」是迷惑，「業」是妄動，就是造作，「苦」就是果報。為什麼講六道都苦?三善道、三惡道都苦?苦是真的，樂是假的。什麼叫樂?這個苦暫時停止，你覺得這個時候很樂了，這個樂不長久，苦又要來了，所以苦是真的，樂是假的。
六道分為三界：欲界、色界、無色界。欲界的眾生，我們人是在欲界，人上面還有天，天有欲界天，欲界天有六層，這六層天以下一直到地獄，三大類的苦統統要受，第一個是「苦苦」，苦苦就是平常講的八苦交煎，八苦：生、老、病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這八類是欲界眾生每個人都要受的，誰都逃不了。
如果真正有相當禪定的功夫，他能生到色界天，色界天是欲望沒有了，財色名食睡這五欲沒有了，他不貪染這些，他生到色界去了。色界天人，他沒有財色名食睡，對這個東西沒有得失，但是他還有身體。他沒有八苦，那的確是很樂!但是他有「壞苦」，他有身體，他這個身體不能常保，不能永生，他還是有壽命，壽命到了他還是要死、還是要輪迴，他的身會壞，他所居住的宮殿樓閣也會壞;因為他有色，有色就會壞。所以他沒有苦苦，他有壞苦。
最高級的凡夫，那是三界裡面覺悟之人，他曉得身不好，這個身是苦本!中國老子知道這個道理，那時佛法還沒到中國來，老子就說「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，因為我有個身體。身體是很大的憂患，這個見解很高!這是無色界天人的見解。他有這種覺悟，有身才有苦，沒有身多自在!沒有身，什麼苦都沒有了。所以他身不要了，那就到無色界天去了。無色界有四層天，統統沒有身體，所以他壞苦也沒有了。雖沒有壞苦，他有「行苦」，什麼叫行苦?行苦的意思是說，他這個境界永遠不能住下去，還是有期限的，也就是說他還是有壽命。到無色界最高的一層天，非想非非想處天，他的壽命八萬大劫，還是有限!八萬大劫是一個極限，他的定功只能支持那麼久;八萬大劫到了，他的定力失掉，又墮下來再輪迴。六道輪迴，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，咱們每個人不曉得去了多少次?現在這一生一投胎，前生事情不記得了。阿羅漢有宿命通，知道過去生中的事情，想到從前在地獄，身上都流血汗，汗是紅的，還是心有餘悸，害怕!
「惑業苦」就是六道輪迴的原理，因為迷而不覺，所以才造作。造作善法，天道裡面的善法是五戒十善、四禪八定、四無量心慈悲喜舍，修這些生天。真正覺悟的人，佛經裡面稱為正覺。由此可知，生到色界天、無色界天是覺，覺還不能算是正，為什麼?沒出三界，不算是正覺。一定要證得阿羅漢才算是正覺，為什麼?他那個覺悟比他們高明，出了三界，三界到頂還要輪迴，他超越三界，超出六道輪迴，這種人才叫做正覺。再往上，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。
「惑業苦三道，當體即是三德秘藏」，「三德」是法身、般若、解脫，惑業苦就是法身般若解脫，惑是般若，業是解脫，苦是法身，苦是果報，果報是法身!這個說法完全從體上觀察，體上觀察明白了，相與作用你才真正見到，這個見到就是大乘經上講的諸法實相。十法界有沒有?迷人看，有!佛菩薩看，沒有!佛菩薩看十法界統統是佛，是一法界。世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面告訴我們，「一切眾生本來成佛」，佛看我們統統是佛，我們看佛也是眾生，看法不一樣。
為什麼會有十法界?因為你有分別、有執著才有十法界。這是佛，那是菩薩、那是羅漢、那是餓鬼、那是地獄，你的分別。菩薩不用分別心，沒有分別沒有執著，他看什麼都一樣，沒有兩樣!離開一切分別執著，萬法一如。你說善說惡，善惡是分別才有的，你說戒定慧、講貪瞋痴，也是分別執著才有的。離開一切分別執著，再問問你，還有沒有貪瞋痴?如果你說有，那你還是有分別執著;你說沒有，沒有也還是分別執著。你不分別執著，怎曉得沒有!這怎麼辦?禪宗解決的辦法最好，問你，「有」，打你三十板，「沒有」，還打三十板。諸位會不會呢?禪宗常問「會麼」?會不會呢?非有非無、亦有亦無，決定不能起心動念。所以這個地方心地真正清淨，一念不生，萬相如如!才有分別就落到第二義，就不是第一義，才一動念就落到心意識了。佛與大菩薩在一切境界裡決定沒有分別執著。
你們不要把佛菩薩看得那麼熱情，我天天拜他、供養他，佛菩薩應該對我很不錯，常常會護念我!菩薩護念一切眾生是應該的，是沒錯，這話決定講得通。你拜他巴吉他，要他特別照顧你，絕對沒有這個道理。你平常不拜他、不供養他，他也關照你，為什麼?因為他沒有心，他沒有妄心，眾生有感，他就有應。《楞嚴經》上說，「隨眾生心，應所知量」。佛菩薩在哪裡?無處不在。只要我們真正以清淨心念佛菩薩名號，佛菩薩立刻就有感應，要用清淨心念，要用恭敬心念，要用至誠心念。我們今天念佛念菩薩求什麼都求不到，為什麼?不是菩薩不靈，是我們的心不清淨。天天拜，「菩薩，你保佑我，保佑我開智慧」，這就不靈，為什麼?你心裡有分別執著，你這個心是不清淨的心，怎麼會有感應?《了凡四訓》講至誠，「一念不生是謂誠」。誠心誠意念觀音菩薩就念觀音菩薩，念阿彌陀佛就念阿彌陀佛，裡面決定不夾雜一點點東西，有求必應!我們不要去告訴他：「菩薩，我現在怎麼困難!」他早知道，你何必去告訴他?你一起心動念告訴他，你這個心就不乾淨，你心就不誠了。
你們《無量壽經》念得很熟，西方極樂世界不要說是阿彌陀佛、觀音、勢至，就是往生下品下生的人，人家都天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，我們還要說什麼?什麼話都不要說!只要清淨心、恭敬心、虔誠心，我們去念佛、禮佛、拜佛，我們所缺乏的東西樣樣都不會缺了，樣樣都有了。他都知道了，不要我們一樁一樁去告訴他。一樁一樁去告訴他，我們在這裡天天打妄想、分別執著，自己的心就不誠!所以你想求，求不到;不求，什麼都得到了，道理就在此地。你有求，把那個念頭打掉，專念阿彌陀佛，專念觀音菩薩，或者專念《無量壽經》都行，念《阿彌陀經》也可以，只要專!底下他又引用《大乘起信論》上的一段話：
演【起信云：若離覺性，則無不覺，若離不覺之心，則無真覺自相可說。】
這是從反面來說，覺性就是真如本性，如果離開了覺性，那不覺也沒有了。不覺沒有了，給諸位說，覺也沒有了，因為覺與不覺都是自性的起用，離開體，哪裡還會有用?這是不可能的。這就是告訴我們，三毒煩惱雖然很重，你不要害怕，為什麼?煩惱即菩提，只要把那個念頭轉變一下就行了，就轉過來了。把貪瞋痴轉變成戒定慧，念頭一轉就行了，業障統統消除了。怎麼轉法?實在講，最殊勝、最巧妙、最穩當的方法就是念阿彌陀佛，把這個心完全轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就具足戒定慧了。這個要常念，要認真的念，猛念!念頭才轉得過來。這一不念，貪瞋痴又起來了，就是習氣煩惱太重，所以要認真努力的去念。
「若離不覺之心，則無真覺自相可說」，覺與不覺統統是自性起用，體決定離不開的，體是真實的，體是一個，現相跟作用是時時在變化，隨著我們迷覺的程度在變化。一般的修學，雖然有時候覺了，覺了還會往下墮、還會迷，這就是常講的退轉、隔陰之迷，這個現象非常之可怕，也無法避免。如果要想避免，佛告訴我們只有一個方法，求生淨土。如果不求生淨土，那就像《無量壽經》裡面所說的「何免輪迴」，你沒有辦法免除輪迴;這一輪迴，退轉、隔陰之迷是決定沒法子避免的。真正徹底覺悟的人，大徹大悟的人，是哪個人?一心一意發願求生淨土的人。給諸位說，比禪宗徹悟的人還要悟得究竟、還要悟得徹底。禪宗大徹大悟、明心見性未必求生淨土，他要不求生淨土，他還是會輪轉，還是會退回來的，這是我們一定要知道的。
演【善道惡道悉皆如幻者，貪等乃惡道之本，戒等為善道之因。】
「本」是講根本，惡道因緣無量，不是一、二個原因墮惡道的，無量的因緣!無量因緣裡面，我們去找最重要的一個因緣，找第一個因，第一個因就是貪瞋痴。貪心重的人墮餓鬼道，瞋恚心重是地獄的業因，愚痴重是畜生道的業因。什麼叫愚痴?我跟諸位說一個真實話，一切大乘佛法裡面，你不願意選擇念佛帶業往生，你就是愚痴，為什麼?你這一生不能成就!愚痴，簡單的講，不能辨別真妄。古德在一切經裡面做比較，黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面引用，隋唐時代的大德講的，世尊一代時教，就是四十九年所說的一切教法，如果統統做一個比較，《華嚴》第一，《華嚴》以外的是第二、第三;《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了，這就是認識真假。
《無量壽經》是真實法，所以經上講了三種真實，你們看看所有大乘經哪有這種講法的!「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性。「住真實慧」，你相信這個經典，讀誦這部經典，老老實實念這一句阿彌陀佛名號，你的心安住在哪裡?在真實慧。這個心住真實慧，我心就住在經上，一天到晚想著經!這個住，我們說粗一點就是牽掛，老是掛在心裡這就是住，我心裡掛什麼?就掛著《無量壽經》，就掛著阿彌陀佛，其他的什麼都不牽掛了。單單掛這一樣，我心就住在阿彌陀佛上、住在《無量壽經》上。「惠以真實之利」，真實的利益、現前的利益，給諸位說，無量壽、健康長壽、百病不生!你心清淨，身就清淨，身心清淨怎麼會有毛病?真的得無量壽了。我們一生到西方極樂世界就成佛!
往生是活著往生，不是死了往生!所以無量壽什麼時候證得?現在就證得!往生極樂世界，你是看到阿彌陀佛來接引，你跟大家說「拜拜，我走了」，跟阿彌陀佛走了。走了才死，不是死了以後才往生!是跟阿彌陀佛走，這個身體不要了，丟下來，是這個意思。確確實實這個法門是不死的法門，別的法門都還要死!這個法門不死!所以你說苦，三苦、八苦，你只要認真修這個法門，統統斷掉，三苦八苦都沒有了，為什麼?你不死了。你對於這種殊勝的事實要是不清楚，那你不愚痴，誰愚痴?於一切法中，哪是真、哪是假，哪是正、哪是邪，哪是善、哪是惡，什麼是利、什麼是害，你統統搞不清楚，這就叫做愚痴，愚痴墮畜生。「貪等」就是貪瞋痴，這是三惡道的根本。「戒定慧是善道之因」，就是三善道的業因。你能持五戒十善，你能修四禪八定，你能選擇欲界天、色界天、無色界天，這都是智慧。所以戒定慧是善道之因。
演【貪瞋痴既即戒定慧，則惡道如幻。戒定慧不離貪瞋痴，則善道亦如幻矣。】
不但六道是如幻，佛在《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，又告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼說如幻?為什麼說虛妄?因為六道輪迴，三善道、三惡道都不是真的。佛法講真講妄，有一個定義，凡是講真的是永遠不變，凡是會變就不是真的。你們想想，六道裡頭哪一道是永遠不變?他都在變，而且是剎那剎那在變。我們人從小到老是不是一下就老?沒有!一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，再告訴你，一分鐘比一分鐘老，一秒鐘比一秒鐘老，剎那老，不能停止!所以這變化是剎那剎那在變化，要懂這個道理。你要是真正把這個原因搞清楚，你再有能力把這個原因消除，你就長生不老了。
你想不想知道這個原因?我告訴諸位，這個原因就是念頭，我們一個念頭起、一個念頭滅，這叫生滅心。你的心是個生滅心，而且這個生滅是剎那生滅，所以一切萬法無常!這個原因我們明白了，如何消除這個原因?我們修不生滅的心，只要心不生滅了，給諸位說，這一切萬法也不生不滅，這妙極!一切萬法不生不滅。大經裡面告訴我們，我們看這一切萬法是生滅相、是無常的，凡所有相皆是虛妄;可是諸佛眼睛看這些萬相，凡所有相皆是實相。尤其大經上，像《法華經》上所講的如來境界是「常自寂滅相」，一切萬法清淨寂滅，沒有生滅。他看到不生滅，我們看到有生滅，怪了，我們用生滅心看境界。所以佛講境隨心轉，一點都沒錯!《了凡四訓》裡頭有不少地方講到風水的。佛法裡面講風水講得最高明，境隨心轉，「若能轉境，則同如來」，我們要求的是求這個，我們要求能轉境界，不為境界所轉。怎樣轉境界?在境界裡面學著不動心。六根接觸六塵境界，要在境界裡不起心不動念、不分別不執著，萬法如如。要向如來果地上境界去精進，向這個方向去努力去學習，把我們自己帶到另外一個境界裡面去;回過頭來再看這個境界，那就跟諸佛與大菩薩的看法沒有兩樣，這叫真覺。
大經裡面講「惠以真實之利」，這個利益現前馬上就得到。我相信認真去念這本《無量壽經》，我教給大家的方法，你每天念三遍五遍，你果然念上半年，你一定不一樣。如果能夠常常念，常常思惟經裡面的教訓，我們日常生活當中遇到什麼境界就會想到經上教給我們怎麼做法，你得的利益就更為殊勝，你得的更多，得的更殊勝。這個功夫不能中止在這裡，要繼續不斷的去努力，你的境界一年比一年好，一月比一月好。
所以要曉得，六道都是如幻如化、如夢幻泡影，你在六道里還有什麼執著的?還有什麼計較的?這個事實真相恍然大悟，我們在這個境界確實不分別、不執著了，不打妄想!你的生活會過得非常自在、非常快樂，離苦得樂真的就得到了。在這個環境裡面隨緣不攀緣，一天到晚歡歡喜喜，法喜充滿，看什麼都自在，看什麼都無礙，這才能夠契入實相。
演【又貪瞋痴戒定慧因也，善道惡道果也，因既全空，果復何有?故悉如幻。】
這個結論講得很徹底，也就是《鈔》裡面『幻無自性，唯是一心，一心不生，萬法俱息』這一句的意思。「幻」就是指六道的因果，也就是惑業苦，惑業苦統統是幻。為什麼說惑業苦統統是幻?因為惑業苦都是有為法!什麼叫有為法?《百法明門論》裡面，把所有一切法分為兩大類：一大類是有為法，一大類是無為法。有為法再分成四個大項目：心法、心所有法、心不相應行法、色法，總共有九十四法;末後六種叫無為法。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就曉得惑業苦統統是有為法。惑業是因，苦是果報，因如幻，果也如幻，因果統統是如幻。大家千萬不要誤會了，這因是空的，果也是空的，現在多造一點壞事沒關係，因果都空!這是佛菩薩眼睛看是空。
我們再舉個比喻，這是你能夠理解的。作夢是不是空的?作夢，我們曉得是空的，不是真的。假如你天天做惡夢，你覺得那個日子好不好過?每天晚上都夢到有人要來殺你、害你，把你整得很慘，你舒不舒服?六道輪迴就好比做惡夢，不舒服!假的，沒錯，是假的，可是這個假的你真受、你感受。到哪一天，這個假的你不受了，那你就跟如來、大菩薩一樣。你有沒有辦法在假的裡頭，苦樂憂喜舍統統不受?你能夠苦樂憂喜舍一切都不受，這在佛法裡面有個名詞，你得到正受，正受就是三昧、就是禪定。正受就是苦樂憂喜舍我統統不受了。
這五種受，暫有的，不是真有。苦樂憂喜舍不是真有，迷的時候有，覺了就沒有了，阿羅漢以上就沒有了。阿羅漢得到正受，他沒有苦樂憂喜舍;六道凡夫才有!你在作夢，作夢裡頭忽然知道：我現在怎麼在作夢?夢到老虎要吃你，你很慷慨，「我就行個菩薩道，我就捨身餵虎!」你會很歡喜去做，為什麼?你曉得那是假的，因果都是假的，你不害怕!你自己不知道你是在作夢，碰到一頭老虎要吃你，嚇得一身冷汗，把你嚇醒過來了，不曉得事實真相。所以佛告訴我們六道的真相。
真相要是真正明白，人會變樣子，變什麼樣子?變成菩薩的樣子，也就是說，得失這個觀念沒有了，一切法裡頭無得無失，這個人多自在!因為都是空的，哪有得?既然沒有得，哪有失?沒有得失，就自在了。今天諸位聽了這個道理，看看你們的得失有沒有丟掉?這就是你是不是真的懂得，真的懂得了，那個得失心一定馬上就丟掉，為什麼?苦本、迷根!那當然甩掉!還是甩不掉，那這個話你沒聽懂，聽是聽了，沒懂，真正的意思沒能體會!
佛法實在講「知難行易」，佛法修證容易，這是反掌之易，轉迷為悟!難在哪裡?難在「知難」，認識事實的真相、明白道理難，太難太難了。就是因為知這樣難，釋迦牟尼佛苦口婆心講了四十九年!行太容易了，念阿彌陀佛，DC周廣大念三天三夜就往生，你看這多容易!他馬上就見阿彌陀佛，生西方極樂世界了。《彌陀經》上「若一日到若七日」，最容易是一天成功!周廣大還是搞三天三夜，這是中等根性的人，上等根性的人只要一天，你看多容易!可是你要把這個道理、事實真相搞清楚，那不是簡單事情。
所以要曉得「幻無自性」，自性就是自體，它沒有自體。「唯是一心」，一心就是本性，就是真如本性。盡虛空遍法界，佛經裡面講的十法界依正莊嚴，我們世俗人所講的宇宙人生，這個宇宙人生就是我們佛法裡面講的十法界依正莊嚴，名詞用的不一樣，意思完全相同，這些東西是什麼?唯是一心!這個事情，誰真的知道?在中國，我們只看到六祖知道，他老人家說，「何期自性，本來具足;何期自性，能生萬法」，萬法是所生，能生是一心，一心就是自性。能生的自性是真的，永遠不變、永遠不壞;所生的這個現相，萬法是假的，因為它剎那剎那在變化。所以所生的是幻的，能生的是真的。「一心不生，萬法俱息」，永嘉大師在《證道歌》上講得很明白，他老人家說「覺後空空無大千」，覺了什麼?覺心不動，覺心無念。所以禪家的宗旨是「無念為宗」，禪家修行是修無念。我們淨土宗修行的宗旨是「一心不亂」，一心就是禪家講的無念，說法不一樣，意思跟境界都是相同的。「一心不生，萬法俱息」，就是覺後空空無大千，不但沒有六道，十法界也沒有!六道是幻無自性，十法界也是幻無自性。
四聖是覺悟的心所現的現相、作用，六道輪迴是迷心所現的現相、作用，雖然同樣是一個心，同樣是一心起作用，但是他的感受苦樂差別太大了。佛法教學的大主意、大目標是破迷開悟，果上就是離苦得樂。迷是苦因，六道輪迴是苦果;覺悟是樂因，四聖法界是樂的果報。我們今天就講到這一段。