請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三七七頁：
鈔【道樹者，大本言：佛道場樹，眾寶莊嚴，寶網覆上，微風徐動，出無量妙法音聲，遍諸佛剎，眾生聞者，得深法忍，住不退轉，以至成就無上菩提。】
這是解釋《疏》裡面講的「又佛道樹說法」，這是《無量壽經》裡面所說的。不僅是阿彌陀佛講堂附近的道樹，整個西方極樂世界處處行樹都跟道場樹沒有兩樣，這是我們在讀大經的時候看到這個現象。因為西方極樂世界是平等世界，正報既然平等，我們的相貌容顏跟阿彌陀佛完全一樣，我們居住的環境當然跟阿彌陀佛不會有差別，如果有差別，這個世界就不能算平等的世界。即使下品下生，依正莊嚴都與諸佛菩薩相同。
『佛道場樹，眾寶莊嚴』，因為西方都是眾寶所成。經上有的時候說七寶，蓮池大師在《疏鈔》裡面告訴我們，這是我們世間人把它看成寶，看成非常珍貴的略舉七種，實際上西方極樂世界那些珍寶是無量無邊。樹上都蓋覆著『羅網』，那就格外美了。《觀經》裡面告訴我們，這個羅網還放光，光中又化佛，那個境界就太美了，而且十方諸佛剎土都在羅網光影中顯現，就像我們看電視一樣，能看到他方一切諸佛的世界，當然我們娑婆世界這個地球也在其中。我們今天這一會在這裡，我們在講經聽經，他們在寶網裡都看得很清楚，我們每個人的樣子他都看得清楚。
『微風徐動，出無量妙法音聲』，風吹到樹，枝與枝相擊、葉與葉相碰，都會發出音聲。音聲之美是另一樁事情，更妙的是它能說法。說什麼法?我們想聽什麼法，它就給我們說什麼法，這的確是妙了。在這個世間，我們只有在大乘經裡面讀到，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，在西方極樂世界，無情說法，樹木是無情的，植物它也會說法。寶樹遍西方國土，所以說法也就遍滿西方每一個角落。更妙的是每一棵寶樹下面都有西方三聖的化身，到那個地方真是無時無處不見到阿彌陀佛。不像我們這個世間，地方太大了，總統只住在首都，邊地的地方就見不到，頂多在電視上看一看。西方極樂世界，佛化身，遍國土化身，化的那個身跟他本身一模一樣，也就是說，你隨時隨處都見到阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有離開我們的左右，這實在是妙不可言。
眾生聽到佛法之後，『得深法忍』，這是聞法所得的殊勝利益，得甚深法忍。這句話，實際上就是講把我們的品位提高了。西方極樂世界，要是按一般的講法，在程度上確實有五十二個階級，從初信位到妙覺位。常常聽法，逐漸就把自己的位次提升，從十信位到十住，由十住到十行，由十行到十回向、十地、等覺、妙覺。這個地方，我們要注意的就是聞法。十方世界修行為什麼會退轉?就是不聞法。不聞法就容易退轉，為什麼?不要說是我們過去無量劫以來，就是講這一生，從我們懂事到現在，我們六根所接觸外面的境界都是五欲六塵、貪瞋痴慢，不知不覺就被煩惱薰習。
現代的社會，脫序了。在中國古老的傳統裡面，序就是道德仁義禮。最高的是道，道沒有了，這就有德;德沒有了，再講仁;仁也沒有了，這講義;義沒有了，就講禮;禮沒有就完了，天下大亂。中國歷史上記載，遠古時代的三皇五帝，「三皇行道，無為而治」，天下太平。到五帝，道就失掉，制定典章制度就有約束，不是無為而治，開始有為，就用德，以德服人。五帝這個時代過去之後，這就是三王，夏商周，德也失掉，行「仁」政，推己及人。三王時代過去，春秋戰國五霸的時候講義氣，講「義」。五霸時代過去之後，從秦統一，一直到清，都是以「禮」治天下，禮尚往來。現在禮也不講了，這叫脫序，所以眾生苦!
修道如果不能常常聞法，必然被世間煩惱習氣所薰習，哪有不退轉的道理?古時候道場裡面修行，每天「二時講經」。印度一時等於現在的四小時。二時講經，每天聽經八個鐘點，再修行八個鐘點，所以每天有十六小時的功課，這個人不會胡思亂想了，為什麼?有一點時間趕緊休息一下，剩下八個小時當中還包括吃飯、工作、睡眠。佛陀在世的時候，睡眠是四小時，「中夜睡眠」，所以他不昏沈。中夜是什麼?晚上十點鐘到兩點鐘。初夜是下午六點到十點，中夜是十點到兩點，後夜是兩點到第二天早晨六點。睡眠的時間只有中夜，真的是抖擻精神，認真的努力。他要八個鐘點聽經，解門;八個鐘點修行，那時候修行是打坐、念佛、持咒，這三大類。講堂聽經一天聽八個鐘點，這是從前寺院庵堂主修的功課。
行門大致上是大同小異，解門是每個宗派選擇的經典不相同。譬如華嚴宗，清涼大師一生講《華嚴經》五十遍。這五十遍怎麼講的?一部經從頭到尾講一遍至少要三千個小時，一天講八個鐘點，一年一部經圓滿，第二年從頭再講。他老人家重複講了五十遍，就五十年，真正了不起!他老人家活了一百多歲，一生經歷九個皇帝，是七個皇帝的老師，他是國師，後世人尊稱他為華嚴菩薩。他講五十遍，他的學生跟他學，一遍一遍的薰修，諸位想想看，他怎麼會不成就!這真正是要有耐心，沒有耐心不行!所以聞法是我們信解行所必要的，信是建立在理解的基礎上。如果解得透徹，你的信心自然堅固，自然不會動搖。難怪釋迦牟尼佛當年示現在人間，天天說法，沒有一天休息，「說法四十九年，講經三百餘會」，就好像辦佛學講座，四十九年當中他辦了三百多次。所以，講學非常的重要。
解行並進，這才真正得到成就，成就是果位往上提升。此地講『得深法忍』，怎麼曉得這一句是果位往上提升?我們讀《仁王經》就知道，《仁王經》把五十二位菩薩統統用「忍」字來說，分為五個等級，五個等級是大分，五忍菩薩。開頭是「信忍」，末後一位是「寂滅忍」，寂滅忍前面是「無生法忍」。「得深法忍」是菩薩位次不斷向上提升，在淨土宗來講就是品位的提升，是這個意思。『住不退轉』，下品下生也是圓證三不退。『以至成就無上菩提』，這是證圓教佛果，無上菩提就是無上正等正覺。
鈔【今不言者，如前疏引攝行樹中，謂行樹尚能說法，佛樹寧獨不然，故曰文省。】
《彌陀經》沒有講道場樹說法。前面說一般行樹能說法，那麼阿彌陀佛道場樹當然更不必說了，這是文字上的省略。文字雖然省略，意思確實是圓滿的。
鈔【又例推之，如前止說寶池，疏引二部經文，則寶水流衍，皆說妙法故。】
《彌陀經》上講到七寶池。《疏》引用二部，就是引《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》的經文，證明這個地方經義裡面統統都含有這個意思，水也說法。
鈔【又例推之，如大本言：其道場樹，眾生見者，無其眼病;聞其香者，亦無鼻病;食其果者，舌亦無病;樹光照者，身亦無病;觀想樹者，心得清淨，無復貪瞋煩惱之病。】
這個樹真是寶樹。我們今天是病痛很多，到了西方極樂世界什麼病都沒有了。給諸位說，你把一切萬緣放下，就想西方極樂世界的樹，你這一想什麼病也沒有了，一切法從心想生。所以讀這個經文、想這個經文，這個經文是真能治病。換句話說，心一定要清淨。心裏面所思所念全是西方極樂世界依正莊嚴，那還有什麼病?沒病!如果我們念念當中想過去、想未來、想世間五欲六塵，那當然生病，為什麼?這就是病根，天天想病根，人怎麼會不生病!我們看到許多修行人，不但平常不生病，他臨死都不生病，這個高明!所謂「預知時至」，想什麼時候走就什麼時候走，走得那麼自在，沒有病苦。生老病死，他真正是沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦;生，過去了，都忘了。一切眾生不能避免的生老病死這四種苦，修行人沒有了，四個都沒有了，這是真的，一點都不假。你要想不生、不死、不老、不病，你就依照這個經典來修行。別人能做得到，能修得，我相信我們也能修得到，就怕你不肯修。你要肯修的話，決定是可以得到的。
西方極樂世界這些寶樹，到了極樂世界，這是沒有話說的。我們現在想，想樹的功德都會產生效果。這裡面最重要的一句話就是『心得清淨，無復貪瞋煩惱』，我們今天念經，想西方極樂世界的境界，想這些寶樹的功德莊嚴，為什麼會得到效應?就是因為你現在「心得清淨，無復貪瞋煩惱」，道理就在此地。我們自己能夠這樣修，西方極樂世界阿彌陀佛、觀音勢至諸上善人威神加持，使我們現在就能脫離生老病死苦，現在就沒有了。
鈔【又云：見此樹者，得三法忍。】
『三法忍』，底下有註解，註解是《無量壽經》上的。「一、音響忍，因聞聖教得悟入故」。我們娑婆世界眾生，六根當中耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」。音響是法音，佛說法的音聲聽了之後，自己的煩惱習氣漸漸就消失了。這叫第一種忍。功夫提升到第二個階段，「二、柔順忍，折伏煩惱全不起故」。以淨宗修行的階段來看，「音響忍」是功夫成片，「柔順忍」是事一心不亂，煩惱完全不起了。「三、無生法忍，無生之理忍可於心故」，這是理一心不亂。念佛三種功夫，就是此地講的三種忍。
我們要想功夫成片，「讀誦受持，為人演說」很重要。實在講，我們今天薰習的時間還是不夠，薰習的時間太少了。雖然我們這個道場，一個星期講經四次，一天講一個半鐘點，二十四小時，只有一個半鐘點是佛法薰習，還有二十二個半鐘點是貪瞋痴慢煩惱薰習，這帳怎麼算法?成就太難!所以我勸同修們，只要一有空，你就念佛、背經、念經，彌補聞法之不足，使我們薰習佛法的時間長。嚴格講，我們一天或者是念佛誦經聞法十二個小時，還有十二個小時是昏沈煩惱，功夫是一半一半，能不能成就還不太可靠。像古人那個方法是可靠的，為什麼?他三分之二是佛法薰習，不受佛法薰習只有三分之一，他每天功夫是十六個小時，的確是很有把握。
我們現在如果有這麼一個道場，恐怕一個同修都不來，沒人來了。現在道場愈是節目排得繁雜人愈多，唱歌跳舞、插花，名堂真多，熱鬧非凡，就像市場一樣，門庭若市;像我們這裡講經枯燥無味，來的人不多，沒有他們那個場合熱鬧。像古人那種道場，現在人就更沒有了。難怪黃念祖老居士一再告訴我們「同修貴精不貴多」，三、五個不算少，真正有道心，真正能往生，這個對的。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩的學生就十二個人，這是小道場，真有受用。
鈔【則知樹色香味，皆亦演暢根力覺道，如是等法，眾生聞者，鹹念三寶。】
這是說明那個世界的無情說法，無法不宣揚。
鈔【又例推之。】
再援例我們來推論。
鈔【彼國金沙。】
七寶池底下金沙布地。
鈔【彼國階道。】
『階』是階梯，『道』是道路。
鈔【彼國樓閣，彼國蓮華，天樂天華，衣裓食器，一切諸物，皆亦演暢根力覺道。如是等法，眾生聞者，鹹念三寶。】
這個意思普通的人都想不到，由此可知，蓮池大師對西方世界的認識比我們深，確實是如此，依報、正報沒有一樣不說法，妙極了。你現在在此地不會說法，到了西方極樂世界就會說法了，為什麼?自性開發。西方極樂世界阿彌陀佛教學的目標，《無量壽經》上講得很清楚，「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性，一到西方極樂世界就明心見性。
鈔【如華嚴香雲台網，皆出頌言。】
蓮池大師說這些話是有經文做依據的，這是舉出《華嚴經》上有這個境界。華藏世界有這個事情，西方極樂世界一定有，因為華藏無異於極樂，極樂就是華藏。《華嚴經》上香雲、寶蓋、羅網統統都說法，這是我們在《華嚴經》前面十二卷裡面讀到的。
鈔【又忉利天鼓，演莫測之真詮。】
前面說華藏世界，現在再回過頭來看看我們娑婆世界，欲界天的天鼓也有這種情形。
演【華嚴云：忉利諸天著五欲樂，行放逸時，天鼓之中，自然出音，而告之言，此樂無常，莫行放逸等。】
忉利天是欲界天，這個天並不高，在四王天的上面，在夜摩天的底下，對於財色名食睡五欲之樂還是非常濃厚。享樂有一點迷的時候，放逸就要著迷了，天鼓會提醒他們。忉利天鼓一響的時候，它會出聲音警惕大家，你們享樂不要太過分，這個樂是無常的，它會提出警告。現在科技發達，有時也會利用機器提出警告，譬如防火、防盜的東西，乃至家庭電器，如果超過安全限度，就會自動發音聲提醒我們危險。將來再進一步，機器人會說話，看到我們放逸也可以提出警告。人間天上尚且可以做到，何況華藏世界、極樂世界?這是以理來推想，而且在經文上找得到根據，確實如此。
鈔【雷音寶林，說無生之妙偈。】
『雷音』是佛國，『寶林』是講佛國土的樹木，像道場樹都能夠說法。
鈔【又大般若云：淨土樹林等內外物中，常有微風衝擊，發微妙音，說一切法皆無自性等，同此義也。】
這是《大般若經》上的。由此可知，無情說法不僅是在淨土三經、《華嚴經》，般若諸經也都有說，這樁事情我們可以相信。
疏【善會之者，此土有情無情，亦皆說法，如聞鶯擊竹等，況復淨土。】
『會』是體會、會意。禪宗常常講「會麼」，你會不會?就是這個意思，你能不能當下體會他這意思。西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法?西方極樂世界的人心清淨，所以他能體會到六塵宣說妙法。我們這個世間人心太粗，粗心大意，六塵說法，不知道!天天跟你說，你也不覺悟，你也迷惑顛倒。如果我們用清淨心對六塵，確實也不亞於西方。
既然這樣說，我們為什麼還要求生西方極樂世界?理論上講完全沒錯，可以不必到西方，但是你在這個世界修行，你周邊的環境，人事環境、物質環境，你受不受它的影響?你雖然心清淨了，清淨不了幾分鐘又被別人給你擾亂，這個事情痲煩大了。到西方極樂世界，每個人心都清淨的，好處就在此地。如果我們這個世間周邊的人與事樣樣都清淨，那我們就不必到西方極樂世界去了。兩相比較，那邊環境比我們這邊環境好，那個地方佛無量壽，佛說法、菩薩說法、無情說法永無中斷，這是我們這個世間得不到的。
鈔【善會者，謂不以境為境，而會境即心。】
這個實在是不容易，這境界太高了。這裡頭有個道理在，盡虛空遍法界，我們佛法裡面講的，十法界依正莊嚴從哪裡來的?是自心變現出來的。《華嚴》上說得很好，「唯心所現，唯識所變」，心、識都是真如本性，換句話說，情與無情統統是自己真如本性變出來的。真如本性變出來的這個東西，哪一樣不是真如本性?古人講「以金作器，器器皆金」，黃金作的器，哪一樣不是黃金?合在法上說，情與無情哪一樣不是真如本性?這個時候，這就不叫境，全是性。
這個意思，我們如果還一下不太容易體會過來，我們以作夢比喻，夢中許許多多的境界從哪裡來的?自己心變現出來的。如果你一下覺悟了，覺悟就是你會了，善於體會了，「全夢即心」。當我作夢的時候，全心變成夢境，心像什麼樣子?那個境界樣就是心的樣子。「心外無法，法外無心」，心境不二，性相一如，到這個地方這是別教初地以上菩薩的境界(到八地才圓融自在)，大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以，有沒有境?沒有，全是自性。到這個時候：
鈔【則物物頭頭，皆祖師意。】
『祖師意』是什麼?明心見性。
鈔【今姑舉二事也。】
現在舉兩個例子，這兩個公案都是禪宗的。第一個：
鈔【聞鶯者。】
『鶯』是黃鶯，黃鶯柳上叫，他聽了開悟了，那豈不是黃鶯在說法?這一回他聽懂了。過去天天聽黃鶯說法沒聽懂，這一下聽懂了，聽懂了開悟了。這是有情說法。
鈔【一僧因疑法華雲。】
對於《法華經》上有一句經文，他有疑情，疑情就是他不了解，這個不是懷疑，懷疑是不相信，那叫懷疑，那是貪瞋痴慢疑，那是煩惱，那個沒有用處的。這個疑情是什麼?我不了解，但是我相信，相信佛所講的話決定是真實的，可是我不懂，這叫疑情。禪宗說「大疑則大悟，小疑則小悟」，不疑就不會悟了。這叫提起疑情，絕對不是懷疑，懷疑就不行了，懷疑是煩惱。《法華經》上有兩句話說：
鈔【諸法從本來，常自寂滅相。】
『諸法』是一切法，一切法從來都是清淨寂滅的。這個文底下還有兩句，「諸法住法味，世間相不壞」，這都是《法華經》上很難懂的句子。世界相不壞，那就是不生不滅;這個也是不生不滅的，兩句都是講一切法不生不滅。這兩句話，你真正要是會了，你就證得無生法忍，那就不是普通的菩薩。淨土宗講，你就證得理一心不亂。理一心不亂的菩薩，我們尺度放寬，是圓教初住;如果嚴格的講，理一心不亂是七地以上，至少也是登地的菩薩，這是圓教。《仁王經》講無生法忍，七地、八地、九地。七地，下品無生忍;八地，中品無生忍;九地，上品無生忍，你地位多高!
鈔【久參未悟。】
這個問題放在心上很久，不明了這是什麼意思。有一天，這也是因為久參，心淨了。因為常常這個問題不能解決，不能解決也不能想，你去研究那就錯了。只能提出疑情，常常有這個疑情在，什麼妄想都沒有了。禪宗是用這種方法把你妄想執著打掉。時間愈久心愈清淨，說不定碰一個什麼機會，一碰他通了。這個出家人，黃鶯天天在那裡叫，他天天聽，他也不開悟，這一天他水到渠成，心地清淨到達這個純度，他一碰就開悟了。
鈔【忽聞鶯聲，遂得大徹。】
聽黃鶯一叫，大徹大悟!他說了一首偈：
鈔【諸法從本來，常自寂滅相，春到百花香，黃鶯啼柳上。】
這是《法華經》上兩句話，久參不悟的，現在忽然開悟了。春天到了，百花自然香，黃鶯在柳樹上啼。這是他開悟的一首偈，我們讀了之後能不能開悟?
鈔【擊竹者。】
這是無情說法。前面是有情，這是無情，可見得有情、無情都在那裡說法，就是我們不會!這是講香岩尊者，也是禪宗裡面的一位大德。
鈔【香岩以不會父母未前生句，發憤住山。】
「香岩在百丈會中，機鋒敏捷」，他是百丈大師的學生，這是唐朝時候，這個人非常聰明，智慧很高，在禪堂裡面對答如流。「後參溈山」，到溈山祖師那個地方去參學。「山問曰：汝在百丈，能問一答十，問十答百，是否」，對不對?很聰明，可見得當時他的知名度已經很高，溈山禪師曉得他的一套本事。「香岩雲是」，不錯，確實是這樣的。「山云：我不要汝答十答百，但將父母未生前本來面目道一句來」，父母未生前本來面目，你說一句來我聽聽，我不要你答十答百。「岩不能答」，這一下真的把他難倒了。他的機緣不在百丈，在溈山法師這個地方。「求溈山為說。山云：我若為汝說破，汝後來罵我，且去，不為汝說。」這是真的，為什麼不能說?說出來之後，你不會開悟。就像前面聞鶯開悟的人，他說出來了，你會悟嗎?人家悟了，他說出來，你不會開悟，這個事情一定是自己的事情。你自己悟入之後，你再找他做印證，他會告訴你。你一旦沒有開悟，他決定不能告訴你;告訴你，把你的悟門堵死了，那你將來怎麼不恨他?當然會恨透他。現在人不會，現在人要是遇到高明的老師不說，「這個老師吝法，他不告訴我們」。
香岩這一下真的是遇到難關，和尚不告訴他，不跟他講。「岩發憤云：我拌一生，做個常行粥飯僧，決要參破」，這他發憤，也不天天去跟人辯論斗機鋒了，老實修行，才曉得什麼?從前那些聰明一點用處都沒有，被人家一句話就難倒了。在常住修苦行。「後因治地」，治地就是種地，百丈大師提倡「一日不作，一日不食」，現在佛門講出坡。「出坡」是百丈大師提倡的，就是提倡出家人的糧食、蔬菜應當自己種，不要去求人。在過去寺院田地、山林都很多，都是信徒捐贈的，他們靠這個收入做為道糧。田地多半是租給農夫去種，自己收租，也有一部分是自己種。這就不符合戒律，釋迦牟尼佛在世的時候決定不容許的，因為出家人是托缽制度。但是佛法傳到中國，托缽的制度行不通，因為中國人輕視托缽，認為托缽是討飯的。在印度，出家人托缽，大家非常的尊重供養。佛法到中國初期是接受國家的供養，因為都是皇帝派特使，法師從外國迎請回來，是我們國賓，接受朝廷的供養。以後佛法普遍，受到地方官吏、長者居士們的供養，所以在中國沒有托缽的制度。
因此百丈大師提倡種植，種植在戒律裡面叫「下口食」，這是邪命。百丈大師提倡有他的道理，佛所制定的戒律是契合當時的社會。戒律的精神，我們要明了、要遵守，不能改變，而方式是每個時代不相同，生活方式不一樣，地域不相同，統統都要修改，就是怎麼樣做法要隨時隨地修改，適合於大眾生活狀況，佛法才能普遍弘揚，才能為人歡喜接受。如果方式都一成不變，佛法決定會消滅的。諸位要曉得，特別是大乘佛法，是講求中道。儒家講「中」，好像河流彎彎曲曲，它永遠在中，不偏兩岸。佛法也是如此，不管在哪個時代，不管在哪個地區，它行的是中道。所以戒律決定不能死在戒條之下，那就錯了。就是經教也不能死在文字之中，同樣一部經，自古以來許多的註解，每個人講法不一樣。這個講法就是代表它的時代性，經文沒有變，古時候也用這個本子，現在也用這個本子，古時候有古時候講法，現在有現在講法，就是當時時代的大眾他們需要的不相同，這個是要知道的。
懂得這個原則，我們看古人注子，譬如我們看唐朝人注子，從註解裡面，他這樣子講法我們就可以推想到，唐朝那個時候的意識形態、生活方式有哪些困難，這種解釋解出他的困難，好像我們看藥方就曉得他害哪些病。所以讀註解，不懂得這些原理原則，那也死在古人的句下，你學的東西全是死的。所以講求的是推陳出新，我們要看活的。看到活的，才曉得我們在這個時代，這個時代跟過去很不一樣，我們拿這部經應該怎麼講法，才能對治現代人的毛病，也就是錯誤的想法、看法、做法，如何來對治?如何來挽救?這個佛法才適用。
這是他也做了一個榜樣，從此以後把這些名聞利養、好高騖遠全部放下了。人有才華，他就有傲慢，他有值得驕傲的地方。香岩在百丈有值得驕傲的地方，跑到溈山這個地方來，碰了釘子，不敢再驕傲，老老實實去做苦工。他這一句「父母未生前本來面目」老是放在心裡，也是放久了沒有妄念，天天就這「父母未生前本來面目」，妄想執著都沒有了。有一天，也是很偶然，種地的時候，鋤頭碰到一塊石頭，他就撿起來隨便一丟，旁邊是竹林，正好石頭打到竹子，一聽那個聲音，他開悟了。實在講，這個事情他也不曉得丟了多少次，也不知道聽了多少次，都沒有開悟，這一次開悟了。就跟聽黃鶯叫的人一樣，也不曉得聽了幾百遍、幾千遍，都沒開悟，這一次一下碰到，成熟了，他開悟了。
「乃向溈山作禮曰：若溈山早為我說，焉得有今日事，一擊忘所知」，如果老和尚先給他說了，他今天這個境界就沒有了，他得不到，那是別人的，不是自己的，硬是要自己悟入，這就是明心見性。一個人明心見性，大徹大悟，證得理一心不亂，不一定是什麼機緣，沒有法子預測的。可是決定不能存一個念頭，存一個念頭，你決定不會開悟。譬如我們念佛，想得一心不亂，天天想著「我怎麼還不得一心不亂」，你永遠不可能得一心，你得不到的。只有一個人老老實實一句阿彌陀佛，把什麼都忘掉了，就像參禪一樣的。可是參禪，有人參一生都不開悟，多得很，太多太多了。參禪的人，一萬個人當中能夠一生開悟的，給諸位說，三、五個而已，所以這個法門比不上念佛。念佛，不悟沒有關係，一樣往生，他帶業往生。
參禪，參到功夫成片，沒有用處;到事一心不亂，也沒有用處，事一心不亂是得定。功夫成片是相似定，就是他這個定功能把煩惱伏住，煩惱並沒有斷，沒有用處。縱然是把煩惱斷掉了，也沒用處，一定要明心見性，達不到這個境界的時候，你這一生功夫都白費。所以不如念佛，念佛只要功夫成片就決定往生。所以十方三世一切諸佛推崇這個法門，這法門叫易行道，人人有分。善導大師告訴我們，一百個人修，一百個人往生;一千個人修，一千個往生，一個都不會漏掉。禪沒那麼容易，密也沒那麼容易。這是一切法門最容易、最快速，也最穩當的一個法門。
鈔【一日治地次。】
就是有一天他在那裡種地。
鈔【拋石擊竹，鏗然有聲，忽而大悟作頌：有一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機。】
他悟的時候，做了這首偈。
鈔【等語，如是，則檐前鵲噪。】
『鵲』是喜鵲，屋檐前面喜鵲叫。
鈔【野外松聲。】
在野外松林裡面看松濤，風吹到松樹，那個形狀就像海上的海浪一樣，那個音聲也很好聽，這是松聲。
鈔【一蚊一蠅。】
聽到蚊子與蒼蠅的叫聲。
鈔【一草一葉，莫不演揚妙法，鼓發道心，況清淨佛土乎。】
演【一擊忘所知，所知，即所知障。】
所知障破了!所知障不破，不能開悟。為什麼經教不能研究，不能去想?你去研究是增長所知障。所以經教，你聽的、接觸的，懂就懂，不懂就算了，你不要去理會它，這就對了。一個原則，始終保持清淨心。懂就懂，不懂就不懂，正是孔老夫子所說的「知之為知之，不知為不知，是知也」，這是真正求智慧的方法。孔老夫子求智慧也是從定中求，也是不落心意識。這是所知障破了，開悟了。
演【即渠問一答十處，到此忽然渾化，故云忘。】
過去他是聞一知十、聞十答百，那都是世智辯聰，不是真智慧。這個時候真智慧現前了，以前種種分別妄想到這個時候全都消除了，全都沒有了，心地清淨，豁然開朗，世出世法無所不知，這是智慧現前。今天時間到了。