請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三八九頁：
演【又法身者，師軌法性，還以法性為身，此身非色質，亦非心智，非陰界入之所攝持，強指法性為法身耳。】
《法華經壽量品疏》云：「壽者受也，若法身，真如不隔諸法，故名為受。」解釋什麼叫做法身。《演義》講得很清楚，言簡意賅，容易記憶。「師軌法性」，法身就是法性，法性不是物質，所以它不是色法，它也不是心智，所以它也不是心法，但是一切色法、心法都是從它變現出來的，這就是近代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱之為法身。師軌法性，「師」是師法、取法的意思，「軌」是軌則，像火車走的軌道一樣;「法性」就是一切法的性體，我們稱之為法性，也就是一切法的本體。我們將法性稱它做身，這個身不是我們這個身體，是整個宇宙萬法之身，這稱之為法身。
「此身非色質，亦非心智」，法身不是色法，也不是心法。佛給我們說色心，往往將它詳細展開為五陰、十二處、十八界，《楞嚴經》裡面就說得很詳細。法身是不是這些?不是的，統統都不是。法身也沒有離開這些，因為一切法都是法性變現出來的;在有情的眾生我們稱它佛性，在無情的眾生稱作法性。諸位要知道，法性比佛性包括的範圍還要大;實在講，它是一個性，不是兩個性。明白這個道理，《華嚴》所講的「情與無情，同圓種智」，我們才沒有懷疑，因為所有的萬法是同一個根源所生的。
「強指」，強是勉強。實際上，只能意會不能言傳。所以講到這個地方就是「言語道斷，心行處滅」，不但說不出來，連想都不能想，想就落在心智裡面，說就落在色質去了。它真有，它不是沒有，它確實存在，雖存在，我們六根沒有辦法接觸得到。實在講，不是六根不能接觸，如果說六根不能接觸，那佛與大菩薩為什麼他們能接觸?可見得我們凡夫之所以不能接觸，這裡面就有障礙。這障礙是什麼?障礙很多，佛在經上把這許許多多的障礙歸納成兩大類：一大類叫煩惱障，一大類叫所知障，只要這兩種障礙存在，就沒有辦法見到法身。
見到法身，才算是找到自己，禪家所謂「父母未生前本來面目」，你算把自己找到了。沒有見到法身，實在講是迷失了自己，自己在哪裡不知道。由此可知，這樁事情就非常重要，我們學佛的目的在哪裡?就是要把法身找到，禪宗裡面講的明心見性，見性就找到了。性是什麼?性就是法性、就是法身，找到了。要怎樣才見性?要明心。我們現在的心不明，心是一塌糊塗，所以要做明心的工作。
心要怎樣才明?那你先要問一問，心為什麼會不明?心裏面有妄念就不明，有分別就不明，有妄想就不明，有煩惱、有執著就不明。這個東西我們樣樣具足，所以這個心就不明，法性就見不到了。迷失自己，迷了才有六道輪迴，這六道輪迴誰造的?迷造的。自己迷，自己造，自己去受，你看這個多冤枉!佛在經上常常嘆息，「可憐憫者」，真可憐!自作自受。這個東西有沒有?給諸位說，真的沒有，六道也沒有，輪迴也沒有。雖沒有，你自己偏偏要造著有，就跟做夢一樣，夢是真的是假的?真沒有。真沒有，你偏偏要做夢，天天做惡夢，每天嚇得一身冷汗，這何苦來呢?這是迷失自己才有這個現象。
淨土宗講的理一心不亂的境界，跟禪家講的「明心見性，見性成佛」無二無別。可是諸位要知道，禪跟淨比較，禪難。禪要是不見性就沒有成就，換句話說，那一生就空過;縱然得禪定，生到色界天、無色界天，壽命盡還要墮落，所以不能算成就，也就是依舊要搞六道輪迴。但是要想從禪裡面見性，有幾個人?我們要去念一念禪宗歷史，自古以來從禪裡面開悟見性的有幾個人?萬分之一都不到，一萬個人難得有一個成就。那是在過去，近代，恐怕十萬人、百萬人當中都找不到一個。為什麼?他心靜不下來。現代社會誘惑的力量太大，誘惑太多、太複雜。從前社會單純，成就都那麼少，何況現在!
淨土宗這個法門，萬修萬人去，一萬個人修，一萬個人成功;禪是一萬個人修，難得一個人成功，你去搞那個嗎?事實真相搞清楚了，就曉得那個法門不能走!不是法門不好，是我們自己的業障太重，走不通。這個法門是帶業往生，所以行得通，不要斷煩惱;雖然煩惱不斷，可是諸位要知道，這一句佛號必須把煩惱伏住才能往生。伏煩惱比斷煩惱實在是容易太多了，斷煩惱，我們想想沒有能力，伏煩惱還可以辦得到。要珍惜這個法門，到西方極樂世界再去成就理一心不亂，這就證得法身了。
依照《無量壽經》的講法，這個法門真正是難信之法。不往生則已，那就不談了，這一往生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，經上明白告訴我們，四十八願不是假的，佛說生到西方極樂世界統統都證得阿鞞跋致。阿鞞跋致是什麼境界?大乘圓教七地菩薩的境界，這還得了!初住就明心見性、見性成佛。初住到七地，這個不可思議!十住、十行、十回向，這三十個位次再加上七地，一下就超越三十七個位次，這怎麼能叫人相信!所以這個法門稱為難信之法。不但普通人難信，大乘許許多多的菩薩都不能相信。
經上也說得好，這個法門如果不是佛力加持，絕對不是九界眾生憑自己的能力能夠了解，九界裡面就包括菩薩，菩薩裡面就包括等覺菩薩。等覺菩薩要不是蒙佛力加持，西方極樂世界他也搞不清楚。我們今天聽了能夠相信、能夠發願，這都是佛力加持;不是佛力加持，連等覺菩薩都不行，我們博地凡夫如何能相信?所以今天這個法門許許多多人不能接受、不能相信，你千萬不要懷疑，不要見怪。我們能相信是很幸運，障礙少一點，蒙佛加持;那些人不能接受，他業障重，佛力想加持加不上，當中有阻礙。
演【真如不隔者，以一切法悉皆真故，一切法皆同如故。】
這兩句意思非常之深。圓教初住以上的人見到法性，我們見不到，道理就是「真如不隔」，真如沒有障礙，所謂理事無礙、事事無礙，這個世間的確是沒有障礙，障礙從哪裡來?從迷來的。迷就是分別、執著、妄想、煩惱，有這些東西就有障礙;沒有這些東西，所有障礙都沒有了。因為真如不隔，沒有一法不真，沒有一法不如。「真」是講法性的本體，性體;「如」是講法性的作用。它沒有相，它能變現一切相;它不是色法，它能變現色法，它不是心法，它能變現心智，色心都是它變的，所以色心一如。
大乘經典一展開，第一句話就是「如是我聞」，「如是」怎麼解釋?就是此地講的「真如不隔」，一切法皆真，一切法皆如，「如是」就是這個意思。「如是」兩個字，把所有的佛法統統說盡了。一部《大藏經》千言萬語，都是如是兩個字的註解而已。你懂得這兩個字，還要看什麼《大藏經》?都不要了。所以真正悟入，諸位曉得，那個時候你就可以拍掌哈哈大笑，釋迦牟尼佛四十九年所講的廢話一大堆。那個《大藏經》是廢紙，垃圾!誰要它?迷人才要，悟的人不要了。那個鑽故紙的人，一輩子他也不會開悟!學佛，佛是叫你開悟的，不是叫你去鑽故紙，不是叫你去讀很多經，你不要弄錯，悟什麼?就是悟法性，法性才是根本，才是自家本來面目，這個重要。三身是以法身為根本，法身每個人都具足，如果你沒有法身，我們這個身是從哪裡變現的?我們眼前的境界從哪裡變現的?全是法身變現的。所以法身是人人具足，個個不無，而且是決定平等，法身是平等的。
在大經經題裡面顯示出，法身的理體就是「無量壽」，這是真的無量，不是有量的無量，是真無量，就是無量壽。法身的相就是「莊嚴」，法身的作用就是「清淨平等覺」。我們修行，修什麼東西?修清淨、修平等，修覺而不迷，果就是莊嚴、就是無量壽，你統統都得到了。「莊嚴」就是理事無礙、事事無礙。「無量壽」就是真如變一切法，法法皆如，法法皆真。
會學的人抓綱領，抓到這個東西學，不要去搞枝枝葉葉的。入門為什麼叫你從讀經入門?讀經是修清淨心，修平等心，修覺心，就修這個。你把這個經念一遍，你的心就清淨一次。一遍兩個鐘點，你在那裡修兩個鐘點清淨心;念一個鐘點，你修一個鐘點清淨心。所以念經不要求解義，解義是胡思亂想。它沒有意思，你偏偏要在裡頭找意思，這不是糟糕了!它既不是色法，也不是心智，它哪有意思?沒有意思，偏偏在裡面找意思，這就叫打妄想，這叫不老實，這個清淨法身永遠你找不到!這非常的要緊。再看報身，報身是法身的現相，是法身的起用，就是它的作用。
演【又報身者，修行所感。】
報身是智慧，是心智、智慧。
演【法華云：慧光照無量，久修業所得。】
這兩句話，我想這字沒有難字，都認得，也都會念，可是意思能不能體會?如果你真的體會，你這一生決定有成就。經不必多，一句、兩句就夠用，這一生都受用不盡。這裡面最重要的要「照」，底下一個「久修」，這一句關鍵的字眼就在此地。禪家所講的，《心經》大家常念的，「照見五蘊皆空」。禪家修學的綱領，不僅禪宗適用，凡是講到綱領，這大小乘統統適用。修行的方法，初步是用觀照;觀照久了就得定，就照住;照住是得定，定裡面再開智慧，智慧一開就照見。這三等的功夫，第一層是觀照，第二層是照住，第三層是照見，《心經》是照見。
跟淨土配合，觀照就是我們講的功夫成片。譬如我們現在用念《無量壽經》的方法，這的確是個好方法，我每天念三遍、念五遍，這就是修觀照。淨土宗講伏煩惱，我用這個方法來伏煩惱，伏久了，煩惱就沒有了，斷掉了。煩惱斷掉就是事一心不亂，事一心不亂就是禪宗講的照住，淨土宗講的念佛三昧;功夫再往上提升，那就證理一心不亂，理一心不亂就是照見，就是見到本性。由此可知，事一心只得定，沒有開慧，理一心開智慧了，就是圓教初住以上的菩薩了。天台六即佛裡面講，法身就是「理即佛」，理體，人人都有。功夫成片是「觀行即佛」，禪家講的觀照是觀行即佛。照住，就是事一心不亂，是「相似即佛」，相似，很像個佛，但是還不是真佛，相似佛;到照見，就是理一心不亂，是「分證即佛」，那是真的，不是假的，入分證位。所以報身是初住以上，也就是《心經》講的「照見五蘊皆空」的境界，在淨土宗裡面是理一心不亂的境界。
所以修行的要領就是要觀照，要慧光照無量。淨宗的慧光就是誦經持名，一聲佛號一聲無量光明，聲聲佛號是聲聲無量光。你念經念佛就是無量光、無量壽，不斷的在那裡照。我們今天也念經、也念佛，為什麼沒效果?你沒有久修!這個久要多麼長久?我告訴諸位，三個月，你肯不肯做?三個月你都不肯乾，還談什麼。持之有恆!你才能成功。絕對不是修個二天、三天就有效果，沒那回事情。《無量壽經》，我教給你們的方法，一天念一遍，或者念二遍、三遍，每天不間斷，三個月你就會有感受，心會清淨，煩惱少了，智慧增長，這就是效果。你念得愈多，那個力量就愈大。真正念上三個月的人，他就有信心，為什麼?法味嘗到了，他能生歡喜心。念上半年，他的心就會堅固，不大會動搖了。別的法門誘惑，他不會輕易動搖，為什麼?這裡面他漸漸紮根，功德利益他嘗到了。我們今天還會被外面境界動搖，還會想東想西，那就是連根都沒有，就是「久修」兩個字真的沒有。我們三個月的功夫都沒有，還談什麼!
古德，你們去看禪宗的語錄，看《高僧傳》，儒佛都講師承，跟一個老師學，老師教什麼東西?我們在傳記、在歷史裡面，沒有看到老師天天跟學生講經說法。最典型的例子，《六祖壇經》，六祖在黃梅，五祖教他什麼?頭一天見面，講了幾句話，就打發他到槽廠去工作，那就是傳法，幾個人知道?做了八個月的苦工，五祖知道了，他成就了，半夜三更把他找回來，衣缽就給他了。八個月他沒有進過禪堂，沒有聽過五祖說過法，這叫傳心!工作是修福，工作裡面一個妄想都沒有，一念不生，定慧都成就。所以他在黃梅八個月是福慧雙修!這就離開師父出去了。
師父教徒弟，給你這本經，給你《法華經》、《楞嚴經》，每天念一遍，念五年，五年念完再來看我，我傳法給你。五年念完了，來向師父請法，師父說：法給你了，「法在汝邊」，馬上就得到了。為什麼?五年當中，定慧圓滿成就了。這叫做根本的老師，然後出去參學，參學是成就後得智。老師手上是成就根本智，根本智是般若無知。所以師承，老師教你無知，不是教你有知。教你有知就壞了!教你如何得清淨心，清淨心裏面自然生智慧。你要是不聽老師的話，還偷偷的想學這個、學那個，那就完了。老師一看，這學生完了，完了也不能勉強，佛法當中決定不勉強一個人。聽話的，你自然會成就，不聽話的，不能成就。老師是真教了，真教什麼?什麼也沒教。什麼也沒教是真教!妙就妙在此地。佛法跟世間法完全不相同，希望大家常常去體會，這是法味。「久修業所得」，一個法門!
我們在講席當中常跟諸位講，諦閒老和尚的徒弟，念一句阿彌陀佛的，念三年站著往生，往生之後還站三天，等著師父來替他辦後事。他就一句阿彌陀佛，你看老和尚教他多簡單，你就老實念，念累了你就休息，休息好了就再念，他就真聽話，念三年，久修業所得，他念到一心不亂!預知時至，他不生病，往生的前一天，還去看看他的親戚朋友辭行，第二天他自自在在就走了。如果他不老實，又要看這個經，又要去趕經懺，又要去做法會、又要去搞交際應酬，那就完了，三十年也不能成就。那個老師才真叫恩師!諦閒老法師把他送到鄉下小廟，從來沒看過他一次!送去三年之後，來替他辦後事，這是真正的老師。哪裡要老師一天到晚盯在面前，那叫什麼老師!看看古今師承的榜樣，應該有所領悟，一定要福慧雙修。所以《法華經》這兩句好得很!要學。
演【涅盤云：大般涅盤修道得故。】
「涅盤」是梵語，翻成中文是「滅」的意思，滅煩惱、滅妄想、滅生死，把這些東西都滅了，這叫涅盤。涅盤也翻作「圓寂」，圓是圓滿，寂就是清淨寂滅。現在人搞錯了，把死當作涅盤。如果死都是涅盤，這涅盤還要修嗎?不必要修，決定會得到，這是大錯特錯。諸位要曉得，涅盤是活著時候證得的，不是死了才證得。「大般涅盤」，大是大乘;小乘的般涅盤，只滅見思煩惱，還有塵沙、無明他不知道。大般涅盤是把塵沙煩惱、無明煩惱統統滅盡，是「修道得故」，大般涅盤是修道才能得到。大般涅盤就是法性，就是前面講的法身，一定要修道才能得到。
演【此身非身非不身，強名此智為報身耳。】
「報身」不能說是身，也不能說不是身。你說不是身?身在。你說是身?這個身不是報身。雖然這個身不是報身，而是報身之所依憑。報身是智慧，是對於宇宙、對於人生、對於環境、對於自己，徹底的認識、徹底的明了，得依這個身，「非身非不身」。可是諸位一定要知道，報身是從智慧講的，智慧就是悟入法性來說的，所以一般的菩薩沒有報身，圓教初住以上才有報身。換句話說，沒有見性，這個身就不叫報身。你哪一天明心見性，這個身就是報身，我們念佛念到理一心不亂，得到理一心不亂，那一天這個身就是報身。沒有證得理一心，這個不是報身;但是也算報身，那個報身叫業報身。業報跟菩薩那個報身不一樣，菩薩那個報身是智報，是般若智慧，我們這是善惡業，業報。所以六道眾生是業報身。
演【境智相應者，如如智照如如境，菩提智慧，與法性相應相冥也。】
這是說明報身的境界，心境一如，融通無礙。像我們講堂裡面這麼多燈，燈光開了之後，光光相入，每盞燈有每盞燈的光明，你們在這個地方能不能把它分出界線?哪個地方是這個地方的燈光，能不能分得出來?分不出來。為什麼?它交融成一體，這就像水乳交融，光光互照。
「境」是境界，「智」是心智，我們常講性相不二，理事一如，都是說這個。「如如智照如如境」，如如智是能照，如如境是所照。為什麼智要加上如如?這兩個如，第一個如是動詞，第二個如是名詞。第二個如是真如，就是法性、本性，也可以說是真心，真心起作用就是智慧。境界也是如此，如如境。如就是經一開端「如是我聞」那個如，這把法都說盡了。你心要不如，境也不如，心跟境就有障礙;心跟境有障礙，就是理事有礙。心與境有障礙，事與事都有障礙，就是境跟境都有障礙，那就是事事有礙。如果你明心見性了，理事無礙，事事也無礙，這個境界就是「境智相應，如如智照如如境」。給諸位說，就這一句話，如如智照如如境，《華嚴經》末後一品「普賢菩薩行願品」，四十卷講什麼?就講這一句，這一句細說是在《華嚴經》上講了四十卷，善財童子五十三參就是「如如智照如如境」，理事無礙、事事無礙，一真法界，那是華藏世界的境界，是西方極樂世界的境界。所以這一句就是《華嚴》末後四十卷的題目，四十卷的經文就是這一句的詳細解釋。所以，「如如」這兩個字多重要。
我們的心幾時才能如真心本性?修行不在這上著眼，那是大錯特錯。你幾時會成就?不可能的事情。具體落實而言，就是一定要修清淨心、平等心，因為這個就是如如。心不清淨，心不平等，看什麼都有障礙。這個清淨心、平等心，絕對不是從經典裡面能得到的，所以大家千萬不要迷信經典。你去念《大藏經》，你把《大藏經》從頭到尾去念，念一輩子，你的心還不清淨，為什麼?佛在這個經上這樣說，那個經上那麼說，看多了，釋迦牟尼佛說的話也是顛三倒四，也互相矛盾!一會兒講空，一會兒講有，到底是空還是有?釋迦牟尼佛沒講清楚。所以你不看還好，一看被經典迷了。
因為釋迦牟尼佛當年講經，你沒有親自在場，你不知道他為什麼要說這個。釋迦牟尼佛對那個執著有的人說空，叫他不要執著有;對那個執著空的人講有，叫他不要執著空。釋迦牟尼佛沒有矛盾，釋迦牟尼佛一句話也沒說!無非是去除人的執著而已。你現在執著已經太多，還怕不夠，把釋迦牟尼佛的那些話再拿來執著，多糟糕，三世佛都會流眼淚，這樣學佛怎麼能學得成功?佛是去除我們的分別執著，分別執著是病根《華嚴經・出現品》說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛出現在世間幹什麼?就是幫助我們去除妄想執著而已。會用心的人，依教奉行，沒有一個不成就的。這裡面引用的經文，句句都是精華，也非常重要。「菩提智慧，與法性相應相冥」，什麼叫相應?什麼叫相冥?
演【相應者，如函蓋相應。】
函即盒，盒與蓋緊密相合，引喻兩物一致、無礙;函大則蓋亦大，函小則蓋亦小。
演【相冥者，如水乳相冥。】
『冥』是相融的意思，如水乳相冥。現代人常常喝牛奶，牛奶放在水裡面一衝，水跟奶交融在一片，也分不出來，這叫相冥。
這個地方的意思，與法性相應相冥。這時候自己的心就是虛空、就是法界，虛空法界就是自己一個人，這才是相應相冥。能做得到嗎?給諸位說，真能做到。怎樣才做到?一念不生就相應、就相冥，動一個念頭就不相應。真心離念，真心裡頭沒有念頭;有念都是妄念，這個要記住。我有一念，要度一切眾生，還是個妄念。佛在經上說「佛不度眾生」，佛都不度眾生，你怎麼可以去度眾生?成天打妄想!佛都不說法，你還會說法?怪事!《金剛經》上說得很好，如果有人說佛說法，那叫謗佛，佛沒有說法。這是真的，佛的確沒說法，因為佛從來沒有起心動念過。像鐘鼓一樣，從來沒有說它自己響過，沒有，你敲它一下，它就響一下，不敲就不響，這叫感應道交，眾生有感，佛就有應。這個感應是盡虛空遍法界，哪個地方有感，哪裡就有應。《觀音菩薩普門品》裡面把這個事相說得很清楚，「千處祈求千處應」，為什麼有這麼大的能力?能力是本能，就是如此;只要你心裡沒有障礙，心沒有分別、沒有執著。心地清淨就沒障礙，最怕的就是起心動念。
這是報身，報身的意義，報身的境界。文字不多，很簡單，說得清楚明白。報身是以智慧為身，法身是以理體為身。第三種：
演【又應身者，應同萬物為身也，應同連持為壽也。】
我們現在這個身相就是應身。萬物都有個形狀，我們也有一個形狀，把這個形狀認為是「身」。不管是有情、是無情都有個身相，有個形狀在，茶杯有茶杯的身，蠟燭有蠟燭的身，都有個形相，這叫做身。既然有身，身有壽命，壽命是「連持為壽」，「連」就是連續存在，這叫壽。連續的時間，長短不定。連續就是相續的意思，這個字句用得太好了，連持就是相續。相續，就不是真的存在;真的存在，怎麼可以用相續這個字樣?相續是一個接著一個，一個接著一個，沒斷!好像我們看電影，那個電影底片一張接著一張，一張接著一張，沒斷，斷掉就不相續。
用相續、用連持這兩個字，就是告訴我們，現在這個身不是真的，相續相而已，前一秒鐘跟後一秒鐘不同!前一秒鐘，那個時間都太長了，剎那剎那不一樣，它相續。剎那剎那還太長了，經上給我們講的一彈指，一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，九百次的生滅在那裡相續不斷，哪有一樣是真的?沒有!你把這個世間一切法當真的，這大錯特錯，完全看錯了。
《金剛經》上把宇宙人生的真相說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，真的，這是宇宙人生真相!所以一切現象沒有一個現象是存在的。我們現在所看到的，是相續相。這個要認清楚，認識清楚之後，你對於一切現象就不會執著了。不執著，給諸位說，你就沒有煩惱了，為什麼?得失的念頭沒有了，曉得無得亦無失，有得才有失。能不能得到?得不到。得到那是妄想，得不到的。「得」這個概念在《百法》裡面是二十四個不相應裡面第一個。不相應就是完全是抽象的概念，絕非事實，純粹是妄想。你得到什麼?自己身體都得不到，剎那生滅，何況身外之物?沒有一樣能得到。
可是有辦法能得到，你只要把法性找到，你就都得到了;你要找不到法性，你一樣也得不到。追根究底，法性重要!具體而言，一心不亂重要、清淨心重要。有清淨心，心清淨了，就沒有障礙、沒有界限。有界限、有人我、有是非，這個心不清淨;是非人我、妄想統統沒有了，這個心清淨。清淨心，心多大?盡虛空遍法界就是一個心，那個時候你怎麼變也超不出本性之外，所以你就統統得到，沒有一樣沒有得到;如果不到這個境界，一樣也得不到。佛法是叫我們真的得到，圓圓滿滿的得到。佛法不消極，修學過程當中好像是消極，可是成就之後，那是真正不可思議。
講下面註解之前，我要告訴諸位一樁事情，西方極樂世界那個無量壽是真的，不是假的。他方世界的凡聖同居土、方便有餘土都不是真的，唯獨西方極樂世界凡聖同居土就是真的，這個不可思議。把這個事實真正搞清楚，你才會真正的嚮往西方。為什麼?一生成就!在美國這一年多來很不可思議，洛杉磯的印海法師講《無量壽經》念阿彌陀佛了，舊金山的妙境法師也念阿彌陀佛，也讀《無量壽經》，這不可思議。過去不相信這個法門，現在都回過頭來，不但自己學，而且還在那裡弘揚，勸別人學。所以極樂世界非常的希有，真正不可思議。
演【智與體冥，能起大用。】
「體」是法性、是法身，「智」是報身，它是一不是二，一而二、二而一，相應相冥，這一相應相冥它就會起作用。
演【如水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往。】
這起作用了，這是形容它的大用不可思議。水銀跟真金和合，現在所講的K金，無論什麼物品都可以用這個來裝飾。如來的「功德和法身」，法身是真金，功德就像水銀一樣。佛的應化身是「處處應現往」，盡虛空遍法界，哪個地方眾生有求，佛菩薩立刻就應現。虛空法界那麼大、那麼遠，為什麼他立刻就能現前?因為諸佛菩薩心清淨平等是無所不在，他有沒有從遠處來?沒有來，他就在你面前，是你自己不認識!你一念去求，他一念就現，你不求，他就不現，這個原理諸位一定要知道。我們求佛，佛現前，求菩薩，菩薩現前，求鬼，鬼就現前，求魔，魔就現前。現在有的不學佛也著魔，學佛著魔的也不少，這個事情痲煩大!妖魔鬼怪充斥在這個世間，一念不正就落在魔掌裡面，要逃出來很難。魔境，貪瞋痴慢，在群魔亂舞的這個世界，我們能保全自己，必須要有正念。
什麼叫正念?我們修淨土宗的，這一念阿彌陀佛就是正念。念念不離開阿彌陀佛，念念依靠阿彌陀佛，一心想見阿彌陀佛，想生極樂世界，這就是正念，決定不錯。我們還要研究經典，還要弘法利生，給諸位說，那都是邪念，那不是正念。念頭都邪了，還能弘法利生嗎?你在弘法利生過程當中不出亂子嗎?念頭邪了。必須心智純正顯發出來，那個時候才能弘法利生。所以「眾生無邊誓願度」這個願要發，不是現在要做。現在要做的，煩惱無盡誓願斷，要做這個;法門無量誓願學，那糟糕了、壞了。煩惱斷盡了才能學法門，這就對了，煩惱沒有斷盡，學法門是增長邪知邪見，將來幫助你為非作歹，禍害眾生，換句話說，希望你早一天墮地獄!所以佛法是先斷煩惱後成智慧，這個東西不能同時學的。
古人就是因為有這個次第，所以成就快速，成就的人很多。現在的人要躐等，不按部就班，四弘誓願四個願同時學，他已經就成佛，說他是什麼佛再來的，什麼菩薩再來的。我現在聽說在美國舊金山，有一些同修們告訴我，居然有一些外道，他們造的有新的經，叫「真佛經」，從前那個佛經都不要念了，念他自己寫的真經，你看糟糕不糟糕!他那個佛道無上都成了。他是四弘誓願一起修、一起來，馬上就成佛了，所以大家一窩蜂都去了。諸位要曉得，好像我們要蓋四層大樓，從樓下一起把它蓋好，能不能蓋得成功?人家蓋樓是先蓋第一層，再蓋第二層，再蓋第三層，再蓋第四層;他四層同時造，現在人喜歡搞這一套，這都是妖魔鬼怪，哪有這種事情!
你們要想真正成就，從哪裡學起?斷煩惱學起，修清淨心學起，什麼都不要搞。《大藏經》我們也印了很多，印來幹什麼的?讓與別人悟的。蓮池大師講的，三藏十二部讓給別人悟，我們也印三藏十二部，讓給別人悟的，大家一定要懂這個道理。我們自己在《大藏經》就選擇一部經，八萬四千法門裡面，我們就選擇一個念阿彌陀佛的法門，決定成就。
我去年在新加坡講的《無量壽經》，我們這邊有同修把它寫出來，讓我來改，我一看那個稿子，胡說八道，不能用!差不多三分之二要重寫。去年境界跟今年不一樣!明天我們又要從頭講起，又是新境界，跟以前不一樣，以前講的都要作廢，我沒講過經!你們要說我講經，也是毀謗!我沒講過經。同修們要記住，修清淨心，一門深入，一天比一天快樂，一天比一天幸福，這是佛法真正的利益。經上講得很清楚，住真實慧，真實的智慧是什麼?就是那一句阿彌陀佛。《無量壽經》最真實，古人講的，一切經裡面，《華嚴》第一真實，《華嚴》跟《無量壽經》比，是《無量壽經》最真實。《無量壽經》跟阿彌陀佛這個名號比，是阿彌陀佛名號最真實。真實慧就是這一句阿彌陀佛的佛號，真實利益。
真實的利益就是你受持這一句阿彌陀佛的佛號。你能夠受持，像諦閒老法師那個徒弟受持三年，站著往生的，那就是真實利益，那個不是假的。我們要跟他比，我們將來走不能躺著走，躺著走就不如人;生病走的更糟糕，更丟人。要想不丟人，跟他差不多的樣子走，那就是萬緣放下，住真實慧，老實念佛，這就對了。不能再搞花樣，搞花樣決定害自己。這是講「處處應現往」，他有這個大的能力。今天時間到了。