請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三九0頁：
演【又應身者，應同萬物為身也，應同連持為壽也。智與體冥，能起大用，如水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往。】
主要是講佛的應身，應身是從法身變現出來的，《楞嚴》上對於這樁事情講得很清楚，「隨眾生心，應所知量」。應身是從哪裡來的?是不是佛有意現這個身?統統都不是。應身是眾生有感，佛就有應，所謂是感應道交。眾生有感，這是有心，如來應現是無心的;像我們敲磬一樣，我們有意去敲它，它響是無意響的。我們敲得重，它響的聲音就亮，聲音就長;我們敲得輕，它響的也輕，時間也短。它是無心的，無心才能夠應。
由此可知，佛有無量無邊的應身，為什麼?法身無處而不在，應身就遍法界。實在講，沒有來去，正是《楞嚴》上所講的「當處出生，隨處滅盡」，不來不去，不生不滅，雖然是應身，也是不生不滅的。我們今天把應身看作生滅相，是我們凡夫用生滅心來看這個事實，實在講沒有生滅，應化身都沒有生滅。前面這一段，最重要的一句話就是「功德和法身，處處應現往」，實在講，哪有往?有往就有來，沒有往來。還是《楞嚴》講得真，講得究竟，當處出生，當處滅盡。
演【然此應身，有勝有劣，勝即他受用，是業識所見者，此依中理而住;劣即生身，事識所見者，此依真理而住。】
這個講法都是依天台的教義，天台講真、假、中，所謂三諦三觀。「應身」，這是應化身，應化身確實有很殊勝的，也有比較低劣的。譬如佛在九法界教化眾生，我們看到《法華經・普門品》講觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼樣的身。應以佛身得度就現佛身，這個應身就很殊勝;應以人身得度就現人身，人的身相比佛就差很遠，還算不錯;應以畜生身得度他就現畜生身，這個身相連人都不如了，甚至現草木之身。在佛法裡面講，你們念《地藏經》就曉得，花草樹木都有鬼神居住在那個地方，所以有樹神、花神，那個身分比一般畜生身又要下劣;乃至示現鬼王身，示現地獄身。地藏菩薩在地獄教化眾生，現的身是地獄身，不是我們現在看的，我們現在看的是菩薩身。菩薩身到地獄裡去，地獄眾生見不到他，一定要現同類身，才會使接受度化的眾生歡迎。這個身就有勝有劣。
這個地方所講的勝劣，還不是我剛才講的意思，比剛才講的意思還要殊勝。那就是勝應身，「勝即他受用身」，他受用身是指什麼人?是指十地菩薩。佛為了度地上菩薩，現的身相就非常莊嚴，這是度菩薩們的。三賢十聖所見到的佛是勝應，他受用。「業識所見者」，業識跟事識不一樣，業識有微細的分別，事識有很粗的分別。「事識」是什麼?在八識裡面講，前六識都是屬於事識，第七末那是轉識，阿賴耶才是業識。可見得，快要轉阿賴耶成大圓鏡智了，這個時候所見到的是勝應身。假如阿賴耶已經轉成大圓鏡智，他所見的就不是應身佛，見的是報身佛，為什麼?他本人證得報身。所以應跟報還是有差別的。業識是依中道理而住的，事識是依真理而住的，這就天台家講的真、假、中，真諦。可是諸位要知道，這都是一般講法，西方極樂世界的佛，三身是一體，是法身，同時也就是報身、應身，是一而三、三而一。所以，西方世界之殊勝不可思議。
演【一期報得百年不斷者。】
這是舉一個例子，舉釋迦牟尼佛為我們的例子。因為釋迦世尊出現在我們這個世界，我們對他最熟悉，當年釋迦牟尼佛在世，這三身是哪一種身?是應身。佛當年在世，那個時候一般世間人平均年齡是一百歲。我們現在是減劫，每一百年減一歲，釋迦佛滅度到今天是三千零十七年，所以現在人壽平均年齡是七十歲。
佛並沒有住世一百歲，他在八十歲就示現圓寂，換句話說，他應當還可以住世二十年，他提前二十年走了。經上說得很明白，佛將這二十年的福報供養末世的出家弟子。你真正發心學佛，對於物質上的受用就不要去考慮，為什麼?佛有二十年的福報給你，這是遺產，你享受不盡!你要是不相信，另外去找人，那就是違背佛的意思，不是佛的學生。佛的學生應當對於物質生活決定不去考慮，為什麼?你接受如來二十年福報的遺產，必定有諸佛如來、護法神來照顧你，用不著自己操心，這要真正有信心才行。
演【如我世尊，王宮出家，苦行成道，三十二相八十種好，說法五旬。】
這是就整數說，實際上佛說法是四十九年，五旬是五十年。
演【住世八十。】
這是照整數來說，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。
演【雙林樹下，乃入涅盤，此即劣應生身也。】
因為佛出現在我們世間，這個世間是末法，而且是濁世，五濁惡世，人壽只有百歲的時候。經上告訴我們，我們這個世間人壽最長的時候是八萬四千歲，可見得那個時候人福報很大，壽命很長，心地也清淨。現在雖然醫藥比從前進步，有些人現在壽命長，好像佛經講的不對了，其實那是一種錯覺，你要是調查全世界人口的生死，就曉得佛說得很正確。他講的是平均年齡，二、三十歲死的人很多，並不一定是害病，天災人禍!像開心法師前年所講的，他說這世界有災難，會一堆一堆的人無緣無故就這麼死了，的確是有這個情形。你從這上面統計，人壽確實是七十歲。這一段敘說釋迦牟尼佛的故事很容易懂。
演【法身以如理三句，謂法身以理為身故即如理為命。】
底下是解釋法身、報身、應化身的壽命。法身沒有形相，它是一切形相的根源，換句話說，十法界依正莊嚴從哪裡來的?都是從法身變現出來的。法身是體，是能現、是能變，宇宙一切萬法是所變，這是本體的現相。所以它有體有相，既有相，當然它就有作用，體相用這是大別的三分;三分，諸位一定要記清楚，是一而三、三而一，不能獨立的。如果我們從這個地方領悟，才真正體會到盡虛空遍法界是一體，是一不是二。這個法界確實如佛所說是一真法界;說十法界、九法界，說六道，都是如來方便說，法界確實是一真。我們從法身義理可以很清晰的體會得到，所以它是『以理為身』。『如理為命』，那就是無量壽，真正無量，理是無量無邊。
演【報身以智慧為身故即智慧為命。】
怎麼曉得有個理?你能知道有這個理，體會到有個理，這知道、體會就是般若智慧。由此可知，「報身」是講智慧，是能知。法身是所知之理，報身是能知的智慧，能所不二，能知跟所知是一不是二;如果看作二，那就錯了，是一樁事情。由此可知，佛法裡面沒有能所對立的，自己知道自己，能所統統是自己。所以報身是有始無終，也是無量壽，法身是無始無終。
在你沒有開悟的時候，你迷失了自己，就是迷了自己的法身;現在我們覺悟了，把自己找到了。我們現在有沒有覺悟?有沒有找到?給諸位說，現在是聽說而已，沒找到，也沒覺悟，只是聽釋迦牟尼佛給我們講，還有這麼一樁事情。佛把訊息透給我們了，如何把自己找回來，那就是今後最重要的一樁大事。要把自己找回來，禪宗常說「父母未生前本來面目」，就是講的法身。要用什麼東西才能把它找回來?要用智慧。智慧從哪裡來?智慧禪定當中來，所以你沒有定，你就沒有智，你決定找不到自己。
所以學佛，諸位同修千萬要記住，要真正得受用，是要以定為樞紐。佛給我們講得很清楚，修學是有次第的，不可以躐等，這個次第就是先斷煩惱，後學法門，煩惱斷盡之後就開悟，開悟之後一切法門就通達了。所以學法門什麼時候學?《華嚴經》善財童子五十三參就是一個最好的榜樣，是釋迦牟尼佛教給我們的，佛法怎麼學法。過去方東美先生對於佛法是讚嘆備至，尤其是《華嚴》。他是一個哲學家，他認為《華嚴經》是全世界古今中外最好的哲學概論，它有圓滿的理論，有精密的方法，後面還有表演，五十三參就是表演，做出來給我們看，他說：世界上哪有這麼完備的教科書?這是真正不可思議。
我們明白了，善財童子什麼時候去學無量法門?是在文殊菩薩座下大徹大悟之後，才有資格法門無量誓願學。他在文殊菩薩會下是煩惱無盡誓願斷，跟著老師，沒有別的，斷煩惱而已;煩惱斷盡，文殊菩薩請他出去參學，成就無量法門。我們中國古代的教學都是依據這個理論方法，沒有開悟之前，沒有資格參學，參學是開悟以後的事情。開悟是什麼境界?就是《華嚴經》圓初住菩薩的境界，超越阿羅漢太多了，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都不夠資格去參學。
我們今天這一代的年輕人很了不起，一學佛就參學，「煩惱無盡誓願斷」那一條不要了，一開頭就是「法門無量誓願學」，決定不可能!你所學的那些法門，真是清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題裡面所講的「邪知邪見」。所學的、所成就的是邪知邪見，你說糟糕不糟糕?那不是智慧。佛法裡面說得好聽一點，叫世智辯聰，就是邪知邪見。由此可知，斷煩惱是多麼重要!這是我們同修們一定要記住的。
我們今天用什麼方法來斷煩惱?方法很多，所謂八萬四千法門都是方法。八萬四千法門把它歸類可以歸成四大類：第一種參禪，這是一個方法;第二種讀經，教下用讀經的方法，讀誦;淨土宗用念佛的方法;密宗用持咒的方法。這四種方法統統是修定的，定而後能開慧;沒有說是心不定，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，這個人能夠學法門，沒有這回事情。經本展開，字都認識，意思都不會!經裡面的意思從什麼地方流出來?從清淨心裡流出來。你才曉得，修清淨心是佛法教學的大根大本。心不清淨沒用處!
要想心得清淨，最重要的方法就是要持戒，戒是手段，幫助我們到清淨的。心地清淨了，這有所謂道共戒、定共戒，清淨心怎麼會有過失?沒有過失!得禪定的人沒有過失，他心是定的，叫定共戒;智慧現前，叫道共戒。佛法講的道就是般若智慧，就是此地講的，這是「以智慧為身」，以「智慧為命」，戒定慧三學，他開慧了，開慧是道共戒。沒有開慧之前有定，在定這個地位叫定共戒;連定都沒有，那就是律儀戒。
由此可知，戒律，從初學一直到成佛都離不開。律儀戒是有事相的，定共戒跟道共戒有的時候是沒有事相。我們知道，戒律的目的是幫助我們得定，定的目的是幫助我們開慧。佛法終極的目標是開慧，開智慧。智慧一開，就證得報身。所以在圓教講，初住菩薩破一品無明、證一分法身，報身就現前了。初住就是法身、報身、化身三身統統現前。我們學佛要明白這個道理，要曉得修學的方法，我們才會成就。
我們今天念經，念經的目的在哪裡?為什麼要念經?為什麼要念佛?一定要懂得。不念經、不念佛就打妄想，妄想是什麼?妄想就是業障。有人說：我業障很重!你問問他，什麼是業障?他也說不出來。罪業很重，什麼是罪業也搞不清楚。《地藏經》上講得清楚，「閻浮提眾生，起心動念無不是業，無不是罪」。罪業是什麼?罪業就是起心動念，就是打妄想。由此可知，學佛人他學什麼東西?就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清淨，清淨心起作用就是智慧。學佛到底學的是什麼，修的是什麼，這個一定要搞清楚。絕對不是我念了多少部經、念了多少部論，我也會寫、我也會講，那沒有用處的，那些世間人都會!把佛法當作世間一種學問去研究，他搞的是佛學，不是學佛。學佛是要搞戒定慧，佛學是搞世智辯聰，完全是兩樁事情。學佛，成就的是功德。佛學，成就是造業，它不是功德;不但功德沒有，說老實話，福德也沒有，真正講老實話，那是造業。我們自己，到底是在修積功德，還是在造業?這個不能不搞清楚。
演【應身以應機赴感為身故以因緣為命。】
「應身」是用，法身是體，報身是相。應身是起用，從體起用，什麼作用?幫助別人開悟，幫助別人證得法身。所以諸佛菩薩示現在這個世間，這是「應機赴感」。「機」就是指一切眾生，一切眾生想學了，只要你一動念頭想學，立刻感應道交，佛菩薩就現身了。同修們一定要知道一個道理，這是真理，佛菩薩能應機赴感，妖魔鬼怪也能應機赴感。你心裡一想鬼，鬼就來了，一想妖怪，妖怪就現前，你想什麼它就現什麼，為什麼?因為法身就是自性，自性本來具足一切萬法。佛在自性裡面，菩薩也在自性裡面，妖魔鬼怪統統都在自性裡面。應機赴感是本性赴感，不是別的。現在人喜歡奇奇怪怪的，這個奇奇怪怪念頭一動，妖魔鬼怪都來了，佛菩薩都不見了，為什麼?佛菩薩沒有這個機緣，妖魔鬼怪有這個機緣。
這是什麼一種機緣?喜歡感應、喜歡神通、喜歡禪定，喜歡搞這些東西，喜歡見神見鬼，認為這是很了不起的，你只要一動這個念頭就有，你真的看到，真的接觸到，你會看到人放光，會看到人坐在那裡離地三尺。什麼樣的心，就會有什麼樣的感應。六祖在《壇經》上說得很好，「何期自性，本來具足」，十法界依正莊嚴是本來具足的。「何期自性，能生萬法」，你想佛就會見到佛，想菩薩就會見到菩薩。這是我想成佛，我想成菩薩，我並不是想要見佛、見菩薩。你想見，那個錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，這佛在《金剛經》講得很清楚。是我們自己想成佛、想成菩薩，想明心見性，這就與諸佛菩薩起感應道交。
應身是有壽命的，壽命是「因緣為命」。有這個緣分，佛就住在這個世間;緣分沒有了，佛就滅度，佛也就不現形，正是「當處出生，當處滅盡」這個意思。學佛的人多，佛住世的時間就比較長一點;學佛的人少，他住世的時間就短一點。不是佛有意住世長短，不是的，他沒有意思;他要有意思，那他是凡夫，他不是聖人。他沒有意思，他住世的長短看眾生緣分，就是眾生修學的機緣。所以佛菩薩壽命是從這個地方來的。
當年佛陀在世的時候，弟子們不知道求佛住世，把這個事情忘掉，疏忽了。魔王波旬看到佛天天在度眾生，把這些眾生教得個個都超越三界，他心裡很不安，沒有人請佛住世，他來了，他來幹什麼?請佛趕快入般涅盤，請佛趕快走，你在這裡度了不少人，也可以了，夠了，不要再度了。佛很慈悲就答應他，佛不妄語，答應決定要做到。所以釋迦牟尼佛提前二十年入般涅盤，是魔王波旬啟請的，是弟子一時迷糊，疏忽了。
演【因即眾生能感之因，緣即諸佛能應之緣，因緣時至，感應道交，因緣別離，感應斯泯。】
這是講應身。我們必須知道，與佛感應道交是怎麼感應法。我們今天求佛，所感應來的都是妖魔鬼怪，為什麼不能感應到真正佛菩薩現前?這是值得我們認真去反省的，就是我們的心用錯了，我們不是用的真心，我們用的妄心，妄心跟佛菩薩不能起感應。不要說跟佛菩薩，阿羅漢以上的都沒辦法感應。妄心能感的是六道，因為六道凡夫，縱然到非想非非想天，還是用第六意識心。我們今天用第六意識心求佛菩薩，所感得來不是真佛。要想與佛菩薩感應道交，要用真誠心、清淨心、平等心、恭敬心，那就行了，才能感應道交。用是非人我心、貪瞋痴慢心、嫉妒愚痴心，這怎麼可能跟聖人感應道交?這不可能的事情。不是說在這個時代佛菩薩不來，不是的，是我們無法跟他起感應。我們還是自以為聰明，這樣學佛，這一生還是會空過，很難成就。
修行，身口意三業最重要的是意業，也就是從心地修起，把這些錯誤的觀念、思想修正過來，心正了，言語、身體造作自然都正。所以會修的人從根本修，根本是修心地法門。小乘人是從事相上修，大乘人是從心地上修。戒律，小乘是論事不論心，大乘是論心不論事。所以泰國、錫蘭的小乘人瞧不起中國大乘佛教，為什麼?大乘佛教不持戒，他們那個戒持得很嚴，他是在事相上持，大乘戒是在心地上持，如果心地不清淨，說老實話，那真的不如他。所以大乘戒比小乘戒難得太多，大乘戒在起心動念之處。
這一段明白三身的道理，同時你就曉得怎樣與諸佛菩薩感應道交。要知道，一切諸佛、一切菩薩無所不在，為什麼?法身遍滿法界。法身佛，在華嚴裡面稱「毗盧遮那」，翻成中文是「遍一切處」，法身遍一切處，哪有不在的地方。中國禪宗有個公案，是說有一個很頑皮的小沙彌，在大雄寶殿拉大便，這還得了嗎?不得了!維那師看到之後馬上報告住持，要處分他，這個對佛是大不敬。結果和尚出來，就問他：你這是太不恭敬了。小沙彌就回了一句話，他說：請和尚找一個沒有佛的地方，讓我去拉大便。一句話把和尚問倒了，找不到!盡虛空遍法界都是佛的化身，到哪裡去找。老和尚太著相了，一句話把他點醒，老和尚開悟了。這都是真正開悟的人，用這種非常的手段幫助別人開悟。
所以感應道交，千萬不要誤會只有佛才有感應道交，妖魔鬼怪統統都跟你感應道交，理是一個，所以心正、心清淨比什麼都重要。十法界依正莊嚴何嘗不是感應道交變現出來的?就看你念頭怎麼變法。正是大經裡面所講的，「唯心所現」，境界是心現的，「唯識所變」。唯心所現，現的是一真法界，這把一真法界變成十法界，怎麼變的?識所變的，識就是分別執著，《華嚴經》講妄想執著。如果沒有妄想執著，那就不變了，不變就是一真!法界就是一真。一有了妄想執著，就把一真變成十法界，十法界裡面有勝有劣，一真法界裡頭沒有勝劣，是平等的。
所以我們在日常生活當中，一定要學，學什麼?見怪不怪，我們的心就清淨了。不要被環境所動搖，不要被環境所染污，在環境裡面修清淨心、修平等心，這就對了。看到善人好事也好，惡人壞事也好，都把它看平等了，這叫真正修行。當然我們功夫還不夠，還沒有辦法在這兩個極端的境界裡面修清淨心跟平等心，這功夫不到家;不到家的時候，最好遠離它，我們心就清淨了。
心地真正清淨了，也不是故意要接近，為什麼?度化眾生。哪個地方眾生機緣成熟，請你去講經說法，請你住持道場，你就可以去了。住持道場在從前都是佛菩薩、再來人，為什麼?他在境界裡頭不動心，才有資格住持教化一方。還是會被外面境界所影響，只可以做學生，當清眾，不能管事。管事就要接觸人，接觸人就有煩惱，你煩惱天天增長，與道心就相違背。學道的人煩惱是要天天少，不可以天天增加，天天增加那是修六道輪迴，修三惡道，這就錯了，決定不能這個搞法。所以感應道交，我們一定要了解，一定要重視。
鈔【觀經疏云：示同生滅，有始有終者，應身壽也;一得永得，有始無終者，報身壽也;非壽非不壽，無始無終者，法身壽也。】
這是講無量壽，無量壽講這三身的意思。
演【觀經疏雲下十句。】
就是我們剛才念的這一段。
演【六道有生滅，法身起應，亦示有生滅，王宮降跡，雙林涅盤，有始有終，應身壽也。】
舉佛做一個例子，釋迦牟尼佛示現在人間，示現在六道。示現在六道，與六道相同;如果示現的不相同，這個教化就很難建立。如果佛示現在世間，一直到今天還存在，我們會不會去跟他學?你是佛!你看你活了三千多歲，我們不行，我們怎麼能學得到?學不到，大家都不肯跟他學了。一定要示現跟我們生活環境是相同的，然後跟他講：我能做到，你也可以做到。我們想想點點頭，不錯!你能做得到，我也可以做得到。這是教化攝客群生的方便。佛出現在人間跟人間的壽命相同，如果示現在天上跟天人的壽命相同，他在哪一道必定與哪一道的眾生情況都要求一致。這是講應身壽，是從感應當中而說的。
演【三隻行滿，無明斷盡，般若現前，從自受用，現他受用，於色究竟天現最高大身，盡未來際說法教化，有始無終者，報身壽也。】
「三隻」是三阿僧只劫。如來在一切經裡面常常跟我們講，從初發心修行到成佛要多少時間?要三阿僧只劫。初發心絕對不是指我們現在的發心，我們現在說老實話，根本就沒發心，我們現在這個道心，在佛教有個術語叫露水道心。露水，太陽一出來就沒有了，露水道心，這個不能算發心。經上講初發心是什麼樣的初發心?你們去念念《大乘起信論》，大乘起信，起是剛剛發心，你能入《大乘起信論》那個境界，那才算真正發心。從這一天開始起，三個阿僧只劫就成佛了。真正不容易!初發心最低的限度是要證得「位不退」，位不退是什麼地位?小乘初果。小乘初果是什麼境界?經上說得很好，要把三界八十八品見惑斷盡，從這一天算起，這一天開始經過三大阿僧只劫就成佛了。如果沒有達到這個境界，統統不算數的。我們過去生中，修行不止三個阿僧只劫，已經修了無量阿僧只劫，但是每一生每一世都沒有達到這個標準，所以在六道裡頭退轉!進進退退，不斷的退轉，沒有一次是達到位不退的標準。如果你達到這個標準，你決定不會來做凡夫，不退轉了。所以，三大阿僧只劫是從位不退算起。在圓教裡面講，就是初信位的菩薩。圓教菩薩果位有五十一個階級，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。這五十一個位次要修三個阿僧只劫才能修滿，叫行滿，這個時候「無明斷盡」，見思、塵沙、無明煩惱到這時候統統斷盡，這成佛了，「般若現前」。
「從自受用身，現他受用身」，他受用身就是教化地上菩薩，因為地上菩薩證得報身，身相都很大，贊佛偈裡面講「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。佛這個身相在我們面前，見不到的，太大了，佛的頭比地球大得太多，佛兩個眼睛比太平洋還要大，你怎麼能看得出?根本看不到他。白毫是三十二相之一，就是眉毛當中有二根毫毛纏繞在一起像個珠子一樣，多大?五座須彌山那麼大。報身的菩薩也是這麼大身，你要教化他，你也現那麼大身，否則的話，你現的身相小，他看不到你，你也看不到他，一定要現同等的身相。所以現大身，這是他受用，也就是地上菩薩所感應的佛相就是這麼大的一個身相。「於色究竟天現最高大身」，色究竟天是四禪天頂，就是色界最高的，再往上去就是無色界，就沒有身相了，「盡未來際說法教化」。
諸位要知道，說法教化眾生是要自己智慧開了以後的事情，智慧沒有開，說法要謹慎。古人有例在先，所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，那是很可怕的事情。決定不能隨便說，更不能隨便寫。講經不能隨便講，經典當然更不可以隨便翻譯。現在有人要把佛經翻譯成英文，這問題太嚴重，自己智慧沒有現前，煩惱沒有斷盡，不可以造次。中國自古以來譯經的這些三藏法師，最低限度都是證到三果以上的聖人，人家的心多清淨!與佛才能起感應的作用。尤其是這部經，蕅益大師所說的，如果不是佛力加持，絕對不是九法界有情眾生憑自己的能力所能信解，不是簡單事情。一定要求感應，要求佛菩薩加持。求感應只有一個方法，真誠、清淨、平等、恭敬，才能夠得到佛菩薩的加持。心裏面有是非人我、有邪念、有名聞利養，決定得不到佛力加持，你所得到的是妖魔鬼怪來加持你。妖魔鬼怪要破壞正法，他利用你，你利用他，你們彼此結合來做滅佛法的工作，將來的果報在阿鼻地獄，非常之可怕。
所以要記住，般若現前。這個事情難!真難。但是在《無量壽經》裡面講，這個事情就不難，這個不難是真正有福的人才遇到，沒有緣、沒有福報的人遇不到!為什麼?這部《無量壽經》，這部《阿彌陀經》，是真實慧!經上講「住真實慧」，住是心安住，安住在真實的智慧。真實的般若智慧是什麼?就是《彌陀經》跟《無量壽經》。你能夠每天讀誦就是住真實慧，你受持這一句名號，南無阿彌陀佛，這是住真實慧。你心裡頭不住真實慧，一定就打妄想，打妄想說老實話，就是修六道輪迴;不打妄想，念經念佛號就是修西方淨土。
每天你要冷靜去想一想，我今天修六道輪迴修了多少鐘點?修西方極樂世界修了幾個小時?如果六道輪迴時間修得長，西方世界修得少，還是要搞六道輪迴，還是去不了。如果一個是十二小時，另外一個也是十二小時，這還不太可靠。我跟大家講真話，我不欺騙你們，如果欺騙你，對不起你。所以心安住在大小二本、一句佛號上，決定要超過十二個小時，我們往生西方極樂世界才真正有把握。而且這個把握是你自己會感覺到的，就是自己會預知的，為什麼?心清淨了，煩惱確實少了，妄念少了，不會再搞是非人我了，於一切法當中貪瞋痴念頭漸漸淡薄，所謂「看得破，放得下」，這就是進步，這就是真實利益，佛惠以眾生真實利益就是這個。其他法門，給諸位說，找不到!唯獨這個法門有。
真實之際就是前面講的法、報、應三身，三身是真實之際。大小二本就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》，是真實之慧。我們能夠認真受持，那就是真實的利益。到這個時候，智慧開了，這才是「盡未來際說法教化，有始無終」，這是無量壽，這是報身壽量。報身既然是有始無終，給諸位說，應化身還是有始無終。
演【報應即法，故非壽。】
報身、應身都是從法身變化出來的，本體就是清淨法身，法身說不上壽與無壽。
演【法即報應，故非不壽。】
從體上講，壽命說不上;從相、從作用上來說，勉強可以說個壽量。
演【豎窮三際，無始無終者，法身壽也。】
賢首國師講《華嚴》的時候，做了一個比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，金是什麼?法身;器是報身、應身，都是法身變化出來。法身無始無終，說老實話，應化也是無始無終!這是跟諸位說真相，這是諸法實相。這個話乍聽起來好像是很難懂，但是現代人受過科學的知識，不難懂。現在科學家給我們證實了，物質不滅。應身是物質，物質不滅，那就是無量壽，那就是無始無終。又說精神不滅，精神就是智慧，就是報身，報身也是無量壽，也是不生不滅，為什麼?體是不生不滅的。這三身是一而三、三而一，不能把它分做三身。
諸位如果從這個地方契入，我們就很開心，為什麼?我們現在這個身不生不滅。我們這個身是業報而來的，是過去生中造的善惡業得的這個身相。但是從今天起，我們要把業報身轉變成清淨報身。這個身是自己造的，自己可以轉;自己造的，別人沒有辦法代我們轉。所以大家頭腦要清醒，不要被人騙了，命是自己造的，決定是自己轉。如果別人可以代我們轉，那佛菩薩大慈大悲，應當代我們轉，我們都不要修行了，個個都成佛了。佛菩薩不能代我們轉!佛菩薩對你再好，再喜歡你，沒有辦法替你轉業。所以改造命運，轉變果報，統統要靠自己。
今天我們講的是原理，理懂得了，事當然就可能，所以我們在事相上要認真努力來修學，這個修學關鍵就是決定要斷一切惡、修一切善。什麼是善惡?佛給我們講了一個很低的標準，凡是對自己有利益的都是惡，凡是對大眾有利益的都是善。這個話我們聽起來有的時候很難接受，對我有利益的，怎麼都是惡?你要認真想一想，是真的。因為佛法自始至終破執著，破我執就證阿羅漢果，破法執就成為法身大士，就成佛了。念念都是我的利益，我執是念念在增長，你永遠不能破，換句話說，我執不能破就不能出三界，這是不是惡?念念想到自己，三界出不去，所以佛說這是惡。念念為眾生，把自己忘掉了，起心動念都想大眾、想一切眾生，不要想自己，把自己慢慢就忘掉了，不斷我執，自然我執就沒有了，這是大善，這是應當要學習的。所以要斷一切惡、修一切善。
在斷惡修善裡面，口業是最重的。《地藏經》上講墮地獄，地獄有三重：身造的罪業少，墮的是小地獄;口造的罪業重，口業很重，常常說人的過失，妄語、兩舌，兩舌是挑撥是非，說話不負責任，這不得了，口業是墮十八地獄，這是墮大地獄;念頭那就更重，所謂意業是墮無間地獄。所以我們說話要小心謹慎，不要說人過失。中國古人所謂「君子絕交，不出惡言」，這是對的，你跟人鬧不好了，說人家壞話，別人聽了有警覺，為什麼?你會說他的壞話，將來會說我的壞話，我跟你敬而遠之。所以頭腦稍微清醒一點的人，決定不敢跟你做朋友，為什麼?曉得將來必定要受你害。從前參學到外面去掛單，他從那個寺廟離開之後，有人問：那個寺廟怎麼樣?他說：這樣不好，那樣不好。這個人聽到之後，頂多招待你一餐飯，請你走路，我這裡不敢留你。為什麼?你在這裡住幾天到別的地方，又說我這裡怎麼不好。沒有人敢留你!所以吃虧的還是自己，不是別人，給別人提高了警覺心。所以決定不說別人過失，這樣的人，沒有一個不尊重你，沒有一個不歡喜你，願意跟你做朋友。常常說人家過失的，這個自己吃虧太大了。
過失、毛病你知道了，這叫覺悟;能夠改過來，這叫修行。修行不是每天拜佛、念佛，搞這些形式樣子，沒有用處，那都搞外表，外表沒有真實的利益。要認真修行!我們今天就講到此地。