請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三九一頁：
演【又非壽者，非應同連持之壽;非不壽者，非報智不連持壽。雙非二邊，冥中法體。又此壽非長量，亦非短量，無延無促，雲非壽非不壽也。】
這一段話是說「法身」，法身無始無終，說不上壽與不壽。我們講壽，它總有個量，如果超越數量就不落在言詞思量之中。這是說的法身，對前面應身、報身來講，才有這麼一個說法;如果離開了報身、應化身，就是禪家常講的「言語道斷，心行處滅」。
「非壽者，非應同連持之壽」，應化身是以相續相為壽命，佛如是，我們也不例外。我們這個身體，實在說是剎那剎那在生滅，這個現象就是剎那相續之相，如果真正契入實相，就曉得我們現在這個身也是不生不滅。本來不生，哪裡會有滅!這個道理非常深，很難懂!縱使比喻也沒有辦法比得很恰當。比喻只能比個彷佛，要從這個彷佛裡面去體會。
譬如我們看電影，這個常識諸位都知道。我們看電影畫面上，好像那個相是真的，其實畫面上是一種相續相。我們一看底片就知道，是一張一張的畫面，這張畫面映在銀幕上，立刻關起鏡頭，再放第二張。速度快了，我們就看到這畫面好像是真的一樣，它的速度不過是一秒鐘二十四張，就是它的鏡頭開關二十四次，這二十四次就把我們騙住，我們就認為那很逼真了。佛告訴我們，現前這個現象跟電影開關很相似，不過速度太快，快到我們沒有辦法辨別。佛給我們說一彈指，一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，這一秒鐘你阿賴耶識的鏡頭開關多少次?恰恰兩個十萬八千次。二十四次，我們已經沒有辦法辨別它是相續相，何況一秒鐘兩個十萬八千次，我們怎麼能夠知道這個現象是假的!《楞嚴》講得好，所有一切境界相，十法界依正莊嚴，沒有例外的，「當處出生，隨處滅盡」，不要以為我們剛剛從家裡走到這裡來的，沒那回事情!不來不去，當處出生、當處滅盡，這才是事實的真相。我們從相分上，就是它的相續相，相續是連持，連續不斷保持這個現象，我們叫它做壽命。這個壽命有長短，這是應化身，只要是相分都超不出這個原理。
「非不壽者，非報智不連持壽」，這是講報身，報身是智慧以為身，它不是色相，色相是相續相，不是色相那就談不上相續。報身是有始無終，你證得之後就不會再失掉，這是講智慧。我們今天沒有智慧，智慧到哪裡去了?智慧都變成了煩惱。大乘經上常說「煩惱即菩提」，智慧就是菩提，我們今天把它統統變成煩惱，所以煩惱無量無邊。菩薩修學修到一個程度之後，證得報身，這個證得報身在別教裡面講是初地菩薩，破一品無明見一分法身，見一分法身也就證得報身。圓教是初住以上，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是證得報身，報身是有始無終。所以，它也不是報智不連持壽。法身是無始無終，報身有始無終，應身有始有終，所以「雙非二邊」，二邊都不是的，「冥中法體」，冥是暗中，暗暗的，它跟諸法本體相融相契，就是一切法的本體。
「此壽非長量，亦非短量」，法身理體既然是無始無終，所以不能說它數量長，也不能說它數量短，長短是二邊，它超出二邊，「無延無促」，延是長時，促是短時。「雲非壽非不壽也」，壽與非壽也是二邊，法身永遠是離開二邊的，不可思議!我們一起心一動念都會落在一邊，只有在不起心不動念的時候，才能冥契中道，才與法身有一點相應。這是解釋非壽非不壽。
演【然上三壽，亦是隨宜機教，非圓頓義也。】
佛給我們講三身壽命不相同，這個說法是應機說法、是方便說法。說真的怎麼樣?真的，底下給我們一點啟示，真的是說不出來的，一定要自己去體會。「非圓頓義」，前面所講不是圓教教義、不是頓教教義。佛前面講的是藏教教義、通教教義、別教教義，是這麼說的;圓頓教義就不是這麼說法。
演【若據圓教性具法門，三身性具，三身融即，從性起修，性既三身，無始無終，修亦三身，無始無終。性既三身融即，修亦三身融即，舉一即三，言三即一，不可思議者，圓教壽也。】
這兩行半給我們說的是真話，完全是事實真相。諸佛菩薩如是，我們每個人也如是，很可惜就是我們自己不知道，迷了!自己以為佛菩薩壽命很長，我們壽命很短，佛菩薩證得一體三身，我們法身、報身都沒證得。在諸佛菩薩看，我們跟他沒有兩樣，為什麼我們跟佛菩薩看法不相同?原因只有一個，凡夫迷失了自己，就是這個原因。所以佛門裡講迷悟，迷的是什麼?迷的是自己;悟的是什麼?悟的還是自己。所以說迷悟不二!迷悟是一樁事情，不是兩樁事情。從這個標準來看，什麼時候才覺悟?必須大開圓解的時候才真正開悟。我們誰都希望開悟，就是悟不了。為什麼悟不了?這當中有障礙，障礙你的悟門。障礙是什麼?當然障礙很多，佛法把它歸納成為二障、三障，二障就是煩惱障、所知障，三障就是惑障、業障、報障，惑業苦。要用什麼方法把這障礙去掉?去掉就開悟，去掉這三身就現前。
要去三障，也只有一個辦法，就是修定，除了定之外，沒有辦法破除障礙。佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，哪一個法門不是修定?統統是修定。就是修定的法門不一樣、修定的手段不一樣。八萬四千、無量，那是手段、方法不一樣，統統是修的禪定。我們用念阿彌陀佛，《阿彌陀經》上講「一心不亂」，一心不亂就是禪定。我們常講修清淨心，清淨心就是禪定。這樁事情，我相信同修們聽得也耳熟，不曉得聽了多少遍，有沒有用處?不管用!怎麼知道不管用?你從早到晚還是是非人我、貪瞋痴慢，從來就沒有真正動個念頭想去修定，因此誦經也好、拜佛也好、念佛也好、持咒也好，功夫都不得力，都沒成就。一定要曉得，我們現前要修的就是斷煩惱，就是把這個障礙去掉。
昨天南投淨律寺慧天法師帶了幾位同學來看我，他們那邊辦了一個佛學院，第一屆畢業了，帶了五個學生來問我：修學要怎麼修法?我告訴他：四弘誓願，就把修行的方法、次第、要領給我們講得清清楚楚明明白白。四願裡面只有第一條是願，「眾生無邊誓願度」，這就是發菩提心，後面三條是行。這三條次序不能顛倒，從斷煩惱修起，「煩惱無邊誓願斷」。斷煩惱之後，才能夠學法門，「法門無量誓願學」。今天大家修行修不成功，愈修愈顛倒，愈修煩惱愈多，原因在哪裡?你把次序搞錯了。清涼大師在《華嚴疏鈔》經題裡面，講得非常清楚，煩惱沒有斷，所學的一切法門都是增長邪見。天天邪見已經很多，天天還在增長邪見，怎麼能成功!
《華嚴》的確是一部好書，過去方東美先生一生讚嘆是有道理的。善財童子在華嚴會上給我們做了一個模範，他是拜文殊菩薩為老師，他在文殊菩薩會下學什麼?諸位可以翻開《四十華嚴》，也可以去查經典，文殊菩薩沒教他，一點都沒錯，他在文殊菩薩會下就是斷煩惱，成就這一條;「煩惱無盡誓願斷」，在文殊菩薩會下煩惱斷盡了。斷了之後，文殊菩薩叫他出去參學，參學是學什麼?參學是「法門無量誓願學」，五十三參!到最後一參，遇到普賢菩薩，十大願王導歸極樂，那是最後的「佛道無上誓願成」。四弘誓願在《四十華嚴》裡面清清楚楚明明白白，《四十華嚴》講的什麼?就是講的四弘誓願。所以，修學次第不能躐等。我們今天搞不成功，大的忌諱就是煩惱不斷，開始就想學法門，學得愈多愈好，還想做大通家，所學的、所得的是邪知邪見，到什麼時候能成就?所以我們同修要老老實實記住這個教訓。
這些同學們問我：法師，假如你一開頭就學淨土法門，不學其他一切法門、一切經典，那你能不能像今天這樣的成就?他們還懷疑，我告訴他：如果我一開頭學佛就老實念佛，我今天的成就至少超過現在十倍以上。他們聽呆了!我說：我告訴你真的，十倍以上這是很保守的估計，我走了三十年冤枉路，才把這麼一條路找到，才真正搞清楚!四弘誓願就是一部《四十華嚴》，你們過去有沒有聽過別人講過?這是費三十多年時間才發現、才找到，原來一部《四十華嚴》就是四弘誓願的詳細說明，佛道無上誓願成原來是十大願王導歸極樂。前頭都不要了，我就要專學這個法門。
專學這個法門，要知道，我們今天念《無量壽經》、念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，現階段的目標在哪裡?在斷煩惱!要把你的妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統把它念掉，清淨心現前。清淨心現前就是煩惱斷了，煩惱無盡誓願斷，用這個方法斷煩惱。煩惱沒有了，心就清淨，清淨心起作用就是智慧，清淨心處事待人接物就是五十三參。我過去講《華嚴》常說，五十三參就是從早到晚在這社會上接觸的各種人物，因為五十三參的善知識是各行各業、男女老少統統都有，就是說的現實社會。到你心地清淨的時候，接觸現實社會統統開智慧，覺而不迷，成就無量的智慧。這我們才把真正修行的大根大本找到了。
今天對於教理是不是要認真去研究?是要認真，但是不是現在。現在要求的，斷煩惱要緊!先求什麼?無知。《般若經》上講，「般若無知，無所不知」。無知就是清淨心，無所不知就是清淨心起作用。現在你要想求知，那就顛倒，全是邪知邪見，這怎麼可以!所以我們現前煩惱很重，這世間很亂，是大亂之世。
我們今天要修的，諸位一定要知道，修清淨心，我們這一生道業才真正能夠成就。修學的方法雖然很多，無量法門，歸納起來只有四大類：第一個是「參禪」。禪宗的教學用什麼教?香板教學，打!你起心動念，香板就打下去，要把你念頭打掉，打到你如果說一個念頭沒有了，還是要打。念頭沒有怎麼打?念頭沒有是無明，要把你打醒。有念頭是妄念，沒念頭是無明，統統都要打。但是禪宗這方法在現在不行，這個時代不是從前那個時代。從前學生挨老師打是很平常的事情，現在不行，現在一打馬上去按鈴告狀，犯法，那還得了!所以今天說老實話，禪宗行不通，香板行不通。
教下就是「讀經」，讀經只要讀一部，不管哪一部經，你喜歡的經典你選一部，選一部不要換第二部。因為我們讀經不是解義，不是求解佛經裡頭意思;是用念經的方法把我們的妄想分別執著給念掉，就是這個意思。因為你不念經就胡思亂想，念經就不胡思亂想，目的在此地，不是解經義。因此，哪一部經都可以，看你自己的時間。如果你很有空閒，你可以選一部分量比較大一點的經，像《法華經》、《楞嚴經》，一天念一部;工作很繁忙，沒有那麼多時間，《無量壽經》很好，不太長，一天念一部，念熟之後，大概一個小時就夠了。你每天念一個小時，就一個小時修行，修什麼?修清淨心。如果你研究經典裡面的意思，那就錯了，你清淨心得不到。佛經的意思懂不懂?根本就不懂，你所得的是邪知邪見，那非常可惜，你這讀經的功力全都破壞了。所以要曉得，我們讀經是修定，不是求解義。我們讀經是求根本智，是求無知，不是求無所不知，無所不知是求不來的，先求無知。大家一定要把這個道理牢牢的記住，認真的修學，修個三年五年，心清淨了。心清淨，煩惱少了;煩惱少，給諸位說，廢話就少。怎麼曉得有煩惱?你天天一大堆廢話，這人煩惱就很多。廢話就少了，是非就少了，這心清淨了。
心清淨之後再去研究經典，那個研究經典是學法門。這是自古以來，佛法在印度不算，從傳到中國來這二千年當中，祖師大德代代相傳的就是這個老方法。我們用這個方法來修學必定成就;用這個方法來修淨土，才是萬修萬人去，這不可不知。別人問我們佛法，我們能夠把這個原則教給別人，這是功德無量，這是一條正路，離開這個正路是邪路。現代人一開頭就是博學多聞，四弘誓願躐等了!好像蓋房子一樣，第一層不要，要蓋第二層，怎麼蓋法?永遠不能成就。在中國過去，世間法、出世間法都是從修清淨心做基礎、做根本;這個基礎如果不真正奠立，成就就很難說了。儒佛講師承，師承也是從這個地方所說的，師承，老師不一定天天在身邊，所謂「一日為師，終身為父」。老師給你講的這幾句話，你真正接受了，一生依教奉行，這就是傳法的師資道合，哪裡要天天跟在身邊!沒有這個必要。
所以，我們與佛、與菩薩、與法界一切眾生，真的是無二無別。性具法門，無論佛法、世間法，一切法門統統是自性本來具足的，六祖說「何期自性，本來具足」，這是性具法門。法身、報身、應化身，「三身性具，三身融即」，一即是三，三即是一。這話很難懂，怎麼說?法身盡虛空遍法界，應化身就是這麼一個身，我這個身怎麼能盡虛空遍法界?其實這個身確實是盡虛空遍法界，這個境界是真的不可思議!《華嚴》所講的「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，須彌山太大了，把須彌山裝在芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒放大，它怎麼能放進去?這個比喻還不算究竟，究竟說，佛在經上講，「十方如來於一毛端轉大法輪」，毛端是我們汗毛的尖尖，比芥菜子小多了，汗毛尖這裡頭，十方如來都在那裡講經說法，無量無邊恆沙世界就在毛端裡頭。這就是說，在法性裡面沒有大小，互融互遍，這個不可思議!譬如這支蠟燭光照滿講堂，講堂融在燭光中，這就是小融大，在它光明之中;整個講堂被它照得清清楚楚，看到這燭光在講堂當中，是大融小，法界的真相就是如此。我們這身體縮到最小，縮到一個毛端，這是整個法界的濃縮，是整個法界的全體，不是部分。這就是《華嚴經》上講的十玄門、四無礙，四種無礙：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。什麼時候才能真正體會到十玄、四無礙?破一品無明，這個境界就現前。無明沒破，這個境界還在面前，還在面前自己不知道!破了無明，眼前這個境界，他恍然大悟，原來就是!古人所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，原來就是，眼前就是!所以確確實實一即是三、三即是一。諸佛如來如是，我們也如是，就是我們迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷。三身融即，互融互即!這個身是應身，也是報身、也是法身。這個道理，六祖在《壇經》給我們講得很詳細，《華嚴》講得更透徹。
「從性起修，性既三身，無始無終，修亦三身，無始無終」。古德的垂範，教給我們的方法就是「從性起修」，教你先斷煩惱，是從性起修。性是什麼?清淨心，真心!真心就是本性，要從這個地方起修。不是從研究教理起修，那不是從性起修，那是從事相起修，這就痲煩大了，要到哪一年才能回歸到自性!小乘佛法是從事相起修，所以證阿羅漢要天上人間七次往來。人間壽命短，天上壽命長，多少年才能證阿羅漢!大乘佛法聰明，從性起修，這個快!從性起修就是從清淨心起修。
性既然是三身，無始無終，所以我們現在修也是三身，也是無始無終。我在講席當中說過，你果然是真心，以真誠之心求生淨土，念這句阿彌陀佛，具足信願行這三個條件，我們現在就無量壽!不必等到生西方極樂世界才叫無量壽，現在就是無量壽!不必等到往生才圓證三不退，現前就圓證三不退，為什麼?這裡就答覆你，「從性起修，性既三身，無始無終，修亦三身，無始無終」，就是這個道理，我說這個話在此地得到印證。你才曉得，念佛法門真正不可思議!四弘誓願最後一條成佛道，十大願王導歸極樂這是成佛道，這是我在《華嚴經》上看到的。
本經大小二本是專講西方極樂世界依正莊嚴;換句話說，這兩部經完全講的如來果地上的功德境界。我們修這個法門是從果上起修，不是從因上起修，因果同時，這是不可思議!《華嚴經》還是從因到果。這個法門是果上起修，拿果作因，這是一切法門裡找不到的。因即是果，果即是因，因果不二!如果不能這樣體會，你不會認識這個法門的妙，這個法門的殊勝，你沒法子理解!
「性既三身融即，修亦三身融即，舉一即三，言三即一，不可思議者，圓教壽也。」這幾句話好懂，這是圓教教義，確實跟其他教義不相同。本經，古德讚嘆是圓中之圓、頓中之頓。在《無量壽經》，本師讚嘆阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。本師釋迦牟尼佛勸我們修學這個法門，把他自己成佛的法門教給我們，傳授給我們，這個恩德太大了。我們得到這個法門，一生穩穩噹噹就成佛。問題是你相不相信，你肯不肯接受?如果真的相信，真的肯接受，從今而後再不打妄想，一部經、一句彌陀念到底，就決定成功!我還想學其他的法門，這叫妄念、這叫打閒岔、這叫夾雜。古德教給我們「死盡偷心」，要把這些妄念統統捨棄，絕對不作第二念。
也許諸位同修要說：現在學《彌陀經》、《無量壽經》這麼多人，我就不要學了!你算給我看看，到底有幾個?中國大陸那麼大，有十一億人口，東西方世界這樣廣大，我們這幾個人夠用嗎?不夠用。實在說，這都叫做業障，都是罪障，障礙自己修學。末法時期要想度眾生、成佛道，說老實話，只有這個法門，得到是幸運，大幸!得到之後認真的修學，努力的弘揚，這樣才能報佛恩。一切經裡面，我們只選擇這一部，其餘的都不要。別人要弘揚某個經典，我們也讚嘆也歡喜，也不要去障礙他，我們自己只學這部經，只弘揚這部經，這個路子就正確。
鈔【又謂彼佛壽命，實有期限，人天莫數，是有量之無量也。】
『又謂』，又有人說。『彼佛』就是阿彌陀佛。阿彌陀佛的壽命，實在講是有期限的，經上說得很明白，將來阿彌陀佛入涅盤，阿彌陀佛上午入般涅盤，下午觀世音菩薩示現成佛。所以西方極樂世界沒有像法、末法、正法，它統統是佛住世。觀音菩薩將來入般涅盤，大勢至菩薩接著成佛，一個一個接著成佛。西方極樂世界永遠是有佛住世，不會無佛住世。
實在是有期限，但是這個期限太長，『人天莫數』，算不出來。釋迦牟尼佛在《無量壽經》說：「假使」，這是假使，不是真的，「十方世界眾生」，這不是一個世界(一個世界是娑婆世界，一個大千世界)，而是十方世界，就是十方無量無邊諸佛國土所有的眾生統統都證辟支佛果，辟支佛比阿羅漢還高一級，心地比阿羅漢還要清淨，「神通皆如大目犍連」，目犍連在釋迦弟子當中神通第一，目犍連的能力，一天一夜能把天上的星宿算清楚。這些人統統都成辟支佛，神通都像目犍連，壽命那是論劫數算的，盡其壽命共同來計算，算西方極樂世界人的壽命，都算不出來，人天莫數!他那個無量壽不是印度十大數里的無量，那個無量容易數，阿僧只個阿僧只就一個無量，無量個無量就一個無邊，那個好算，那是普通人都可以算得出的。這個壽命真的是人天莫數，『是有量之無量』，雖然有量，我們可以說真的是無量，沒法子計算。
鈔【越溪解云：此經雖雲無量，乃是三十二相常所見身，非觀經勝應尊特之身，亦同上意。】
越溪大師的解釋，三十二相是佛的應化身，示現在凡聖同居土。《觀無量壽佛經》所講的大身，那是實報莊嚴土，實報莊嚴土是報身，有始無終。所以講西方極樂世界阿彌陀佛的壽量，實在說是講佛應身的壽量。應身壽量實有期限，報身當然不必說了，不要說是阿彌陀佛，一切諸佛如來都是無量壽。不過就是西方極樂世界阿彌陀佛的應身壽命太長太長了，我們往生到西方極樂世界，壽命同佛壽量。一切真實裡面這是第一真實，沒有壽命，其他一切種種莊嚴都落空，誰享受?必須長壽才能享受，享受一切的依正莊嚴。
鈔【今謂隨機所見者，此經佛身無定，前義理中已辯，況經文但言阿彌陀佛現在其前，未曾指定現何等身，越溪安得判屬三十二相，必謂劣應，則劣機自見，非此經專以劣應而被劣機也。】
這段是蓮池大師對越溪所說的批評。越溪說的有道理，蓮池大師這一段說的是更有道理!為什麼?往生到西方極樂世界的人，每個人所帶的業不一樣，往生時候所見的佛像不一樣。《觀經》裡面講得很清楚，上品上生見到盡虛空遍法界都是阿彌陀佛、觀音、勢至，品位低的，見的佛像就沒有那麼殊勝，下品下生只見到觀音、勢至來接引，見不到阿彌陀佛。
淨宗一定要以《無量壽經》為第一經，以這個為原始的依據，為什麼?因為《無量壽經》裡面有四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的，這是最真實的。釋迦牟尼佛轉告我們，轉告就是阿彌陀佛自說，沒有兩樣。四十八願明白的告訴我們，即使下下品往生，生到西方極樂世界，不但壽命同佛，相貌也同佛，依正莊嚴都同佛。所以，那個世界是平等世界，這是不可思議!由此可知，只是我們在這邊要想去的時候，還沒有到西方極樂世界，佛來接引的時候，這裡有一點差別，到西方極樂世界就沒有差別了。我們從此地到西方極樂世界要多久?時間實在非常短暫，速度太快，一彈指之間。縱然是劣應身，時間也是很短促。到極樂世界就證平等法界，這是我們在大經裡面得到的一個事實。
下面我們看蓮池大師他老人家說的，『今謂隨機所見者，此經佛身無定，前義理中已辯，況經文但言阿彌陀佛現在其前』，並沒有說阿彌陀佛的報身或者應身，只說阿彌陀佛現在其前。越溪法師說是三十二相八十種好，這是劣應身，就像釋迦牟尼佛在我們這個世間所現的身相一樣。我們根機劣，他就示現劣應身，『劣機自見』，說老實話，我們念佛往生，大概見到的佛像都是這個身。越溪說的是有道理，為什麼?如果佛的報身現前，我們見不到，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，我們怎麼會見到?見不到。所以佛一定要現一個相，雖然是大身，也不能太大，太大我們看不清楚，就見不到了。
譬如我們這人身，螞蟻決定看不到我們的面目，為什麼?它太小了。佛要度螞蟻，也要現螞蟻身，比螞蟻大一、二倍它可以看得到，太大它看不到。所以來接引我們的，應當是三十二相八十種好這個身，丈六金身，比我們普通人大二、三倍這樣的身相來接引，這是有道理的。但是要知道，阿彌陀佛他是接引九法界的眾生，菩薩去往生，阿彌陀佛現這個身相，菩薩身相那麼大，佛身相那麼小，不配!所以佛一定現大身。
十方無量無邊諸佛剎土，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土。求生西方極樂世界的，每天有菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，所以佛現身也是應機，應以什麼樣的身去接引，佛自然就現這個身相。應機示現，這是有道理的。但是諸位要記住，絕對不是只有一個三十二相八十種好的劣應身，這樣想法就錯了!這個身對我們娑婆世界，就是我們地球上人念佛往生的，這很正確。
鈔【大本法藏願云：我作佛時，假令十方眾生，皆作緣覺聲聞，皆坐禪一心，欲計我年壽幾千億萬劫，無能知者，豈亦常所見身之無量乎。】
『大本』是《無量壽經》，這是引用四十八願，證明阿彌陀佛的壽無量確實是無量壽。即使前面講的是有量，但是人天莫數，沒法子計算的。
鈔【是故入滅雙林，或見靈山未散，舍那千丈，或見丈六金身，佛本不移，機自異故。則謂彼佛壽命，即無量之無量，亦何不可。】
這一段是引用釋迦牟尼佛做一個例子，入滅雙林。
演【是故下，引釋迦例彌陀，入滅雙林，乃應身，被凡小機，機薪既盡，應火則亡。】
釋迦牟尼佛出現在我們世間，降生在王宮，三十歲示現成道，說法四十九年，七十九歲「入滅雙林」，在雙樹林間入滅，這是釋迦牟尼佛的應身。應身做什麼用處?教化凡夫、教化小乘。教學的對象沒有了，佛就走了。佛的應身，實在講壽命長短自在，不像我們，我們這個壽命是業報，想長不能長，想短也短不了，業報身!有人活得不耐煩去自殺，自殺能解決問題嗎?解決不了!自殺，比你活著還要苦，還要可怕!為什麼?你壽命沒有到，你自己把它斷掉，凡是自殺的都要找替死鬼，不找替身，他沒有辦法去輪迴，沒有辦法去投胎，才知道那真正是苦。
諸佛菩薩是乘願再來的，所以他的壽命長短自在，他在這個世間想住一百年、二百年，甚至住一千年、二千年，他都做得到!為什麼他不常住在世間?說老實話，常住在世間沒有用處，度不了眾生。眾生一看，釋迦牟尼佛你已經活了三千歲，我們怎麼能比得上你?比不上你，我們沒法子跟你學!所以佛教導我們，一定要示現跟我們完全一樣，然後他告訴你：我能成就，你也能成就!我們聽了點點頭，可以相信，可以接受。
這些有緣的眾生都得度，他這個身體留在世間沒有用了，這就是「機薪既盡」，機是機緣，就是學生，可以教化的學生沒有了，學生都成就了，「應火則亡」，火要燒柴，柴沒有了，火當然也就滅掉，這一定的道理。學生沒有了，老師也就沒有了。有學生才有老師，沒有學生，也就沒有老師。這是講的應身。
演【靈山未散，乃報身，被菩薩機，機既常時，佛亦常在。】
隋朝，天台宗智者大師讀《法華經》，讀到「藥王菩薩品」，他老人家入定了，在定中他到了靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他在那裡聽了一座，回來出了定，告訴人家，靈山一會現在還沒散!智者去釋迦牟尼佛一千多年，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》還沒散，這是智者大師親見的。不但智者大師那個時候未散，給諸位說，現在也沒散。很可惜，你們到印度去朝山，看到靈鷲山，你看不到釋迦牟尼佛，你也沒有見到他在那裡講《法華經》，它是真的沒散。這也證明一切法不生不滅，就看你有沒有緣分。
從理上講，哪個人沒有緣分?個個都有!個個都有，為什麼現在沒有?現在你的緣暫時中斷，怎麼斷?因為你有二障、三障，你有妄想執著，你見不到;離開一切妄想執著是統統都見到了。諸位想想，要學經、要去讀經，何必那麼痲煩?心地一清淨，什麼都是現成的，不要去找那個痲煩!所以佛法到哪裡求?自性當中求!不是在心外，心外求法都叫外道。所以自己學佛學成了外道，還不知道，這多冤枉!佛法要在自性當中學。
智者大師是菩薩，所以他能見得到。我們今天見不到，我們不是菩薩。可是諸位要記住，你要是真正發菩提心，一心專念，那你就是菩薩。可惜天天念經，經上這麼說，我們在講席當中天天也這樣大聲疾呼，你那個菩提心就是發不出來，就是不肯一向專念，念的時候還要夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，這個法門最忌諱的就是夾雜，我們偏偏要夾雜，那怎麼辦?自以為聰明、自以為是，這是誤了自己。
演【舍那千丈，乃菩提場所現報身。】
這是盧舍那佛，這是《華嚴經》上的境界。毗盧遮那是法身如來，盧舍那是報身如來，千百億化身是釋迦如來，這三身是一而三、三而一，這是《華嚴經》上所說的。
演【丈六金身乃鹿野苑所現應身，二始同時，雙垂兩相也。】
釋迦牟尼佛示現成道，第一部講的是《華嚴經》，講《華嚴經》所現的是千丈的大身相，這個身相是在定中示現的，凡夫、小乘都見不到。二七日中講《華嚴》，聽眾是四十一位法身大士，這是一個開始。佛講完《華嚴》之後，出了定，在鹿野苑度五比丘講《阿含經》，那是應身，丈六身，這是我們凡夫、小乘看見的。「二始同時」，二始，一個是在定中講《華嚴》，一個是出定在鹿野苑對五比丘講《阿含》。『雙垂兩相』，同時現兩種不同的身相，鹿野苑五比丘見的是應身，四十一位法身大士在定中所見的是報身，千丈的盧舍那佛。
演【佛本不移，機自異者。】
佛不是有心現相，佛不是有意，佛要有心有意就是凡夫了。凡夫之所以跟佛菩薩不一樣，就是有心有意、有想法、有看法，每個人有他自己的想法，有他自己的看法;諸佛菩薩他沒有自己的想法，也沒有自己的看法，所以他心是清淨的，一念不生。現相是自然現的，不是有意現的;眾生有感，佛就有應，他自自然然就現身，感應道交。用什麼感?用心感。就看你心清淨的程度、真誠的程度、願力功德淺深的程度，用這個去感，佛自然應現。我們每個人心地清淨、心地真誠、心地恭誠，功德深淺不相同，所以佛應現的相也不一樣，道理就在此地。底下講的這幾句話很有趣味：
演【法身起用，如空谷傳聲。】
「空谷」是山谷，我們在山谷里大聲一叫，馬上就有回音，你的音聲長，回音就長;你的音聲短，回音就短，回音跟你所叫的聲音相應。把法身比作空谷，我們在那裡長嘯一聲，這是感，回音是應。我們是有心，它是無心，無心才是真正的平等。我們各人雖然所見的相不一樣，但是在佛講平等，佛並沒有有意現的，有意就不平等了。說老實話，我們處事待人接物，有心就不平等，無心就平等，這都是我們應當要學習的。今天時間到了。