請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三九二頁：
演【佛本不移，機自異者，法身起用，如空谷傳聲，明鏡寫影，隨聲高下，隨相妍媸，動若行雲，止猶穀神，紜紜自彼，於我何為耶。】
這一段是總結佛所現的身相，身相確實有不同，但是佛之所以現相，是因為眾生有感，佛自自然然應現的相分，並不是佛有意要現種種相，實在是因為眾生有種種心，佛是自然而現種種相。此地雖然是講釋迦、彌陀做一個例子，其實我們每個人現前所現的相分，也是由於感應道交的。這是我們讀經必須注意到的，因為經上所說的就是我們自己現前的境界，也就是自己本分上的事情。講佛是講自性、是講法身、是講本體，生佛不二!十法界現的相不一樣，這是由於本性隨緣而不相同，這個緣我們稱為機緣。
「佛本不移」，這一句是講真如本性，生佛沒有兩樣，說釋迦、說彌陀、說諸佛就是說自己。「機自異者」，機感不相同。也許我們對於眾生心裡有感，佛自然有應，這個比較容易理解。我們自己真如本性，自己怎麼跟自己感應道交?實在講，自己與真性的感應就是念頭。我們一念念佛，就與佛相應;一念念菩薩，就與菩薩相應。我們從早到晚起心動念不相同，現的相就不一樣。比較容易覺察的，譬如今天有很歡喜的事情，你現喜悅相;今天遇到不稱意的事情，你那個相就很難看。相不就隨著心在變嗎?並不難懂。算命看相的說「相隨心轉」，這個心就是起心動念，起心動念就是機感。所現種種不同相，那就是佛應，這個佛是自性佛。這個道理要是搞清楚了，你就曉得眾生成佛不難，要緊的就是你念念心裏面想佛，心像佛心，相當然就像佛相，這是一定的道理。
古人說，四十歲以後相貌要自己負責任，四十歲之前是神識投胎來的時候你所取的相。為什麼兒女像父母?他看到父母那個相，歡喜那個相，他的相就變成跟他的相就相似，這個不是遺傳，是投胎時候一剎那當中取的相。取的這個相，這是先天的，但是後天相貌會隨著你一生的心行改變。如果一生心地非常善良，待人忠厚，成年之後三十、四十，他就是忠厚老成之相，這相貌就變了。四十歲的時候，相貌定型了，不太容易改變，這時相貌要自己負責任。
「法身起用」，十法界依正莊嚴都是法身起用;我們眼前，正報是我們的身體，依報是我們的生活環境，統統是法身起用。十法界沒有例外的，全是法身起用，法身就是自己。起用像什麼?像「空谷傳聲，明鏡寫影」，空谷是山谷，我們在山谷長嘯一聲，就有回音過來，好比回音;「明鏡」是乾乾淨淨的一面鏡子，照外面的現象照得清清楚楚，這叫寫影。法身起用確確實實是這樣的，所以《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，真的是這樣的。《華嚴》講「理事無礙」，理是法身，事是起用，無礙，「理事無礙，事事無礙」，你真正透徹明白這個道理就無礙。為什麼無礙?因為他不執著，不執著就沒有礙。我們凡夫今天為什麼有礙?無礙當中，他生起障礙，生障礙就是處處執著、處處分別，把假的當作真的;真的，他不知道!
「凡所有相，皆是虛妄」，空谷回音我們曉得是虛妄的，鏡子裡面的影像我們知道是虛妄的，但是眼前這個身體、這個世界就不曉得是虛妄的。佛在大經一再跟我們說，我們現在這個境界是剎那生滅。《楞嚴》講得透徹，這個境界是「當處出生，隨處滅盡」，是「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。我們讀這些經文，隨心應量，「隨眾生心，佛菩薩應所知量」，你要會這個，那只會了佛法的皮毛!是我們的真如本性隨我們妄念現相，這叫隨心應量。佛所講的一切經與我們的關係太密切了，一切經論原來就是自己本身的事情。離開我們自己本身，實在講無有一法可得;既無一法可得，還有什麼一法可說?佛是自己的本性，菩薩也是自己的本性，十法界依正莊嚴還是自己的本性。禪宗說得很好，「若人識得心，大地無寸土」。心就是真心，你要是認識真心，大地無寸土，為什麼?一切一切全是自心的相分。性相一如，理事不二，這才知道完全是自己。
空谷傳聲，所以有「隨聲高下」，你聲音高，回音也高，你聲音長，回音的時間也長。明鏡照外面境界，譬如照人，古人常說「胡來現胡，漢來現漢」，漢人照鏡子，鏡子裡面現的是漢人，胡人是外國人，外國人照鏡子，鏡子裡面就現外國人，「隨相妍媸」。我們今天常常怪自己的相貌不美，佛的相貌最美，一絲毫缺陷都沒有，經上常常讚嘆佛面如滿月，十五的月亮。如果我們會錯意思，滿月是個圓的，佛的頭像圓圓的，那也很難看。滿月就是沒有缺陷，取的是這個意思。三十二相八十種好，你在佛的身相裡頭找不到缺陷，太美了。為什麼有這樣好相?大乘經裡面給我們講得很清楚，相是屬於果報，每一個相都有修因的，沒有善因哪來的善果?你要善的果報，一定要修善因。佛的三十二相八十種好，江味農居士《金剛經講義》裡面把因果都節錄得很清楚。你要想修相好，應該從因上修，果上自然就轉過來，所謂相隨心轉。由此可知，佛的相那麼莊嚴，佛的心太好了，心好是因，相好是果，這個要知道。
「動若行雲」，佛經裡面用「雲」這個字用得很多，尤其是《華嚴經》，用這個字是什麼意思?「非有非無」，我們看雲彩確實有，可是走近沒有了。佛告訴我們，世出世間一切法，我們都應當如是觀，不要執著有，也不要執著無。你說它無，它有;你說它有，它實在是無，這才是事實的真相。我們眼前也是如此，我們身體也是非有非無，就跟行雲一樣。「動」是講它起用，法身起用，現十法界依正莊嚴是非有非無，所以這裡頭不可以執著。凡夫執著，認為它是有;二乘人以為它是無。凡夫執著有、二乘執著空，都是錯誤的。菩薩不得已強名為「中道」，中道就是既不執著有、也不執著空。你說「我是中道」，那又錯了，你又有執著了。總而言之，決定不要有執著，你就自在;有了執著，那就是病。一切都不執著，這就自在了。
「止猶穀神」，《老子》說：穀神不死。山谷的中央，稱之為穀神。山谷的中央是無形無影，整座山，山谷是最低的，比喻卑下，形容它安靜不動。老子取這個意思教人：處世待人，在社會上要自卑、謙虛、安靜、不迷。這是以山谷中央谷底來做比喻，比喻道之妙。實在講，儒家講道、道家講道跟佛家講道，都非常接近，都是講的心，用心要謙虛、要卑下、要安靜，安靜就是佛門講的禪定，所謂如如不動!心不動，它就不起任何作用，所以不死，不死就是佛法講的不生不滅，就是這個意思。老莊，中國古大德稱他們是七地以上的境界。儒與道，確實在佛法裡面都是菩薩境界。他們是不是佛菩薩化身到中國來教化眾生?在理上講得通，但是事上沒有跡象。「止猶穀神」，這就是大定，自性本定，它的意思就是這個。
「紜紜自彼，於我何為耶」，這兩句是講森羅萬象。我們今天這個社會動盪不安，整個世界危機四伏，好像定時炸彈，說不定什麼時候就要爆炸，經裡面講「五濁惡世」，這是真的，不是假的。如果我們自己真正能夠契入如來的境界，這種動亂與自己不相干，自己在這個境界裡面還是動靜一如，無有交涉。他們在動，我不動，不動的人看那個動的境界看得清清楚楚明明白白。俗話常講「當局者迷，旁觀者清」，旁觀的，與他沒有利害，所以看得清楚。今天這個世界動亂，為什麼大家看不清楚?因為自己心也在動，自己貪生怕死，有生死這個心在。
這段經文講的「動若行雲，止猶穀神」，這是不生不滅。不生不滅的心看這個世間生滅心現的境界，這不一樣!這個不相同。這是我們要學的、我們要求得的。學佛從哪裡入門?從清淨心入門。清淨心就是穀神，絕不是在經典要念多少、要研究多少、要知道多少，不是這個。說老實話，心地清淨到極處才有資格看經，才有資格讀書，才有資格看這個世界、看這些人生。為什麼?你自己已經超越，你會看得清清楚楚明明白白，你才知道在什麼時候，這是佛家講時節因緣，哪些人應該用什麼方法來幫助他，這叫觀機施教，教化眾生，機感相應。
如果自己心還不清淨，愈讀，知見愈多;社會觀察愈多，煩惱愈多;佛法、世法這些書念得愈多，邪見愈多。他為什麼不能變成大聖大賢?就是煩惱沒有去掉。煩惱沒有去掉，在佛門裡面，你經論研究得少，你造業也造得少，沒有能力造業;經書念得多，造業也造得大。你會講，你知道的多，記問之學，這非常廣博，能夠說得天花亂墜，可以騙一切眾生，造的罪業就大。增長無量的邪知邪見，這怎麼得了?那不是興佛法，那是滅佛法。所以古德教學先從斷煩惱下手，先不教你讀經，不準你看經書，只指定一本叫你讀誦，沒有講解的，定心!修清淨心的。到心地相當清淨，老師認可了，這才可以去研究經典，博覽群經，才有這個資格。這時候你知道的愈多愈好，你有智慧，將來能幫助一切眾生，這是成就無量功德。現在修學，大毛病就是次序顛倒了。所以這一段經文裡面意思非常之深長。
疏【及其人民者，巧用倒語故。言人民者，佛如王故。阿僧只，此雲無數，倍之名無量無邊。人壽有二：一佛本願力故，二自功德力故。】
這一段是解釋「及其人民，無量無邊阿僧只劫」這一句經文。
鈔【倒語者，正語當雲佛及人民，壽命無量。】
這是依中國文法來說，可是梵文的語法跟我們這裡稍微有點差別。他說「彼佛壽命，及其人民」，中國人應當是「彼佛及其人民，壽命無量無邊阿僧只劫」這個說法;經文是顛倒的，這叫倒語。
『佛如王故』，往生的有人民，這是比喻。諸位要曉得，西方極樂世界沒有王也沒有人民，為什麼?那個世界是平等的。西方極樂世界的人沒有姓名，居住的房屋沒有街道名，也沒有門牌號碼，西方極樂世界是這麼一個世界。而且人長的樣子都一樣，居住環境都相同，平等世界。我們初聽到這個話又生了恐怖，到那裡去，張三李四都不認識，哪是佛、哪是菩薩我們也分不清楚。經上告訴我們，到那邊去之後，我們的神通道力統統恢復，對於每個人決定不會搞錯，你一見他，不但現前你知道他是什麼人，他過去世生生世世的事情你都知道。西方世界的人具足六種神通，幾乎跟阿彌陀佛差不多，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，在這種情形之下用不著名字。所以那邊沒有王，也沒有人民。那邊說法跟我們此地說法決定不相同，因為我們這邊要用言語、要用分別執著來說法，那邊統統不需要，這些都沒有了。
鈔【如波羅密，雲彼岸到，當是到彼岸耳。】
這是舉一個例子，印度的文法跟我們是相反的，像『波羅密』是梵話，翻成中文直翻是『彼岸到』，但是按照中國文法是『到彼岸』。
鈔【以意會之，無以辭害。】
這是教給我們要知道它的意義，不要執著在名相上，正是四依法裡面的「依義不依語」，意思明了就可以了。
鈔【佛如王者。】
這是比喻。
鈔【彼國雖無君臣父子。】
凡是去往生的都是蓮花化生，所以西方極樂世界沒有父子關係，沒有君臣關係。
鈔【然佛為法王，有君主義。】
可是阿彌陀佛確實有這個人，在那個世界教化眾生，佛是老師的地位。所以西方極樂世界有師生的關係，佛是老師，這一切菩薩都是學生。
鈔【生彼國者，依佛學佛，有人民義。】
這是取意思，有這個意思。
鈔【非如此土，版籍所統，實編氓也。】
我們這個世間是五倫的社會，它確實是有組織的、是有統轄的;西方極樂世界沒有，只是師生，實在講就是一個學校，老師跟學生地位是平等的。
鈔【僧只者，入十大數之首。】
印度數目的單位，個、十、百、千這個基數算起，大概有一百五十多個單位。「阿僧只」是最後十個大數的第一個。
鈔【從百洛叉，倍倍積累而生。】
印度的基數是十進法，到大數就不是十進法，大數是倍倍相乘，所以這數字非常之大。
鈔【又僧只僧只為一無量。】
阿僧只個阿僧只叫一個『無量』。
鈔【無量無量為一無邊。】
無量乘無量叫一個『無邊』。
鈔【今合言者，自有二義。】
現在經文裡面稱為無量無邊阿僧只劫，這裡頭有兩個意思。
鈔【一是實明其數，以僧只計之，有無量無邊僧只也。】
這是講一個實在的數字。
鈔【二是極贊其多，無復邊量，無復窮盡之僧只也。】
我們讀過《無量壽經》，知道西方極樂世界佛與眾生壽命之長，當然是第二個意思，絕對不是第一個意思，為什麼?第一個意思，無量無邊個阿僧只劫是可以計算得出來的。所以這個詞實在是形容詞，不是一個數量，因為大經裡面跟我們講得很清楚，「假使十方世界的眾生都證得辟支佛果，神通都像目犍連，共同計算阿彌陀佛的壽命，盡他的壽量來計算，都沒有辦法算得出來」，那當然不是無量無邊阿僧只劫，要是真的是無量無邊阿僧只劫，目犍連尊者一個人就算出來，何必要那麼多人?所以第二個意思是正確的。
鈔【佛力者，大本法藏願云：我作佛時，我剎中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者，是承佛願力，有此壽故。】
這是解釋西方極樂世界人的壽命為什麼會這麼長。《疏》裡面給我們說出兩個原因，第一個是『佛力』，佛本願力加持。因為佛曾經發四十八願，如果生到西方極樂世界沒有這麼長的壽命，佛就違背本願，他就不能成佛。所以生到西方極樂世界一定是像佛願所說那麼長的壽命，這是舉出四十八願本文來說。『法藏』是阿彌陀佛的前身，阿彌陀佛因地的法名。『我作佛時』，他現在成佛了，大小本經上都給我們說得很清楚，他在西方極樂世界成佛到現在已經十劫。『我剎中人』，西方極樂世界的人，『壽命皆無央數劫』，無央是大數，『無有能計其數者』，沒有人能計算它的數字，這就是『承佛願力』，所以往生的人有這麼長的壽命，同佛的壽命。第二個原因：
鈔【自力者。】
就是自功德力，也不可以輕視。
鈔【一心念佛，心清淨故。】
這兩句就是說的『自力』，這兩句非常重要，為什麼?沒有自力，佛力加持不上。由此可知，我們修學這個法門最重要的是『一心念佛』，念到『心清淨』。心還有是非人我、還有貪瞋痴慢，這個心不清淨。以前大德們所講的，要想入佛門，要看破、要放下，看破就是覺悟，放下就是功夫。我們今天心為什麼不清淨?放不下!為什麼放不下?沒看破!佛給我們所說的，我們都能記憶，自己也能說，「凡所有相，皆是虛妄」，皆是虛妄，你為什麼不放下?為什麼要執著這個虛妄相?執著這些虛妄相就造無邊罪業，那就是要製造六道輪迴，還得要在裡面去造業、受報，這是沒完沒了，苦不堪言!所以佛菩薩祖師大德苦口婆心勸導我們，要看破、要放下!假如這些現相是真的，佛菩薩教我們看破放下，那是錯了。因為所有一切幻相都是假的，沒有一樣是真的，叫你看破放下是絕對正確。只要你能看破放下，你在一切境界裡面才得大自在。所以，清淨心比什麼都重要。
這個法門之所以殊勝，能夠超勝一切法門，就是它簡單、容易、穩當，就是一心念佛，心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也沒有。像蓮池大師所說的，三藏十二部是教別人悟的，絕對不是教自己的;教自己，這一句南無阿彌陀佛足夠了，連《彌陀經》、《無量壽經》都是多餘的，何況其他!還需要這些經典，這是接引眾生的工具，絕對不是自受用的，是他受用的。你能夠在這個地方把界線搞清楚，就不礙事了。化他，不礙自己自心的清淨，自心清淨也不礙講經說法教化眾生，無礙了，理事無礙，事事無礙，一定要搞清楚!但是自利利他一定是以自利為主，自己沒有真正得到利益，就不能夠利他，利他先要自利。自利怎麼講法?先要自己得清淨心，這是自利。
鈔【蓮華化生，清虛之身，不同質礙肉身，有老病死，是自精進力，有此壽故。】
生到西方極樂世界是『蓮華化生』，換句話說，身體跟我們世界人身體不一樣。要說不一樣，還很難講，為什麼?從理論上來講是一樣的，沒有兩樣。我們這個身體，科學家把它分析，分成原子、電子、基本粒子，蓮花一分析也是這些東西，哪有不一樣?一切萬法、世出世間法分析到最後，基本物質是一樣的;如果說不一樣，那就是組合不一樣，方程式排列不一樣。到底是誰在排列?誰在組合?給諸位說，排列組合不是阿彌陀佛，不是佛菩薩，佛菩薩要有能力組合、排列，我們還要修什麼行!他幫我們組合就可以了。現在所謂「改變體質」，如果佛菩薩有能力幫助我們改變體質，他大慈大悲都幫我們改變了，我們不要修行了。諸位一定要知道，這個組合排列誰在主宰?「念頭」在主宰，念力不可思議!佛經裡面常講，「心佛眾生，三無差別」。心的本能、佛的能力、眾生是業緣的能力，這三個力量都不可思議!
西方極樂世界的人身是清淨心所組合的，清淨心組成的方程式，我們稱為無漏五陰。五陰是一樣的，色受想行識，它是無漏的。無漏就是清淨心，有漏就是煩惱心。我們是煩惱心所排列組合的，變成有漏的五陰，這就不一樣，不同在這個地方。「蓮華化生，清虛之身」，它是清淨心排列組合，再加上佛力量加持，所以他那個身是金剛不壞身。「清虛之身，無極之體」，所以壽命長遠，沒有老病死。我們這個世間是有漏五蘊之身，有漏就是煩惱心所組合排列的體質，這就是有障礙，所以有老、有病、有死。
西方世界的人身跟我們人身不相同，這一點是值得我們注意的。譬如黃金跟茶碗，基本物質完全一樣，就是因為排列方程式不相同，一個能保持長久，一個不能保持長久。誰去排?就是心念在排列。心裡沒有妄念，排列完全合乎自然，自然就是不生不滅;起心動念這個排列就不能順乎自然，就成為有生有滅。這個道理，今天科學給我們證實了。所以我們要得長壽，要能青春永駐，你要知道關鍵在哪裡?關鍵在清淨心，絕對不是藥物，不是求神求鬼，不是美容能做得到的，而是你自己心裡改變你自己體質。現在有人提出吃什麼藥、用什麼方法來改變，都是騙人的，那是治標，不是治本。最重要能改變體質就是心念，明白這個道理，我們才不會受別人欺騙。
『是自精進力』，精是純而不雜，一心就是精，念念相續就是進。我們現前有精進力，現在在這個世間壽命也會長遠，也不是一個定數，會超越定數。如果我們自己不曉得修學，確實壽命是有一定的。像《了凡四訓》所講的，壽命是有一定的。壽命延促在於你自己的修學，你修得好，那就不是定數，壽命可以延長;你造孽造罪造得多，本來是長壽，壽命可以縮短。所以雖有壽命，它也不是個定數，長短還在緣上，看我們自己怎麼做法。底下一段，大師假設一個問答：
疏【問云：此無量亦可即無量之無量者，還有證否?】
經上講的是無量無邊阿僧只劫，蓮池大師在這個地方說出兩個意思：一個是有量的無量，一個是無量的無量。我們採取後說，採取後說這個意思是圓滿的，可是有些人會懷疑，你這個說法有沒有根據?《無量壽經》就是根據，我們《無量壽經》念得很熟，所以不會有這個問題。這是假設，蓮池大師那個時代《無量壽經》流通不廣，修淨土的人多半都受持《阿彌陀經》，念《無量壽經》的人不多，但是念《華嚴經》的人多，所以他老人家處處遇到難題都引《華嚴經》來證明、來解釋。
疏【答：例如華嚴中說。】
《華嚴經》說些什麼?他老人家在註解裡面詳細說明：
鈔【上引觀疏云：此無量是有量之無量，而言亦可即無量之無量者，以今文正似華嚴故。】
『有量之無量』是根據《觀無量壽佛經》，就是《十六觀經》裡面所講的。把它說成無量的無量，《無量壽經》裡面說的，《華嚴經》、《法華經》裡面也有說。古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》，實在講是有道理的，為什麼?意思非常像《華嚴》。他在此地引用：
鈔【彼經十回向文雲，無量阿僧只，釋云：此非數中之一，但是無數之言，若定是數，便當局限。】
《華嚴經》十回向品，清涼大師的註解有這個說法。
鈔【今經亦云無量無邊阿僧只。】
跟《華嚴經》上講的無量阿僧只劫的句子很相同。既然《華嚴經》講無量阿僧只劫，清涼大師解釋那不是數目字，是形容詞，當然此地也可以解釋不是數目字，是形容詞，形容時間極其長遠。這是用《華嚴》的意思來說，它不是一個局限的數字。
鈔【二經文勢，意極相類。】
《華嚴經》的句子跟本經非常相像。
鈔【故言彼佛壽命，亦可即是更無限量之無量也。】
我們拿《無量壽經》四十八願的願文，以及世尊給我們的開示都可以做為證明，蓮池大師的解釋是正確的。
鈔【問：華嚴壽量品，謂娑婆世界一劫，為極樂世界一晝夜，極樂世界一劫，為袈裟幢世界一晝夜，輾轉劫日相對，乃至百萬阿僧只世界，極於勝蓮華，則極樂僅勝娑婆，劣後殊甚，安得為更無限量之無量乎。】
這個問得好!《華嚴經》上確實有這麼一段經文，所以你念《華嚴經》念到這一段，這極樂世界並沒有什麼了不起，只不過比我們娑婆世界好一點，比他方世界還差得遠!遇到這個問題，這怎麼辦?還得要用《華嚴》教義來解釋：
鈔【答：彼鈔釋雲，三身既融，三壽無礙。】
《華嚴經》疏跟鈔都是清涼大師作的。清涼大師為我們解釋這個問題，他說得好，『三身既融』，三身是法身、報身、應身，《華嚴經》講三身是一即是三、三即是一。實在講，我們現在這個肉身確實與虛空法界相融相即。如果不融，我們眼睛怎麼能見?如果說身只有這麼一點點大，你眼睛為什麼會看到那麼遠?你眼睛能看到的，就是你身量達到的;你耳朵能聽到的範圍，也就你身量的範圍。但是我們今天迷失了自性，六根能力很有限。真正覺悟了，像《楞嚴經》講的六根互用，《無量壽經》講的天眼洞視，盡虛空遍法界都能看得清楚。我們坐在這裡不動，看西方極樂世界就像在面前一樣，我們的身豈不是跟整個虛空法界合而為一!這就是法身與我們肉身相融，一樣大，沒有大小!這時候才像《華嚴經》上所說的「破一微塵，出大千經卷」、「坐微塵里，轉大法輪」，就是這個境界。實在講這個境界就在我們眼前，是我們自己迷而不覺，自己把自己拘束了，因為我們心量這麼小，身這麼小，自己把自己局限了。
要知道，佛三身相融，我們三身還是相融的，絕對不是到成佛時我們三身才相融，不是的。一切諸佛成佛的時候，不增不減，成佛沒有增加一點點，在凡夫位上沒有減少一點點，就是覺與迷不一樣。佛是覺悟，發覺了，我這個身心跟法界確實合而為一，迷的時候不知道自己與法界合而為一;其實是合而為一的，迷時不覺，覺時就不迷，關鍵就在此地。既然三身相融，三壽就無礙。我們說無量之無量，法身壽;說有量之無量，應身壽，怎麼講都通，都沒有障礙了。
鈔【即長能短，即短恆長，無長無短，長短存焉。】
說長說短是凡夫的分別執著，諸位想一想，如果真的念佛念到一心不亂，一心就是沒有妄想，沒有妄想，哪裡還有長短?說個長，妄想;說個短，還是妄想，都變成妄想。只要到一心，清淨心現前，長短沒有了。到一心不亂的時候才告訴你，你看這三藏十二部，聽釋迦牟尼佛給眾生說法，你在那邊聽，釋迦牟尼佛是騙小孩、哄小孩，會覺得確實他在那裡哄小孩，黃葉止啼。所說一切法是皆無實義!有沒有真的意思?沒有。為什麼?真的意思說不出，真的意思不能想;真的意思，「言語道斷，心行處滅」。佛給我們講真話：凡所言說皆無實義。實義是要你自己悟的，說不出來，實義真有，無量無邊，是真實的，就是說不出來，也不能想像。幾時你心清淨了，實相就在面前。你能夠體會到實義，你能夠見到實相，你就成佛了，至少也是圓教初住菩薩以上，分證位佛，這是佛對我們的期望。我們偏偏還要在他的言語、經典裡面去找，這是很冤枉的事情。所謂「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛，過去、現在、未來，一切諸佛都喊冤枉!把哄小孩的當真，冤枉!所以壽命長短是自在的，是隨念而現的相。
鈔【一一圓融，言思斯絕。】
這跟你講真話。『一一圓融』就是法法圓融，無有一法不圓融，所以法界是一真法界。迷了，這叫十法界，「十」不是一個定數，「十」代表無量。迷了，一真就變成無量法界;悟了，無量法界是一真法界。一是真的，二就是妄，就不是真的。一從哪去證?心，一心就是真的，二心就是虛妄的。我們用一心，盡虛空遍法界是真實的;我們用二心，那統統是虛妄的，你決定見不了真實。我們今天的心不止二心，不曉得有多少心，你怎麼能見到一真法界?
鈔【其義自明，不勞更辯。】
了解這個意思，不需要再辯了。
演【即長能短，即報即應也。】
這是講報身、應身。
演【即短恆長，即應即報也。】
應身就是報身，應身短、報身長，應身跟報身是一，當然長短就自在了。
演【無長無短，報應即法也。】
報身、應身都是法身變現出來的。
演【長短存焉，法即報應也。】
法身就是報身、應身，一而三、三而一。
演【一一圓融，言思斯絕者，即長能短，不可以報言。】
「不可以報言」，就是不會執著有個報身，說報、說法、說應身都是「隨眾生心，應所知量」。佛清淨心裡頭沒有這三個字，如果佛心裡還有法身、報身、應身，那佛的心被染污了。六祖說本來無一物，他怎麼無一物?他還有報身、還有法身，那就有不少物在裡頭。本來無一物是清淨心!雖然給你說了這麼多，佛一句話也沒說，佛心永遠清淨，他說是隨眾生念頭而說，不是隨他，他沒說。隨眾生，有說;隨自己，無說。「說而無說」，對他有說，自己無說，「無說而說」。這個意思深，我們怎麼會懂得?我們以為佛跟我們一樣，說就是有說，無說就是無說，哪裡曉得佛菩薩跟我們完全不一樣。
我們要在這些地方學，也要學個「說而無說，無說而說」，這叫修行，乃至我們身體「作而無作，無作而作」，吃飯的時候「吃而無吃，無吃而吃」。從生活上，穿衣吃飯、處事待人接物沒有一樣不是修行。《華嚴經》善財童子五十三參就是這麼修的，叫「歷事煉心」，歷事是有;煉心，心清淨，無論在什麼事情是不離清淨心。在一切事裡面鍛鍊得心更清淨，他成就了。一心不亂，他從哪裡修的?從五十三參成就的。離開一切境緣，你怎麼曉得你一心不亂?沒經過考驗!這裡面叫真正的功夫，希望大家要留意，這個意思非常的深。
演【即短恆長，不可以應言，乃至長短存焉，不可以法言，以言例思，亦復如是。】
這個好懂。這一段把壽命介紹完，底下再講光明，因為他是無量壽、無量光。我們今天就講到此地。