中國古代聖賢，對宇宙人生真相有相當的認識。例如老子道德經五千言，其一開端即說：『道可道，非常道。名可名，非常名。』他知道名是假的，佛菩薩的名號是由其教化眾生的宗旨而定，用現代話說就是口號。如釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界，其教學的方針，須對症下藥。這個世界眾生毛病太多，第一是缺乏慈悲心，第二是妄想執著太重，所以佛取名『釋迦牟尼』。『釋迦』是『仁慈』義，『牟尼』是『寂滅』義。化導眾生以慈悲為懷，心地清淨。如阿彌陀佛來此世界作佛也要用『釋迦牟尼』尊號，才能醫治我們的毛病。若釋迦佛到西方極樂世界作佛，即不能用『釋迦牟尼』，因西方人都仁慈，每人心地清淨，不需要仁慈寂滅之藥。佛無固定名號，亦無永久名號，乃是應機說法，亦無定法可說。佛教化眾生，隨類現身，無一定相貌，隨各民族之相貌而示現。如楞嚴經講的『隨眾生心，應所知量。』
符按：前面提到老子道德經，其第一章開端即說：『道可道，非常道，名可名，非常名。』這幾句話實為全部道德經之綱領，殊不易解。茲為便於初機，略作補充。第一個道字是指『真常』之道，即是道體。第二個道字即『說』的意思。就是說真常之道，無相無名，一說便錯，動念即乖。也就是大乘起信論所說的真如，其言曰：『一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。』老子所說的『道』即佛家所說的『真如』。哲學家稱之為『本體』，這個本體在佛經中隨處可見，但其名稱變化多端。在下平日讀書，將此真如同類異名之辭彙登記有七十二個之多，尚不齊全。老子又說：『名可名，非常名。』就是說道本無名，如勉強給它一個道的名字，乃是一分假名而已，並不能完全代表道之體。他又想到，道既是無相無名，然而天地萬物都是由它變化出來的，所以他又說：『無名天地之始，有名萬物之母。』無名是體，有名是用。無名是性，有名是相。相非性而不融，性非相而不彰。老子深觀至此，其哲學思想在我國古籍中首推第一。在下有一分不成熟的想法，總認為老子孔子都是大菩薩再來。他們是釋迦牟尼佛的先遣部隊，佛叫他們來中國，給華人先打好一個哲學底子，然後才能接受博大精深的佛家思想。但是老子雖然觀察到本體的輪廓而究竟沒有登堂入室，常謂吾有大患，為吾有身。頗似二乘，虛無自然，又似外道，究其實，他是人天乘兼修梵行者，而終不能徹一心之源。假使他能有機緣受教於佛陀，可能經佛一指點，即成為有修有證之法身大士。
佛經萬古常新，適用於各時代，三千年前在印度所講的經典對當時的印度人有受用。三千年後這些經典對今天的眾生一樣有受用，無有差別。然而人的意識形態、文化背景、與生活環境，古今大不相同，如何能普遍適用於各時代，就要有註解。註解就是將佛經現代化、本土化。此要解是蕅益大師在明朝所作，距今已有五百年。今天講此要解又要以現代化的方式以解釋之。至於何人能譯、能講、能解，皆是嚴肅問題。翻譯經典如不能明白佛的真實，義，可能翻譯錯了。古人說：『依文解義，三世佛冤。』必須如開經偈所說『願解如來真實義』。