大乘菩薩不執著有，亦不執著空。大乘以下，凡夫執有，二乘執空，偏在一邊都錯了。執有輪轉六道，執空不能見性，惟大乘菩薩知道事實真相，兩邊都不執著。心性不可得，境界亦不可得，不可得是真的，如認為可得是錯覺。我們這個身體與一切萬法皆是剎那變化生滅，無有一法可得。若真能深深了解此項事實，則得失之念即淡薄，煩惱憂慮可以減少百分之八九十。此是境不可得，事亦不可得。心經說『無智亦無得』，不只五陰、六入、十八界不可得，連能證的智與所證的菩提涅槃皆不可得。因為心性是空的，能變的不可得，所變的焉能可得?入此境界乃真相大白，悟入實相，對一切事物可以盡情享受，不可以為是真的而想占有，在世間生活可遊戲神通。
本性絕無虛妄相，緣慮是思想，分別是見解，心性中無此緣慮分別。古德教初學先從根本智下手，根本智是無知，求清淨心，不準你有見解有思想，離一切語言文字，長時在定的境界。今人學佛從有知下手，有思想有見解，乃大錯特錯。學佛學的再好，只能稱為大佛學家，而不能斷煩惱，得清淨心，了生死，出三界，超凡入聖。淨宗修學比較特殊，人人可學，不把心住在定上而叫學人把心住在『阿彌陀佛』名號上。心中除『阿彌陀佛』外，沒有一點東西，此謂之有淨土，有淨土必生淨土。
學佛同時對於世間事還是要作，而且作得更負責，佛法在世間，不壞世間相。華嚴說：理事無礙，事事無礙。理是心性，永遠清淨，事是萬象，世間事作得更圓滿。在現代弘法，必須用開放的方法。目前無論男女老少，每人都求名聞利養，你若說學佛要放棄名利，沒人學了。要輔導眾生用正確的方法去求取稱心滿意的名聞利養。這並不違背佛法，佛法本來就是叫人離苦得樂的。把這個道理搞清楚，佛事門中有求必應，求富貴得富貴，求功名得功名，家庭美滿，社會安定，樣樣都求得到。熟讀並遵循淨土三經的指導，即能達到這個目的。
『離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。』實相也是一個名詞，亦假名，離開名字相，即見到宇宙人生的真相。不起一念的時候見到的是真相，用一心才行，用念頭即二心，再有分別即三心。無相是沒有妄想分別執著，沒有虛妄相，沒有念頭。『即』字是說生活在這個世間，離不開，只能受用它，一切萬事方法均存在，是有相，但是不執著它，它即不起副作用。但也不能捨棄，捨棄又執著空。
『實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。』這是說明不落兩邊，寂與照可以互為體用。實相即心性，心性之體是寂，它起作用是照。亦可說心性之體是照，它起作用是寂。寂是寂靜，一念不生，即六祖說的『本來無一物』。照是明了，宇宙萬事萬物清清楚楚。體是非寂非照，本來說不上寂照，落在寂或照上就起了分別。世出世間聖人都叫我們用中，決不偏於一邊，小乘人偏在空，凡夫偏在有。中是『寂而恆照，照而恆寂』。『如如不動』是寂，『清清楚楚』是照，這個理論太重要了。實相難以形容，離言說，離文字，離心緣。言語說不出來，思維想像也都測不出來。古德常說：『開口便錯，動念即乖。』起心動念已非實相之體，寂照對實相都加不上，但它確有寂照之意義存在。澄清之水，水面像一面鏡子，可以照到外面清清楚楚。心地清淨，通達十方三世，謂之照，又稱神通，非凡夫所能理解。此種能力非諸佛所專有，一切眾生均有，可惜喪失了大部份。今天眼能看，耳能聽，鼻能嗅，均屬神通。但其能力小到眼睛隔一張紙就看不見。聽的能力亦復如是。此能力如何喪失?就是一念不覺而有無明。無明一起，照的能力失掉。有一念起了障礙就迷，愈迷愈深。這些道理，如何迷的，如何打破此迷恢復清淨心，在華嚴唯識六經十二論中說的最詳細。迷是感情作用，情愈深，迷的愈重。情由迷妄中生出，乃虛情假意，會變化的。照是理智，由理智生出來，永遠不變，是真情。佛法不用這個情字，用另外一個名詞叫慈悲，慈悲由寂照里生出不會變。
無量壽經經題上有『清淨平等覺』五個字，『清淨平等』是寂，『覺』是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入這個境界?從『看破放下』下手。看破是智慧，放下是功夫。把分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，在日常生活中隨緣度日，得大自在，乃是真正的幸福。