請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，四一二頁：
疏【問：彼處觀音，次當補佛，次乃勢至，勢至之後，不聞補者，今言補處甚多，何日當補;又補處者，菩薩地盡，住等覺位，如星中月，何得甚多，而在彼國。】
這段話提出兩個疑問，第一個是懷疑西方世界補處菩薩那麼多，要到哪年哪月才補上?第二個問題就是對於數目字的懷疑，通常我們在經典上看到，一個佛世界，後補佛一個、二個就不得了，為什麼西方世界後補佛這麼多?『彼處』是指西方極樂世界，西方極樂世界觀世音菩薩是極樂世界的後補佛，將來阿彌陀佛入般涅盤，觀音菩薩在西方世界就示現成佛。觀音菩薩成佛之後也有入滅的一天，入滅之後大勢至菩薩就後補成佛;大勢至以後，釋迦牟尼佛在經上就沒講了。觀音、勢至後補成佛這個事情，這個經典我們收在淨土五經讀本裡面，諸位一看就知道。他的疑問在此地，大勢至以後沒聽說西方世界有後補佛，現在說西方世界後補佛有這麼多，懷疑：那要輪到什麼時候?阿彌陀佛的壽命無量無邊，觀音菩薩成佛也無量無邊的壽命，絕對不亞於阿彌陀佛，這樣長的壽命說是到那邊證得後補佛，也不曉得到哪一天才補上。第二個問題懷疑：『菩薩地盡』，這是菩薩到了頂頭，頂頭就是後補佛的位子，我們稱為等覺菩薩，好像星中之月一樣，這是比喻，把佛比作太陽，把後補佛比作月亮，我們這個地球月亮只有一個，沒很多。當然這個說法是就我們地球上眾生來講的，佛在這個地方說法一定應這個地方眾生之機，不能談其他的世界、其他的星球。我們曉得其他的星球，有十幾個月亮，不是沒有;地球只有一個月亮，只有一個衛星。為什麼西方極樂世界後補佛會那麼多?就好像月亮那麼多一樣。這是兩個問題，我們看下面的答：
疏【答：補處不必定補彌陀之處，十方世界無盡，諸佛涅盤無盡，補處菩薩亦無盡，住彼國中，而待補處，奚為不可。】
一切諸佛剎土，唯獨西方世界究竟圓滿，由此可知，在這段經文我們就能想像得到，十方世界的後補佛在哪裡?統統到西方極樂世界去了，所以西方極樂世界後補佛就多了。多到什麼程度?經上講，沒有法子計算，無量無邊!原來這些等覺菩薩比往生的人數還要多，所謂「諸上善人俱會一處」，我們得到證明。這句話講的是：十方無量無邊諸佛剎土的後補佛統統聚會在西方極樂世界;西方極樂是十方剎土後補佛的俱樂部，都到那裡去了。這個世界那當然是十分的圓滿，希有難逢。因此，這些補處菩薩並不是在那裡等著補阿彌陀佛的佛位，不是的;十方世界哪個地方佛入涅盤，他與那個世界有緣，而且應以佛身而得度者，他就到那裡示現八相成道，去示現成佛度眾生，是這麼一回事情。所以佛菩薩應世，《華嚴經》上講得很透徹，是眾生的機感，眾生有感，這些補處菩薩就有應。所以，我們在因地修行時，要與眾生廣結法緣，為什麼?與眾生沒有緣，將來你成了後補佛到等覺菩薩，十方眾生都沒有感，你也永遠作不了佛，為什麼?沒有人求你。可見得結法緣很重要。這是第一個問題解決了。再看解答第二個問題：
疏【又諸佛尚如微塵，無有窮盡，況復菩薩，其數甚多，無足疑也，如大本中說。】
『大本』是《無量壽經》，十方世界，世界無量無邊，每一個世界都有一尊佛，所以世界無邊，佛也無量無邊;佛無量無邊，當然菩薩也是無量無邊。這不足以懷疑，《無量壽經》說得很清楚。蓮池大師就節錄《無量壽經》末後這一章：
鈔【大本云：佛告彌勒，此世界中，有七百二十億菩薩生彼，一一已曾供養無央數佛。】
這是菩薩往生的，什麼樣的菩薩?等覺菩薩。『此世界』就是我們娑婆世界，等覺菩薩往生到西方極樂世界就有七百二十億，這些菩薩善根非常深厚，『已曾供養無央數佛』。
鈔【如彌勒者。】
就像彌勒菩薩地位一樣，說明這是等覺菩薩。
鈔【諸小菩薩，不可勝紀。】
小菩薩，等覺以下菩薩去往生的，『不可勝紀』，數字太多，說不盡!
鈔【他方世界，第一光遠照佛所，有八十億菩薩，皆當往生;第二寶藏佛所，有九十億;第三無量音佛所，有二百二十億;展轉至十四佛剎，以及無量佛剎，往生者不可復計。但說佛名，窮劫不盡，況其菩薩當往生者，言如彌勒，則甚多補處，益可為證。】
我們讀《無量壽經》這一段經文就了解，生到西方極樂世界說老實話等覺菩薩最多，為什麼?因為等覺菩薩對於西方極樂世界依正莊嚴了解得最清楚。否則的話，華嚴會上文殊、普賢是等覺菩薩，他們為什麼求往生?就是他對於那個環境知道太清楚了。在修學方面來說，十方世界任何佛國土都比不上西方極樂世界環境之好，到那個地方去修行。雖然在西方世界，實在講不離本國，像我們這個世界彌勒菩薩，彌勒菩薩在兜率天當來下生，這是我們娑婆世界賢劫第五尊佛，釋迦佛是第四尊佛。他現在在哪裡?他在西方極樂世界，也在兜率內院。他們往返實在講是一念之中，所以兜率內院有彌勒菩薩，西方極樂世界也有彌勒菩薩。
疏【如上依正二報，或經文中有，本願中無;或本願中有，經文中無，互見無礙。】
像前面所講的西方世界依報與正報(依報是物質環境，正報是人事環境)，或者是經裡面說得詳細，說到了，四十八願當中沒講到，或者四十八願裡面講到，經文當中沒有講到，必須互相對照。
這段話是蓮池大師所說的，這就說明《無量壽經》是釋迦佛當年在世多次宣講，集結也是多次的集結，所以這個經本梵文的底本就有多種，傳到中國來不止一種。古人的考證認為至少有三種不同的版本。在中國有十二次的翻譯，如果是同一個版本，何必要那麼多次的翻譯!就是因為版本不同，依報、正報互有詳略，有的這個本子有，那個本子沒有，那個本子有的，這個本子沒有，正因為如此才需要會集。現在有很多人對於會集本有意見，認為讀《無量壽經》應當要讀原來的譯本，會集本總是後人編的，總是不太如法。讀原本好不好?好，讀原本一定要讀五種原本，意思才圓滿。你讀這個本子，那一句經文漏掉了。會集之需要，宋朝王龍舒居士第一個開端，你要是說會集本是錯誤的、是不應該的，王龍舒居士是站著往生的，預知時至，這是他老人家現身說法，說明他沒有過失。他如果在淨土宗犯了大的過失，他怎麼能往生?由此證明會集沒有錯。
會集雖然是必要的，但是古人的會集裡面有遺憾，就是取捨不當，很重要的文漏掉，不能看到一個完整的本子;另外一個遺憾，往往把原文的字改動，這是為後人所批評的。我們今天看到夏蓮居老居士這個本子，諸位查對五種原譯本，它的取捨非常恰當，換句話說，是五種原譯本集大成。依正莊嚴，願文與經文都達到圓滿的境界，而且沒有更動一個字，全是原譯的經文。所以，後人讀到這個本子，讚嘆為《無量壽經》最圓滿的版本，最善之本。這個本子出來之後，在教界讚嘆的人非常多;慈舟法師當年就用這個本子在濟南講過，而且他還有科判。這個本子是黃臚初老居士從大陸帶過來的(以後他跟慈航法師出家，就是律航法師)，帶到台灣交給李炳南老居士，李老居士在台中講過一次，而且李老師有簡單的眉注。讀這一段經文就曉得《無量壽經》確實有會集的必要。那麼到今天才有這樣完善的版本，這個版本難得，真是三寶加持，在台灣從南到北普遍的在宣揚，讀誦的人很多，依照這個經典方法修行的人很多，這是一樁非常希有、殊勝的因緣。
鈔【若據慕佛發願，滿願成佛。】
『慕』是仰慕，對於佛法的仰慕，發願學佛，願滿就成佛了。
鈔【則彼方種種所有，皆彼佛願願所成，悉應契合。】
阿彌陀佛的願無量，西方極樂世界依正莊嚴無量，說實在話，釋迦牟尼佛在這五種本子裡面所說的，給我們介紹西方極樂世界，也不過是大海之一滴而已。有沒有完全介紹?完全介紹，說一劫也說不完，只是把重要的、大概的給我們略略的說一說，真正詳細的情形必須自己到西方極樂世界才知道。
鈔【今明互為有無者，以文雖小殊，而意則具足也。】
說有詳略不相同，但是意思是圓滿的、是具足的。
鈔【又如法藏願云：我作佛時，剎中諸天人民，一切萬物，皆嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量者，雖得天眼，不能辨其名數。】
這幾句是四十八願的願文。願文裡面講，西方極樂世界人的天眼，至少也是七地菩薩以上，不是普通人的天眼，對於西方極樂世界依正莊嚴都不能辨別，其他的更不必說了。
鈔【觀此，則正報依報，攝無不盡，不可拘文而限義也。】
決定不能死在經文裡面，要知道它裡面所含的境界廣大無邊，依正莊嚴，無有窮盡。
疏【稱理，則自性決定成佛，是一生補處義。】
我們看大師引用華嚴五祖圭峰大師的一段話，《華嚴經・普賢菩薩行願品別行疏鈔》，《鈔》就是圭峰大師作的。
鈔【圭峰云：今知心是佛心，定當作佛，然而本來成佛，非作得故。】
這個事實知道的人不多，我們雖然聽說，是不是真的知道呢?不見得，為什麼?如果真知道，你對於人事物的看法就不一樣。再說得淺顯一點，你決定不會感情用事，如果你處事待人接物還感情用事，換句話說，這個事情你不明了。因為這樁事情是佛之知見，入佛知見就是分證佛，分證佛哪裡還會感情用事!『心是佛心』，眾生心跟佛心是一不是二，禪家常說「若人識得心，大地無寸土」。你是不是真正認得心?認得心就是明心，明心就是見性，見性就是成佛，禪家所講「明心見性，見性成佛」。所以，心確實有，我們自己不知道;如果知道，你對於一切萬事萬物決定是平等心看待，因為心是平等的。十法界依正莊嚴、西方極樂世界都是自性變現之物，它怎麼不平等?當然平等。
我們今天這個心在一切萬物里不平等，不平等是什麼?這是妄心、是分別心、是執著心、是意識心，不是真心。真心就是佛心，我們心是妄心，妄心是假心，這是凡夫心。妄心從哪裡來的?妄心是從迷失真心裏面變現出來的。不迷了，就是真心;迷了，真心就叫做妄心。迷了，感情用事，對於一切事實真相不了解;覺悟了，純粹是智慧用事，就是般若，轉煩惱為菩提，菩提是覺心，不迷了。這樣說法諸位還是很難體會，我們再講得白一點、講得明了一點，什麼叫迷?什麼叫覺?凡是念念為自己著想的就是迷，念念為我、為我的家、為我這個道場，這都是迷;念念為一切眾生，這就是覺悟了。你自己檢點一下，你是覺還是迷?你就曉得。這個檢查比較容易，也很可靠。你起心動念是想自己還是想別人?迷悟就在此地分。
覺心遍一切處，這是真心;迷的心很小，有分別、有執著，迷了。《楞嚴經》上講，覺悟的心就像大海，迷的心就像海里起個水泡;他執著水泡是自己，把大海忘掉;幾時水泡破了，才曉得心有那麼大!《華嚴經》上講「一切眾生本來成佛」，就是從這個角度說的，從這地方說的。成佛『非作得故』，成佛，你有沒有真的作佛?有沒有得到佛果?沒有!為什麼?你本來是佛。本來是佛，再得一個佛果，那叫頭上安頭，又迷惑顛倒了。
鈔【則但見始覺新來，不知本覺固有，可謂補則決定補，成則實不成。】
這個話要細心去領略。『始覺』是開始覺悟，從我們凡夫、我們現前，我們現前有沒有覺?當然有覺，你要是沒有始覺，不覺，你怎麼可能到此地來聽經?你今天晚上能從家裡走到這裡來聽經，就證明你覺悟了，這就是始覺。你天天都在覺悟，所以天天都是始覺。從凡夫一直到等覺菩薩，還是始覺。等覺菩薩成佛，始覺合本覺。到圓滿成佛，始覺這兩個字就沒有了，就說不上。沒有成圓滿佛，天天都在覺悟。所以始覺不是指開始那一天，天天都是開始，這是始覺意。
『但見始覺新來』，我們在修學過程當中，天天有覺悟，天天有新的境界，天天有新的啟示，這就是非常明顯的，你天天在進步。進步的現象，必定是煩惱輕、智慧長，分別執著妄想一天比一天少，清淨、平等、智慧一天比一天增加，這是好境界。如果沒有這個境界就不行，換句話說，你學佛不是停止在那邊就是倒退了。有這個境界，天天都在進步，這個境界是好境界。
因為本覺是固有的、本有的，所以古大德此地告訴我們『補則決定補』，補是什麼?示現。到你成佛的時候，因為你自己有度眾生的本願，成就之後決定是以行踐願，你要實現你的大願，哪個地方有眾生希望你去幫助他，你一定去，所以補則決定補。『成則實不成』，成與不成都沒有，為什麼?成佛、不成佛是二法，六祖大師說：二法就不是佛法，佛法是不二法。你有個「成」，對面就有個「不成」，正是佛家所講「動念即乖」，不許可你起心動念的!起心動念尚且不可，言語當然更是達不到，所謂「開口便錯，動念即乖」，一定要明白這個真實義。所以，一切言說都是方便說，有沒有說到真實處?沒有，一個字都沒有說到。所說的這些言語是敲門磚、指路牌，你要從這裡面去體會真實義。真實義不在言語裡頭，同樣的也不在文字裡面。真實義必定是離言說相、離名字相(離文字)、離心緣相，心裡頭不能想，一想又著了相，要一切都不執著才能悟入。所以真正契入境界，契入境界就是入不二法門;入不二法門就是《華嚴經》講的「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界也叫做一真法界。在淨土宗，得一心不亂就入了一，從此之後再沒有二。什麼叫二?起心動念就叫二。換句話說，在世出世間一切法裡面真的不起心、不動念;不起心、不動念，萬法一如，法法皆是、法法皆如，這是真正平等。所以說，「成則實不成」。諸位要是體會到這一點意思，這句話你才能明了，這句話的意思很深!
◎【正示願行令知修證】
開示彌陀的大願大行，給我們做一個榜樣，使我們明了如何修、如何證。文分四段：
◎【初發願，二起行，三感果，四結勸。】
經【舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。】
這段話是佛苦口婆心的勸導我們，前面說了那麼多話，目的就是勸我們發願求生西方淨土。
疏【上陳依正二報。】
『陳』是陳說，給我們說明西方極樂世界環境之好，依報是物質環境，正報是人事環境，美好到極處，沒有一絲毫的欠缺，所以稱之為極樂世界。
疏【今言眾生得聞此者。】
我們沒聽說不知道，那是無可奈何;聽到了、明白了，怎能不嚮往?怎麼可以不求生?
疏【應當發起大願，願生彼國。】
什麼叫做大願?『願生彼國』就是大願。
疏【是為第一重勸，後乃反覆申明。】
佛在本經前後三次勸勉我們求生淨土，這是第一次。一而再，再而三，這是苦口婆心。下面《鈔》裡面給我們說明三次的勸告：
鈔【第一重勸者，經中反覆勸聞、勸信、勸願，約有四重。】
我剛才講三，實際上是四重，四次勸勉我們求生西方。
鈔【今當最初。】
這段經文是第一次勸。
鈔【是聞依正莊嚴勝妙功德之說而發願也。】
聽佛說上面這段經文就能發願求生淨土，這是第一等人。第一等是哪些人?十方世界的等覺菩薩，他們一聽到馬上就發願求生淨土。所以，西方世界等覺菩薩才那麼多!可以說十方世界無量無邊諸佛剎土的等覺菩薩統統在西方世界聚會，他們一聽到就相信、就明了，就發願求生。
鈔【二言聞是說者，是聞一心持名決定往生之說而發願也。】
四次勸，在此地是總說，到下面經文我們一段一段都會讀到。第二次勸是在這一章中，佛給我們說「一心持名就決定往生」，聽到這個好處，他發願求生，這是善根深厚的，我們通常講上根利智，為什麼?從凡夫地修成佛果要三大阿僧只劫，這是一般經上講的;《華嚴經》上講的不是三個阿僧只劫，是無量劫。佛在《華嚴》與其他經上講的，為什麼不一樣?諸位要曉得，成佛，佛有四種佛：藏、通、別、圓。佛講三大阿僧只劫成佛，是指藏教佛、通教佛、別教佛，《華嚴》裡面講無量劫成佛，那是圓教佛。佛有很多種類，你到底是成哪一類佛!需要這麼長的時間，一聽說這個經上說「一心持名決定往生」，這一生就成就，你想想看，聰明人怎麼不選擇這個法門?以前修一切法門，聽到這個法門，他立刻就放下、就舍掉，專修這個法門，為什麼?這法門容易，很快就成就，而且是穩穩噹噹的成就，決定成就。這是聰明利根，他選擇這個法門。
鈔【三言聞是經者，是聞持名佛護不退菩提之說而信受也。不言願者，信受即願故。】
第三次勸，是聽到「念佛，十方諸佛菩薩保佑你」，聽到有這樣殊勝功德利益才發心的。『護』就是中國人講的保佑，念這句阿彌陀佛佛號，十方三世一切諸佛菩薩都保佑你，為什麼?因為阿彌陀佛是一切諸佛最尊敬的，一切諸佛成佛都是念阿彌陀佛成佛的，所以你念阿彌陀佛，諸佛當然歡喜、當然護念你。說老實話，你念《大方廣佛華嚴經》，諸佛不見得保佑你;你念《阿彌陀經》、念《無量壽經》、念阿彌陀佛，諸佛必定保佑你，這是真的。你念「大悲咒」、念「楞嚴咒」，也不可能一切諸佛都保護你。這樣殊勝的功德利益到哪裡去找?這是一般人不曉得。
所以，這個法門是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。夏蓮居在偈子裡面所講的，「億萬人中一、二知」，這個話講得一點都不錯。今天你修這個法門，遇到一些法師大德勸你不要修這個法門、勸你不要念這個經，這個話奇不奇怪?不奇怪，為什麼?億萬人中一、二知，他怎麼會知道?何況我們在經論、註疏裡面，祖師大德告訴我們，像善導大師所講的，「三輩九品是我們遇緣不同所產生的現象」，你遇到的緣殊勝，你這一生可以上品上生;遇到的緣不勝，那就是下品往生。什麼叫殊勝?對於依正莊嚴、一切事理都能明理，深信不疑，這就殊勝。能遇到一個善知識把它講得清清楚楚，我們聽得明明白白，毫無疑問的完全接受，這就是你遇緣殊勝。說實在話，我們這一代的同修比過去古人在緣上來講是殊勝得多，殊勝在哪裡?我們遇到這個經，這是第一個重要的緣。古來的大德有幾個人把《無量壽經》各種的譯本、會集本都看過?如果不能遍讀，這個緣就有欠缺，就不殊勝。道源老和尚一生弘揚淨土，《無量壽經》九種本子，他只看過四種，還有五種沒看過，李炳南老居士一生弘揚淨土，他只看過五種，還有四種沒見過，你就想想遇緣多難!我們今天把九種本子統統收集印在「淨土五經讀本」裡面，大家統統都看到了，你的緣超過道源法師、李炳南居士。特別是夏蓮居老居士這個會集本，出現在這世間還不到五十年，五十年前的人不知道有這個本子，五十年後的人知道這個本子的人也不多，這二、三年來我們極力宣揚，台灣同修普遍知道。
鈔【四言若有信者，是總結聞已深信，信有願者無一不生之說而發願也。】
這個算是善根最差的，但是還有資格往生。如果我們按等級分甲乙丙丁，這是丁等，丁等還可以往生，丁等以下的就不能往生。他相信「有願者無一不生」，我發願，發願就會生，這是真的。
今天有同學來告訴我，淡水有一個人念佛往生，一生沒有接觸過佛法，而且品性不好，惡口，一生造的罪業很多。臨終的時候，他頭腦很清醒，有兩位出家人勸他念佛求生淨土，他接受了，居然也預知時至。他告訴法師：阿彌陀佛四點鐘來接我。他們念到四點鐘，四點鐘佛沒有來接，就問他：你怎麼可以騙出家人。他說：早晨四點。他們以為是下午四點，那到第二天，好的，就繼續再念。果然沒錯，到第二天早晨四點鐘往生。「信有願者無一不生」，他是屬於這一等的。往生的瑞相，助念的同修聞到異香。阿彌陀佛來接他，別人沒有看到，他自己看到;而且阿彌陀佛給他講四點鐘來接他，這是距離接他十幾個小時之前，這也算是預知時至。這是在病重的時候遇到善友開導，他才知道。
鈔【聞聞轉深，願願倍切，語雖反覆，義不雷重，憫物情深，誨人不倦。】
這幾句話是對於釋迦牟尼佛無上的讚嘆，佛對眾生真是苦口婆心，一而再、再而三、三而四的勸勉我們，希望我們覺悟。什麼叫覺悟?真正發願願生西方極樂世界，給諸位說，這就是大徹大悟，就是徹底的覺悟。真正發願往生，必須把這個世間看淡，對這個世間沒有留戀。在沒有往生之前，我們盡心盡力弘揚這個法門，幫助別人認識這個法門，幫助別人發願往生，這就是「上報四重恩，下濟三途苦」。我們弘揚這個法門是上報四恩;希望一切眾生得到這個法門，大家都念佛往生，這是下濟三途苦。我們要這樣做才行!除這樁事情之外，這個世間沒有一樁事情是有意義的。唯有報佛恩，唯有幫助眾生徹底覺悟求生西方，這是有意義的一樁事情，這是我們應該做的一樁事情。換句話說，除此之外，都是不應該做的，沒有意義。
疏【又聞攝信義，願攝行義，三事資糧，悉備於此。】
西方淨土最重要的三個條件就是信、願、行。『聞』裡面就包括『信』，要說聞了不信，那就不叫聞。聞了何以不信?沒聽清楚、沒聽明白，這個不叫聞。一定要使對方真正徹底認識明了，生起信心，這才叫做聞法，真正聞。『願』裡面就包括『行』，他既然願往生，哪有不念佛的道理?願往生而不念佛，這個願不是真的願。這句佛號二六時中決無間斷，才是真正的願。信願行『三事資糧，悉備於此』，「於此」就是這句經上說「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，這句話是三個條件統統具足。
鈔【聞然後信，匪聞則信自何生。】
由此可知，我們要想一切眾生真正信這個法門，只有一個方法，要把這個經典細細講給別人聽，為什麼?他才會相信。你要不細細說給他聽，他不相信!發願弘經，是報佛恩的第一法，最殊勝的。也許有同學說：我很笨，程度不夠，怎能弘經?怎能講經?南普陀佛學院的人告訴我，這個佛學院有十幾位同學是大學畢業，其他是高中、專科以上，程度高，好!他給我講，我沒在意，為什麼?因為我沒有那麼高的程度。當初李老師開班教我們學講經，我們那一批人裡面，大學(還不曉得有沒有畢業)只有一個，高中是二、三個，其餘大部分是國小畢業、國中畢業，這樣的程度。年齡呢?三十歲以上，是年輕的;年歲大的，林看治六十歲，國小畢業，她參加我們那個班。林看治在我們那裡學講經的時候，她的孫女是國小的老師，她是祖母級的，還跟我們同班在那裡開始學講經。我們二十多個人，經過李老師二年訓練是個個都上台，講得還都不錯。可見得這樁事情不需要程度很高，年齡大一點也不礙事。
那時候李老師告訴我們、勉勵我們，他說：世間學東西，唱戲最難。他說：唱平劇最難，比講經難得多。為什麼?唱平劇，你總不能拿個劇本在台上念，決不可能的;講經的時候，經本、註解可以擺在講台上，這容易多了。還有一個，唱戲的時候，每一字、每一句不能唱錯，而且背動作，鑼鼓拍節都要配合，這個難!這個比講經難十倍都不止!他說：那個都有人能學得出來，這還有什麼難事情。唱戲怎麼學會的?他就給我們講：從前在大陸上，家裡都是很貧窮，小孩養不活，賣給戲班去學唱戲。賣給戲班，契約裡面有一條：打死不償命。他老人家講：天下沒有學不會的，為什麼?打，打的時候你就記住了，這個地方你記不得，打過就特別記得。我們那個講經的班，李老師不但罵人，還會打人。我們年歲都很大，外面人看到就不好看，因此我們上課門都是關著，不能讓人看。不但不能讓人看，外頭派人巡迴，不準人接近，這裡頭有打有罵。只要你發心，沒有學不會!不需要程度很高。
演培法師往年在香港想收幾個徒弟，他的條件是：只要老實、聽話，國中畢業就可以了。人家就問他：別人收的都要大學畢業、博士來出家，你老人家條件怎麼這麼低?演公說：我就是程度很低的。這話說得有道理，程度高了，眼睛長在頭頂上，不聽話，什麼也學不會!真正發心，三寶加持。所以，只要有願，沒有不成就的。
這就是要發心弘經，把經典講清楚、講明白，才能讓人起信。如果你這部經講下來，聽眾沒有一個相信的，你就全盤失敗。如果聽眾當中有相信的，你就成功，這個經就沒有白講，這是第一步，這是小成功;中等的成功，裡面有發願的;上等的，聽眾裡面有往生的;有決定往生的，那這個經講得是上乘功德，真正是接引往生。這就說明發願弘經的重要。
鈔【願然後行，無願則行何繇起。下文信行，此為本原。】
聞法是本原。
鈔【信行願三，淨土資糧，充足無欠。】
三個條件具足。有些發心講經的同學常常來問我：這個經怎樣才能講得好?這個東西，沒法子學到的。我老實告訴大家，我在台中跟李老師學經，沒有出家之前，我跟他一年三個月，他在講台上表演那一套技術、方法，我統統都知道了。這就好像學兵法，兵法我學得熟透，怎麼樣?不會打仗!就是上台我不會用。我在底下批評，我樣樣都會批評，為什麼?我知道。可是我上台之後就不會用，用得不恰當。出家之後又到台中去，又跟他七、八年，這七、八年學什麼東西?完全在觀摩他，他怎麼講出來的?這個經我也會講，我在台上，我是怎麼講法?聽聽他，他是怎麼講法?我聽的是這個，我並不是聽他講經文。這種聽經的方法，他老人家學生裡面沒有第二個人。經典的內容，他也是參考註解，註解我都有，甚至我收的註解比他還多，這些材料，他上台怎麼表演出來的，我觀察他這個。諸位想想，學門道、學那個方法，兩個小時我都學會了;可是要學到台上自己能靈活運用，得心應手，我觀察李老師七、八年，自己在講台上練習十年，才得心應手、左右逢源。這不是簡單的事情，這不是人人能學得會。
我歸結一個重點，這個重點是學習的態度，是決定的因素;方法、善巧是在其次，當然重要，不是最重要的。最重要是修學的態度，我們在經上常常勸同修，把自己捨棄，絕對不為自己、不為名聞利養，一切為報佛恩、為報眾生恩，你用這樣的心態才能與諸佛菩薩感應道交，才能在講席上蒙諸佛菩薩加持，你才能講得好，講得能扣人心弦。
實在講，扣人心弦是不是自己有能力?不是，是佛菩薩加持!不但講的人是佛菩薩加持，聽的人也是佛菩薩加持。佛菩薩要不加持，你怎麼會聽懂?你能聽得懂、聽得歡喜，佛菩薩加持的。這就是說明，過去生中無量劫來的善根發現。你沒有善根，佛菩薩想加也加不上;真正自己有善根，現在有三寶加持，說聽才能得殊勝利益。這個殊勝利益就是生起真信切願，依教奉行，這一生當中決定往生極樂世界。這非常非常重要，要把一切分別執著妄想統統舍掉!
修淨土，雖然淨土有五經一論，可是諸位如果真正想這一生當中決定生淨土，五經一論當中只能選擇一種。五經一論六種，選任何一種都行，都能決定成就，一門深入;一門深入之後，其他的五種決定旁通。不僅是旁通其他的五種，所有一切大乘佛法也必定通達;不但大乘佛法通達，再跟諸位說，世出世間一切法沒有一樣不通達。為什麼?因為世出世間一切法都是「唯心所現，唯識所變」，你真正證到清淨平等，哪有不通達的道理!證得清淨平等就是證得一心不亂，就是明心見性，就是大開圓解。當一切通達之後，那時你大慈大悲還是弘揚一門，為什麼?給沒有悟的人做一個榜樣，使他有一條正路可循，這是慈悲。我們看古來多少這些祖師大德們，一生專弘一部經、一部論，最多的沒有超過十部。十部的非常希有，多半都是專弘一部、二部的。他有那樣殊勝的成就，這些都是我們的榜樣，也都是這些祖師大德的大慈大悲;不是他不知道，他樣樣都通。
說到這個地方，這是三個條件具足，三個條件具足就決定往生。往生品位高下，那就看你功夫的淺深。什麼叫功夫?功夫不是念佛號念了多少，不在這個，是在你念的清淨心的純度。心愈清淨愈平等，功夫就愈深。功夫淺深是在清淨心的程度，拿《無量壽經》來講就是「清淨平等覺」，就是這三樁事情的高下淺深差別。我們今天就講到此地。